Gita chapter 6: The Yoga of Meditationगीता अध्याय 6: ध्यान योगગીતા અધ્યાય 6: ધ્યાન યોગగీత అధ్యాయం 6: ధ్యాన యోగంगीता अध्याय 6: ध्यानयोगகீதை அத்தியாயம் 6: தியான யோகம்গীতা অধ্যায় ৬: ধ্যান যোগ

Krishna said: One who does the work that should be done without depending on its results is a renunciant and a yogi, not one who merely gives up the sacred fire or all activity.

श्रीकृष्ण बोले: जो कर्मफल का आश्रय लिए बिना करने योग्य कर्म करता है, वही संन्यासी और योगी है; केवल अग्नि या कर्म छोड़ देने वाला नहीं।

શ્રીકૃષ્ણ બોલ્યા: જે કર્મફળનો આશરો લીધા વિના કરવા યોગ્ય કર્મ કરે છે, તે જ સંન્યાસી અને યોગી છે; ફક્ત અગ્નિ કે કર્મ છોડી દેનારો નહીં.

శ్రీకృష్ణుడు అన్నాడు: కర్మఫలాన్ని ఆశ్రయించకుండా చేయవలసిన కర్మను చేసేవాడే సన్న్యాసి, యోగి; కేవలం అగ్నిని లేదా కర్మను వదిలినవాడు కాదు.

श्रीकृष्ण म्हणाले: जो कर्मफळाचा आश्रय न घेता करण्याजोगे कर्म करतो, तोच संन्यासी आणि योगी आहे; केवळ अग्नी किंवा कर्म सोडणारा नाही.

ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சொன்னார்: செயலின் பலனைச் சாராமல் செய்ய வேண்டிய செயலைச் செய்பவனே சன்னியாசியும் யோகியும்; வெறுமனே நெருப்பையோ செயலையோ விட்டவன் அல்ல.

শ্রীকৃষ্ণ বললেন: যে কর্মফলের আশ্রয় না নিয়ে করণীয় কর্ম করে, সে-ই সন্ন্যাসী আর যোগী; শুধু আগুন বা কর্ম ছেড়ে দেওয়া মানুষ নয়।

What people call renunciation, know that to be yoga, Arjuna. No one becomes a yogi without giving up selfish plans.

हे पाण्डव, जिसे संन्यास कहते हैं, उसी को योग जानो। स्वार्थी संकल्पों को छोड़े बिना कोई योगी नहीं बनता।

હે પાંડવ, જેને સંન્યાસ કહે છે, તેને જ યોગ જાણ. સ્વાર્થી સંકલ્પો છોડ્યા વિના કોઈ યોગી બનતું નથી.

ఓ పాండవా, దేనిని సన్న్యాసం అంటారో, దానినే యోగంగా తెలుసుకో. స్వార్థ సంకల్పాలను వదలకుండా ఎవరూ యోగి కాలేరు.

हे पांडवा, ज्याला संन्यास म्हणतात, त्यालाच योग जाण. स्वार्थी संकल्प सोडल्याशिवाय कोणी योगी होत नाही.

பாண்டவா, எதைச் சன்னியாசம் என்கிறார்களோ, அதையே யோகம் என்று அறி. சுயநல எண்ணங்களை விடாமல் யாரும் யோகியாவதில்லை.

হে পাণ্ডব, যাকে সন্ন্যাস বলে, তাকেই যোগ বলে জানো। স্বার্থপর সংকল্প না ছেড়ে কেউ যোগী হয় না।

For the sage who wishes to climb to yoga, action is said to be the means. For the same person, once they have reached yoga, calm is said to be the means.

योग पर चढ़ना चाहने वाले मुनि के लिए कर्म को साधन कहा गया है। योग पर चढ़ जाने के बाद उसी के लिए शान्ति (शम) को साधन कहा गया है।

યોગ પર ચઢવા ઇચ્છતા મુનિ માટે કર્મને સાધન કહ્યું છે. યોગ પર ચઢી ગયા પછી તેના માટે જ શાંતિ (શમ)ને સાધન કહ્યું છે.

యోగాన్ని అధిరోహించాలనుకునే మునికి కర్మ సాధనం అని చెప్పబడింది. యోగాన్ని అధిరోహించిన తర్వాత అతనికే శాంతి (శమం) సాధనం అని చెప్పబడింది.

योगावर आरूढ होऊ इच्छिणाऱ्या मुनीसाठी कर्म हे साधन सांगितले आहे. योगावर आरूढ झाल्यानंतर त्याच्यासाठीच शांती (शम) हे साधन सांगितले आहे.

யோகத்தில் ஏற விரும்பும் முனிவருக்குச் செயலே சாதனம் என்று சொல்லப்பட்டது. யோகத்தில் ஏறிய பிறகு அவருக்கே அமைதி (சமம்) சாதனம் என்று சொல்லப்பட்டது.

যোগে আরোহণ করতে ইচ্ছুক মুনির জন্য কর্মকে উপায় বলা হয়েছে। যোগে আরোহণের পর তাঁর জন্যই শান্তিকে (শমকে) উপায় বলা হয়েছে।

When a person is attached neither to sense objects nor to actions, and has given up all selfish plans, they are said to have reached yoga.

जब व्यक्ति न इन्द्रियों के विषयों में आसक्त होता है, न कर्मों में, और सारे संकल्पों को छोड़ देता है, तब उसे योगारूढ़ कहते हैं।

જ્યારે વ્યક્તિ ન ઇન્દ્રિયોના વિષયોમાં આસક્ત થાય છે, ન કર્મોમાં, અને બધા સંકલ્પો છોડી દે છે, ત્યારે તેને યોગારૂઢ કહે છે.

వ్యక్తి ఇంద్రియ విషయాలలో గానీ, కర్మలలో గానీ ఆసక్తుడు కాకుండా, అన్ని సంకల్పాలను వదిలినప్పుడు, అతనిని యోగారూఢుడు అంటారు.

जेव्हा व्यक्ती ना इंद्रियांच्या विषयांत आसक्त होते, ना कर्मांत, आणि सर्व संकल्प सोडते, तेव्हा तिला योगारूढ म्हणतात.

ஒருவன் புலன்களின் பொருள்களிலோ செயல்களிலோ பற்றுக்கொள்ளாமல், எல்லா எண்ணங்களையும் விடும்போது, அவனை யோகாரூடன் என்கிறார்கள்.

যখন মানুষ না ইন্দ্রিয়ের বিষয়ে আসক্ত হয়, না কর্মে, আর সব সংকল্প ছেড়ে দেয়, তখন তাকে যোগারূঢ় বলে।

Lift yourself up by your own effort; do not let yourself sink. You alone are your own friend, and you alone are your own enemy.

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अपने आप को अपने ही प्रयास से ऊपर उठाओ; स्वयं को गिरने मत दो। तुम ही अपने मित्र हो और तुम ही अपने शत्रु।

પોતાને પોતાના જ પ્રયાસથી ઉપર ઉઠાવો; પોતાને પડવા ન દો. તમે જ તમારા મિત્ર છો અને તમે જ તમારા શત્રુ.

నిన్ను నువ్వే నీ ప్రయత్నంతో పైకి లేపుకో; నిన్ను నువ్వు పడిపోనీయకు. నువ్వే నీకు మిత్రుడివి, నువ్వే నీకు శత్రువువి.

स्वतःला स्वतःच्याच प्रयत्नाने वर उचल; स्वतःला खाली पडू देऊ नकोस. तूच आपला मित्र आहेस आणि तूच आपला शत्रू.

உன்னை உன் சொந்த முயற்சியால் உயர்த்திக்கொள்; உன்னை வீழவிடாதே. நீயே உனக்கு நண்பன், நீயே உனக்கு எதிரி.

নিজেকে নিজের চেষ্টাতেই ওপরে তোলো; নিজেকে নিচে পড়তে দিয়ো না। তুমিই তোমার বন্ধু আর তুমিই তোমার শত্রু।

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For one who has mastered themselves, the self is a friend. For one who has not, the self acts like an enemy.

जिसने स्वयं को जीत लिया है, उसके लिए उसका मन मित्र है। जिसने नहीं जीता, उसके लिए वही मन शत्रु की तरह व्यवहार करता है।

જેણે પોતાને જીતી લીધો છે, તેના માટે તેનું મન મિત્ર છે. જેણે નથી જીત્યો, તેના માટે એ જ મન શત્રુની જેમ વર્તે છે.

తనను తాను జయించినవానికి అతని మనసు మిత్రుడు. జయించనివానికి అదే మనసు శత్రువులా ప్రవర్తిస్తుంది.

ज्याने स्वतःला जिंकले आहे, त्याच्यासाठी त्याचे मन मित्र आहे. ज्याने जिंकले नाही, त्याच्यासाठी तेच मन शत्रूसारखे वागते.

தன்னை வென்றவனுக்கு அவன் மனம் நண்பன். வெல்லாதவனுக்கு அதே மனம் எதிரியைப் போல நடந்துகொள்கிறது.

যে নিজেকে জয় করেছে, তার কাছে তার মন বন্ধু। যে জয় করেনি, তার কাছে সেই মনই শত্রুর মতো আচরণ করে।

For one who has mastered themselves and is at peace, the Supreme Self stays steady through cold and heat, pleasure and pain, honour and insult.

जिसने स्वयं को जीत लिया है और जो शान्त है, उसका मन सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख और मान-अपमान में भी परमात्मा में स्थिर रहता है।

જેણે પોતાને જીતી લીધો છે અને જે શાંત છે, તેનું મન ઠંડી-ગરમી, સુખ-દુઃખ અને માન-અપમાનમાં પણ પરમાત્મામાં સ્થિર રહે છે.

తనను తాను జయించి, శాంతంగా ఉన్నవాని మనసు చలి వేడి, సుఖ దుఃఖాలు, మాన అవమానాలలో కూడా పరమాత్మలో స్థిరంగా ఉంటుంది.

ज्याने स्वतःला जिंकले आहे आणि जो शांत आहे, त्याचे मन थंडी-उष्णता, सुख-दुःख आणि मान-अपमानातही परमात्म्यात स्थिर राहते.

தன்னை வென்று அமைதியாக இருப்பவனின் மனம் குளிர் வெப்பம், சுக துக்கம், மானம் அவமானத்திலும் பரமாத்மாவில் நிலைத்திருக்கிறது.

যে নিজেকে জয় করেছে আর যে শান্ত, তার মন শীত-গ্রীষ্ম, সুখ-দুঃখ আর মান-অপমানেও পরমাত্মায় স্থির থাকে।

The yogi who is satisfied with knowledge and experience, unshaken, master of the senses, and who sees a lump of earth, a stone and gold as the same, is called steady.

जो ज्ञान और अनुभव से तृप्त है, अडिग है, इन्द्रियों को जीत चुका है, और मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने को समान देखता है, वह योगी युक्त कहलाता है।

જે જ્ઞાન અને અનુભવથી તૃપ્ત છે, અડગ છે, ઇન્દ્રિયોને જીતી ચૂક્યો છે, અને માટીના ઢેફા, પથ્થર અને સોનાને સમાન જુએ છે, તે યોગી યુક્ત કહેવાય છે.

జ్ఞానంతో, అనుభవంతో తృప్తుడై, చలించనివాడు, ఇంద్రియాలను జయించినవాడు, మట్టిముద్దను, రాయిని, బంగారాన్ని సమానంగా చూసేవాడు, ఆ యోగి యుక్తుడు అనబడతాడు.

जो ज्ञान आणि अनुभवाने तृप्त आहे, अढळ आहे, इंद्रिये जिंकलेला आहे, आणि मातीचे ढेकूळ, दगड आणि सोने समान पाहतो, तो योगी युक्त म्हणवला जातो.

ஞானத்தாலும் அனுபவத்தாலும் நிறைவுற்றவன், அசையாதவன், புலன்களை வென்றவன், மண்கட்டியையும் கல்லையும் பொன்னையும் சமமாகக் காண்பவன், அந்த யோகி யுக்தன் எனப்படுகிறான்.

যে জ্ঞান আর অভিজ্ঞতায় তৃপ্ত, অটল, ইন্দ্রিয় জয় করেছে, আর মাটির ঢেলা, পাথর আর সোনাকে সমান দেখে, সেই যোগীকে যুক্ত বলা হয়।

Even better is one who looks equally on well-wishers, friends, enemies, strangers, neutral people, the hateful, relatives, the good and the wicked.

उससे भी श्रेष्ठ वह है जो शुभचिन्तक, मित्र, शत्रु, उदासीन, मध्यस्थ, द्वेष करने वाले, सम्बन्धी, सज्जन और पापी सबमें समान बुद्धि रखता है।

તેનાથી પણ શ્રેષ્ઠ તે છે જે શુભચિંતક, મિત્ર, શત્રુ, ઉદાસીન, મધ્યસ્થ, દ્વેષ કરનાર, સગાં, સજ્જન અને પાપી સૌમાં સમાન બુદ્ધિ રાખે છે.

శ్రేయోభిలాషి, మిత్రుడు, శత్రువు, ఉదాసీనుడు, మధ్యస్థుడు, ద్వేషించేవాడు, బంధువు, సజ్జనుడు, పాపి, అందరి పట్ల సమబుద్ధి గలవాడు అతని కంటే కూడా శ్రేష్ఠుడు.

त्याहूनही श्रेष्ठ तो आहे जो हितचिंतक, मित्र, शत्रू, उदासीन, मध्यस्थ, द्वेष करणारा, नातलग, सज्जन आणि पापी सर्वांविषयी समबुद्धी ठेवतो.

நலம் விரும்பி, நண்பன், எதிரி, நடுநிலையாளன், மத்தியஸ்தன், வெறுப்பவன், உறவினன், நல்லவன், பாவி அனைவரிடமும் சம அறிவு கொண்டவன் அவனை விடவும் சிறந்தவன்.

তার চেয়েও শ্রেষ্ঠ সে, যে শুভাকাঙ্ক্ষী, বন্ধু, শত্রু, উদাসীন, মধ্যস্থ, বিদ্বেষী, আত্মীয়, সজ্জন আর পাপী সবার প্রতি সমবুদ্ধি রাখে।

The yogi should keep the mind steadily on the Self, staying in a quiet place, alone, with mind and body controlled, expecting nothing and holding on to nothing.

योगी एकान्त स्थान में अकेला रहकर, मन और शरीर को वश में रखकर, बिना आशा और बिना संग्रह के, निरन्तर मन को आत्मा में लगाए।

યોગી એકાંત સ્થાનમાં એકલો રહીને, મન અને શરીરને વશમાં રાખીને, આશા અને સંગ્રહ વિના, સતત મનને આત્મામાં લગાવે.

యోగి ఏకాంత ప్రదేశంలో ఒంటరిగా ఉండి, మనసును శరీరాన్ని వశంలో ఉంచుకుని, ఆశ లేకుండా, సంగ్రహం లేకుండా, నిరంతరం మనసును ఆత్మలో నిలపాలి.

योग्याने एकांत ठिकाणी एकटे राहून, मन आणि शरीर वश ठेवून, आशा आणि संग्रहाशिवाय, निरंतर मन आत्म्यात लावावे.

யோகி தனிமையான இடத்தில் தனியாக இருந்து, மனதையும் உடலையும் அடக்கி, ஆசையும் சேமிப்பும் இன்றி, இடைவிடாமல் மனதை ஆத்மாவில் செலுத்த வேண்டும்.

যোগী নির্জন জায়গায় একা থেকে, মন আর শরীরকে বশে রেখে, আশা আর সঞ্চয় ছাড়া, নিরন্তর মনকে আত্মায় যুক্ত রাখবেন।

In a clean place, set up a steady seat for yourself, neither too high nor too low, covered with kusha grass, a deerskin and a cloth, one over the other.

शुद्ध स्थान पर अपना स्थिर आसन लगाएँ, न बहुत ऊँचा न बहुत नीचा, जिस पर क्रम से कुश घास, मृगछाला और कपड़ा बिछा हो।

શુદ્ધ સ્થાને પોતાનું સ્થિર આસન પાથરો, ન બહુ ઊંચું ન બહુ નીચું, જેના પર ક્રમશઃ દર્ભ, મૃગચર્મ અને કપડું પાથરેલું હોય.

శుద్ధమైన ప్రదేశంలో తన స్థిరమైన ఆసనాన్ని వేసుకోవాలి, మరీ ఎత్తుగా కాదు, మరీ తక్కువగా కాదు, దానిపై క్రమంగా దర్భ గడ్డి, జింక చర్మం, వస్త్రం పరచి ఉండాలి.

शुद्ध ठिकाणी आपले स्थिर आसन घालावे, फार उंच नाही फार खाली नाही, ज्यावर क्रमाने दर्भ, मृगाजिन आणि वस्त्र अंथरलेले असावे.

தூய்மையான இடத்தில் தன் உறுதியான ஆசனத்தை அமைக்க வேண்டும், மிக உயரமும் இல்லை மிகத் தாழ்வும் இல்லை, அதன் மேல் வரிசையாகத் தர்ப்பைப் புல், மான் தோல், துணி விரிக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்.

পবিত্র জায়গায় নিজের স্থির আসন পাতবেন, খুব উঁচুও না খুব নিচুও না, যার ওপর ক্রমে কুশঘাস, হরিণের চামড়া আর কাপড় বিছানো থাকবে।

Sitting there, making the mind one-pointed and controlling thoughts and senses, practise yoga to purify yourself.

उस पर बैठकर, मन को एकाग्र करके और विचारों तथा इन्द्रियों की क्रियाओं को वश में करके, आत्म-शुद्धि के लिए योग का अभ्यास करें।

તેના પર બેસીને, મનને એકાગ્ર કરીને અને વિચારો તથા ઇન્દ્રિયોની ક્રિયાઓને વશમાં કરીને, આત્મ-શુદ્ધિ માટે યોગનો અભ્યાસ કરો.

దానిపై కూర్చుని, మనసును ఏకాగ్రం చేసి, ఆలోచనలను, ఇంద్రియ క్రియలను వశం చేసుకుని, ఆత్మశుద్ధి కోసం యోగాన్ని అభ్యసించాలి.

त्यावर बसून, मन एकाग्र करून आणि विचार व इंद्रियांच्या क्रिया वश करून, आत्मशुद्धीसाठी योगाचा अभ्यास करावा.

அதில் அமர்ந்து, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, எண்ணங்களையும் புலன்களின் செயல்களையும் அடக்கி, தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக்கொள்ள யோகத்தைப் பயில வேண்டும்.

তার ওপর বসে, মনকে একাগ্র করে আর চিন্তা ও ইন্দ্রিয়ের ক্রিয়া বশে এনে, আত্মশুদ্ধির জন্য যোগ অভ্যাস করবেন।

Holding the body, head and neck straight and still, steady, gaze at the tip of your nose without looking around in any direction.

शरीर, सिर और गर्दन को सीधा और अचल रखकर, स्थिर होकर, इधर-उधर न देखते हुए अपनी नासिका के अग्रभाग पर दृष्टि टिकाएँ।

શરીર, માથું અને ગરદનને સીધાં અને અચળ રાખીને, સ્થિર થઈને, આમતેમ ન જોતાં પોતાની નાસિકાના અગ્રભાગ પર દૃષ્ટિ ટકાવો.

శరీరాన్ని, తలను, మెడను నిటారుగా, కదలకుండా ఉంచి, స్థిరంగా, అటూ ఇటూ చూడకుండా తన ముక్కు చివర దృష్టిని నిలపాలి.

शरीर, डोके आणि मान सरळ आणि अचल ठेवून, स्थिर होऊन, इकडे-तिकडे न पाहता आपल्या नाकाच्या टोकावर दृष्टी स्थिर करावी.

உடல், தலை, கழுத்தை நேராகவும் அசையாமலும் வைத்து, நிலையாக, அங்குமிங்கும் பார்க்காமல் தன் மூக்கு நுனியில் பார்வையை நிறுத்த வேண்டும்.

শরীর, মাথা আর ঘাড় সোজা আর অচল রেখে, স্থির হয়ে, এদিক-ওদিক না তাকিয়ে নিজের নাকের ডগায় দৃষ্টি স্থির করবেন।

Calm and fearless, firm in self-discipline, controlling the mind, sit with your thoughts on me, making me your goal.

शान्त और निर्भय होकर, ब्रह्मचर्य के व्रत में स्थिर रहकर, मन को वश में करके, मुझमें चित्त लगाकर और मुझे लक्ष्य मानकर बैठें।

શાંત અને નિર્ભય થઈને, બ્રહ્મચર્યના વ્રતમાં સ્થિર રહીને, મનને વશમાં કરીને, મારામાં ચિત્ત લગાવીને અને મને લક્ષ્ય માનીને બેસો.

శాంతంగా, భయం లేకుండా, బ్రహ్మచర్య వ్రతంలో స్థిరంగా ఉండి, మనసును వశం చేసుకుని, నాలో చిత్తాన్ని నిలిపి, నన్నే లక్ష్యంగా భావించి కూర్చోవాలి.

शांत आणि निर्भय होऊन, ब्रह्मचर्यव्रतात स्थिर राहून, मन वश करून, माझ्यात चित्त लावून आणि मलाच ध्येय मानून बसावे.

அமைதியாகவும் அச்சமின்றியும், பிரம்மச்சரிய விரதத்தில் உறுதியாக இருந்து, மனதை அடக்கி, என்னிடம் சித்தத்தைச் செலுத்தி, என்னையே இலக்காகக் கொண்டு அமர வேண்டும்.

শান্ত আর নির্ভয় হয়ে, ব্রহ্মচর্যের ব্রতে স্থির থেকে, মনকে বশ করে, আমাতে চিত্ত রেখে আর আমাকেই লক্ষ্য করে বসবেন।

Always practising like this, with the mind controlled, the yogi reaches the peace that rests in me, the supreme stillness of nirvana.

इस प्रकार सदा अभ्यास करते हुए, मन को वश में रखने वाला योगी मुझमें स्थित परम निर्वाण रूपी शान्ति को प्राप्त होता है।

આ રીતે સદા અભ્યાસ કરતાં, મનને વશમાં રાખનાર યોગી મારામાં સ્થિત પરમ નિર્વાણ રૂપી શાંતિને પામે છે.

ఈ విధంగా ఎప్పుడూ అభ్యసిస్తూ, మనసును వశంలో ఉంచుకునే యోగి నాలో నిలిచిన పరమ నిర్వాణమనే శాంతిని పొందుతాడు.

अशा प्रकारे सदा अभ्यास करत, मन वश ठेवणारा योगी माझ्यात स्थित परम निर्वाणरूपी शांती प्राप्त करतो.

இவ்வாறு எப்போதும் பயிற்சி செய்து, மனதை அடக்கிய யோகி என்னில் நிலைத்த பரம நிர்வாணம் என்ற அமைதியை அடைகிறான்.

এভাবে সর্বদা অভ্যাস করে, মনকে বশে রাখা যোগী আমাতে স্থিত পরম নির্বাণরূপী শান্তি লাভ করেন।

Yoga is not for one who eats too much or too little, Arjuna, nor for one who sleeps too much or stays awake too much.

हे अर्जुन, योग न बहुत अधिक खाने वाले का सिद्ध होता है, न बिल्कुल न खाने वाले का, न बहुत सोने वाले का, न बहुत जागने वाले का।

હે અર્જુન, યોગ ન બહુ વધારે ખાનારનો સિદ્ધ થાય છે, ન બિલકુલ ન ખાનારનો, ન બહુ ઊંઘનારનો, ન બહુ જાગનારનો.

ఓ అర్జునా, యోగం అతిగా తినేవానికి సిద్ధించదు, అస్సలు తిననివానికీ సిద్ధించదు, అతిగా నిద్రించేవానికీ, అతిగా మేల్కొనేవానికీ సిద్ధించదు.

हे अर्जुना, योग ना फार जास्त खाणाऱ्याला सिद्ध होतो, ना अजिबात न खाणाऱ्याला, ना फार झोपणाऱ्याला, ना फार जागणाऱ्याला.

அர்ஜுனா, யோகம் அதிகமாக உண்பவனுக்குக் கைகூடுவதில்லை, அறவே உண்ணாதவனுக்கும் இல்லை, அதிகமாக உறங்குபவனுக்கும் இல்லை, அதிகமாக விழித்திருப்பவனுக்கும் இல்லை.

হে অর্জুন, যোগ খুব বেশি খাওয়া মানুষের সিদ্ধ হয় না, একেবারে না খাওয়া মানুষেরও না, খুব বেশি ঘুমোনো মানুষেরও না, খুব বেশি জেগে থাকা মানুষেরও না।

For one who is balanced in eating and recreation, balanced in effort at work, and balanced in sleep and waking, yoga removes all sorrow.

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जो खाने-पीने और घूमने-फिरने में सन्तुलित है, कर्मों में सन्तुलित प्रयास करता है, और सोने-जागने में सन्तुलित है, उसके लिए योग सब दुःखों को दूर करने वाला होता है।

જે ખાવા-પીવા અને હરવા-ફરવામાં સંતુલિત છે, કર્મોમાં સંતુલિત પ્રયાસ કરે છે, અને ઊંઘવા-જાગવામાં સંતુલિત છે, તેના માટે યોગ સર્વ દુઃખોને દૂર કરનાર બને છે.

తినడం తాగడంలో, తిరగడంలో సమతుల్యంగా ఉండేవాడు, కర్మలలో సమతుల్య ప్రయత్నం చేసేవాడు, నిద్ర మేల్కొలుపులో సమతుల్యంగా ఉండేవానికి యోగం అన్ని దుఃఖాలను పోగొడుతుంది.

जो खाण्यापिण्यात आणि फिरण्यात संतुलित आहे, कर्मांत संतुलित प्रयत्न करतो, आणि झोप-जागेत संतुलित आहे, त्याच्यासाठी योग सर्व दुःखे दूर करणारा होतो.

உண்பதிலும் குடிப்பதிலும் நடமாடுவதிலும் சமநிலையுடையவன், செயல்களில் சமநிலையான முயற்சி செய்பவன், உறக்கத்திலும் விழிப்பிலும் சமநிலையுடையவனுக்கு யோகம் எல்லாத் துயரங்களையும் நீக்குகிறது.

যে খাওয়া-দাওয়া আর চলাফেরায় পরিমিত, কর্মে পরিমিত চেষ্টা করে, আর ঘুম-জাগরণে পরিমিত, তার জন্য যোগ সব দুঃখ দূর করে।

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When the disciplined mind rests in the Self alone, free from longing for any pleasure, then one is said to be steady in yoga.

जब वश में किया हुआ चित्त केवल आत्मा में स्थिर हो जाता है, और सब कामनाओं से इच्छा-रहित हो जाता है, तब उसे योगयुक्त कहते हैं।

જ્યારે વશમાં કરેલું ચિત્ત ફક્ત આત્મામાં સ્થિર થઈ જાય છે, અને બધી કામનાઓથી ઇચ્છા-રહિત થઈ જાય છે, ત્યારે તેને યોગયુક્ત કહે છે.

వశం చేసుకున్న చిత్తం కేవలం ఆత్మలో స్థిరపడి, అన్ని కోరికల నుండి కోరిక లేనిదైనప్పుడు, అతనిని యోగయుక్తుడు అంటారు.

जेव्हा वश केलेले चित्त केवळ आत्म्यात स्थिर होते, आणि सर्व कामनांपासून इच्छारहित होते, तेव्हा त्याला योगयुक्त म्हणतात.

அடக்கப்பட்ட சித்தம் ஆத்மாவில் மட்டும் நிலைத்து, எல்லா ஆசைகளிலிருந்தும் விருப்பமற்றதாகும்போது, அவனை யோகயுக்தன் என்கிறார்கள்.

যখন বশে আনা চিত্ত কেবল আত্মায় স্থির হয়, আর সব কামনা থেকে ইচ্ছাহীন হয়ে যায়, তখন তাকে যোগযুক্ত বলা হয়।

"Like a lamp in a windless place that does not flicker": that is the image used for the yogi whose mind is controlled and who is absorbed in meditation.

"जैसे हवा-रहित स्थान में रखा दीपक हिलता नहीं": यही उपमा उस योगी के लिए दी गई है जिसका चित्त वश में है और जो ध्यान में लीन है।

"જેમ પવન-રહિત સ્થાને મૂકેલો દીવો હાલતો નથી": આ જ ઉપમા એ યોગી માટે અપાઈ છે જેનું ચિત્ત વશમાં છે અને જે ધ્યાનમાં લીન છે.

"గాలి లేని చోట ఉంచిన దీపం కదలనట్లు": చిత్తం వశంలో ఉండి ధ్యానంలో లీనమైన యోగికి ఇదే ఉపమానం ఇవ్వబడింది.

"जसा वारा नसलेल्या ठिकाणी ठेवलेला दिवा हलत नाही": हीच उपमा त्या योग्यासाठी दिली आहे ज्याचे चित्त वश आहे आणि जो ध्यानात लीन आहे.

"காற்றில்லாத இடத்தில் வைத்த விளக்கு அசையாதது போல": சித்தம் அடங்கி தியானத்தில் ஒன்றிய யோகிக்கு இதுவே உவமையாகச் சொல்லப்பட்டது.

"যেমন বাতাসহীন জায়গায় রাখা প্রদীপ কাঁপে না": এই উপমাই সেই যোগীর জন্য দেওয়া হয়েছে যার চিত্ত বশে আর যে ধ্যানে লীন।

When the mind, held still by yoga practice, comes to rest, and seeing the Self by the self, one is content in the Self,

जब योग के अभ्यास से रोका गया चित्त शान्त हो जाता है, और व्यक्ति स्वयं के द्वारा आत्मा को देखकर आत्मा में ही सन्तुष्ट रहता है,

જ્યારે યોગના અભ્યાસથી રોકાયેલું ચિત્ત શાંત થઈ જાય છે, અને વ્યક્તિ પોતાના દ્વારા આત્માને જોઈને આત્મામાં જ સંતુષ્ટ રહે છે,

యోగాభ్యాసంతో నిరోధించబడిన చిత్తం శాంతించినప్పుడు, వ్యక్తి తన ద్వారా ఆత్మను చూసి ఆత్మలోనే సంతుష్టుడై ఉన్నప్పుడు,

जेव्हा योगाभ्यासाने आवरलेले चित्त शांत होते, आणि व्यक्ती स्वतःद्वारे आत्म्याला पाहून आत्म्यातच संतुष्ट राहते,

யோகப் பயிற்சியால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சித்தம் அமைதியடையும்போது, ஒருவன் தன்னால் ஆத்மாவைக் கண்டு ஆத்மாவிலேயே திருப்தியுற்றிருக்கும்போது,

যখন যোগাভ্যাসে সংযত চিত্ত শান্ত হয়ে যায়, আর মানুষ নিজের দ্বারা আত্মাকে দেখে আত্মাতেই সন্তুষ্ট থাকে,

when one knows that boundless joy which is grasped by the intellect and lies beyond the senses, and resting there never moves from the truth,

जब वह उस अनन्त आनन्द को जानता है जो बुद्धि से ग्रहण होता है और इन्द्रियों से परे है, और उसमें स्थित होकर फिर कभी सत्य से नहीं डिगता,

જ્યારે તે એ અનંત આનંદને જાણે છે જે બુદ્ધિથી ગ્રહણ થાય છે અને ઇન્દ્રિયોથી પર છે, અને તેમાં સ્થિત થઈને ફરી ક્યારેય સત્યથી ડગતો નથી,

బుద్ధితో గ్రహించబడే, ఇంద్రియాలకు అతీతమైన ఆ అనంత ఆనందాన్ని అతను తెలుసుకున్నప్పుడు, దానిలో నిలిచి మళ్ళీ ఎప్పుడూ సత్యం నుండి చలించనప్పుడు,

जेव्हा ती त्या अनंत आनंदाला जाणते जो बुद्धीने ग्रहण होतो आणि इंद्रियांच्या पलीकडे आहे, आणि त्यात स्थित होऊन पुन्हा कधीही सत्यापासून ढळत नाही,

அறிவால் உணரப்படும், புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்ட அந்த முடிவற்ற ஆனந்தத்தை அவன் அறியும்போது, அதில் நிலைத்து மீண்டும் ஒருபோதும் உண்மையிலிருந்து விலகாதபோது,

যখন সে সেই অনন্ত আনন্দকে জানে যা বুদ্ধি দিয়ে গ্রহণ করা যায় আর ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে, আর তাতে স্থিত হয়ে আর কখনো সত্য থেকে টলে না,

having gained which one thinks no other gain is greater, and resting in which one is not shaken even by great sorrow,

जिसे पाकर वह किसी और लाभ को उससे बड़ा नहीं मानता, और जिसमें स्थित होकर बड़े से बड़े दुःख से भी विचलित नहीं होता,

જેને પામીને તે બીજા કોઈ લાભને તેનાથી મોટો માનતો નથી, અને જેમાં સ્થિત થઈને મોટામાં મોટા દુઃખથી પણ વિચલિત થતો નથી,

దేనిని పొంది అతను మరే లాభాన్నీ దాని కంటే గొప్పదిగా భావించడో, దేనిలో నిలిచి అతి పెద్ద దుఃఖంతో కూడా చలించడో,

जे प्राप्त करून ती दुसऱ्या कोणत्याही लाभाला त्याहून मोठा मानत नाही, आणि ज्यात स्थित होऊन मोठ्यात मोठ्या दुःखानेही विचलित होत नाही,

எதை அடைந்து அவன் வேறு எந்த லாபத்தையும் அதை விடப் பெரியதாகக் கருதுவதில்லையோ, எதில் நிலைத்து மிகப் பெரிய துயரத்தாலும் கலங்குவதில்லையோ,

যা পেয়ে সে আর কোনো লাভকে তার চেয়ে বড় মনে করে না, আর যাতে স্থিত হয়ে সবচেয়ে বড় দুঃখেও বিচলিত হয় না,

know that to be yoga: freedom from all union with sorrow. This yoga should be practised with determination and without losing heart.

उसी को योग जानो: दुःख के संयोग से मुक्ति। इस योग का अभ्यास दृढ़ निश्चय और बिना निराश हुए करना चाहिए।

તેને જ યોગ જાણ: દુઃખના સંયોગમાંથી મુક્તિ. આ યોગનો અભ્યાસ દૃઢ નિશ્ચય સાથે અને નિરાશ થયા વિના કરવો જોઈએ.

దానినే యోగంగా తెలుసుకో: దుఃఖ సంయోగం నుండి విముక్తి. ఈ యోగాన్ని దృఢ నిశ్చయంతో, నిరాశపడకుండా అభ్యసించాలి.

त्यालाच योग जाण: दुःखाच्या संयोगापासून मुक्ती. या योगाचा अभ्यास दृढ निश्चयाने आणि निराश न होता करावा.

அதையே யோகம் என்று அறி: துயரத்தின் தொடர்பிலிருந்து விடுதலை. இந்த யோகத்தை உறுதியான தீர்மானத்துடனும் சோர்வின்றியும் பயில வேண்டும்.

তাকেই যোগ বলে জানো: দুঃখের সংযোগ থেকে মুক্তি। এই যোগ দৃঢ় সংকল্পে আর হতাশ না হয়ে অভ্যাস করা উচিত।

Giving up completely all desires born of selfish plans, and drawing in the senses from every side by the mind,

स्वार्थी संकल्पों से उठने वाली सारी कामनाओं को पूरी तरह छोड़कर, और मन से ही इन्द्रियों के समूह को सब ओर से रोककर,

સ્વાર્થી સંકલ્પોમાંથી ઊઠતી બધી કામનાઓને પૂરેપૂરી છોડીને, અને મનથી જ ઇન્દ્રિયોના સમૂહને બધી બાજુથી રોકીને,

స్వార్థ సంకల్పాల నుండి పుట్టే అన్ని కోరికలను పూర్తిగా వదిలి, మనసుతోనే ఇంద్రియ సమూహాన్ని అన్ని వైపుల నుండి నిరోధించి,

स्वार्थी संकल्पांतून उठणाऱ्या सर्व कामना पूर्णपणे सोडून, आणि मनानेच इंद्रियांचा समूह सर्व बाजूंनी आवरून,

சுயநல எண்ணங்களிலிருந்து எழும் எல்லா ஆசைகளையும் முழுமையாக விட்டு, மனதாலேயே புலன்களின் கூட்டத்தை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் தடுத்து,

স্বার্থপর সংকল্প থেকে ওঠা সব কামনা সম্পূর্ণ ছেড়ে, আর মন দিয়েই ইন্দ্রিয়ের সমষ্টিকে সব দিক থেকে সংযত করে,

little by little become still, with an intellect held firm by patience. Settling the mind in the Self, think of nothing else.

धीरे-धीरे, धैर्य से थामी हुई बुद्धि के साथ शान्त हो जाएँ। मन को आत्मा में स्थित करके कुछ और न सोचें।

ધીમે-ધીમે, ધીરજથી પકડેલી બુદ્ધિ સાથે શાંત થઈ જાઓ. મનને આત્મામાં સ્થિત કરીને બીજું કંઈ ન વિચારો.

మెల్లమెల్లగా, ధైర్యంతో పట్టుకున్న బుద్ధితో శాంతించాలి. మనసును ఆత్మలో నిలిపి మరేదీ ఆలోచించకూడదు.

हळूहळू, धैर्याने धरलेल्या बुद्धीसह शांत व्हावे. मन आत्म्यात स्थिर करून दुसरे काहीही चिंतू नये.

மெல்ல மெல்ல, பொறுமையுடன் பற்றிய அறிவுடன் அமைதியடைய வேண்டும். மனதை ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்தி வேறு எதையும் நினைக்கக் கூடாது.

ধীরে ধীরে, ধৈর্যে ধরে রাখা বুদ্ধির সঙ্গে শান্ত হও। মনকে আত্মায় স্থির করে আর কিছু ভেবো না।

Wherever the restless, unsteady mind wanders off, bring it back from there and place it under the control of the Self.

चंचल और अस्थिर मन जहाँ-जहाँ भटके, वहाँ-वहाँ से उसे लौटाकर आत्मा के ही वश में लाएँ।

ચંચળ અને અસ્થિર મન જ્યાં-જ્યાં ભટકે, ત્યાં-ત્યાંથી તેને પાછું વાળીને આત્માના જ વશમાં લાવો.

చంచలమైన, అస్థిరమైన మనసు ఎక్కడెక్కడ తిరుగుతుందో, అక్కడక్కడి నుండి దానిని వెనక్కి తెచ్చి ఆత్మ వశంలోకే తీసుకురావాలి.

चंचल आणि अस्थिर मन जिथे जिथे भटकेल, तिथून तिथून त्याला परत आणून आत्म्याच्याच वश आणावे.

அலையும், நிலையற்ற மனம் எங்கெங்கு அலைகிறதோ, அங்கங்கிருந்து அதைத் திரும்பக் கொண்டுவந்து ஆத்மாவின் கட்டுப்பாட்டுக்குள்ளேயே கொண்டுவர வேண்டும்.

চঞ্চল আর অস্থির মন যেখানে যেখানে ঘুরে বেড়ায়, সেখান থেকে তাকে ফিরিয়ে এনে আত্মারই বশে আনো।

Supreme joy comes to the yogi whose mind is at peace, whose restlessness is calmed, who is free from fault and has become one with Brahman.

जिसका मन शान्त है, जिसकी चंचलता (रजोगुण) शान्त हो गई है, जो दोष-रहित है और ब्रह्म-रूप हो गया है, उस योगी को उत्तम आनन्द मिलता है।

જેનું મન શાંત છે, જેની ચંચળતા (રજોગુણ) શાંત થઈ ગઈ છે, જે દોષ-રહિત છે અને બ્રહ્મ-રૂપ થઈ ગયો છે, એ યોગીને ઉત્તમ આનંદ મળે છે.

ఎవరి మనసు శాంతంగా ఉందో, ఎవరి చంచలత్వం (రజోగుణం) శాంతించిందో, దోషం లేనివాడై బ్రహ్మరూపుడైనవాడో, ఆ యోగికి ఉత్తమ ఆనందం లభిస్తుంది.

ज्याचे मन शांत आहे, ज्याची चंचलता (रजोगुण) शांत झाली आहे, जो दोषरहित आहे आणि ब्रह्मरूप झाला आहे, त्या योग्याला उत्तम आनंद मिळतो.

யாருடைய மனம் அமைதியாக இருக்கிறதோ, யாருடைய சஞ்சலம் (ரஜோ குணம்) அடங்கியதோ, குறையற்றவனாகப் பிரம்ம வடிவானவனோ, அந்த யோகிக்கு உயர்ந்த ஆனந்தம் கிடைக்கிறது.

যার মন শান্ত, যার চঞ্চলতা (রজোগুণ) প্রশমিত, যে নির্দোষ আর ব্রহ্মরূপ হয়ে গেছে, সেই যোগী উত্তম আনন্দ পান।

Practising like this always, the yogi, free from fault, easily enjoys the boundless joy of contact with Brahman.

इस प्रकार सदा अभ्यास करते हुए, दोष-रहित योगी सहज ही ब्रह्म के स्पर्श रूपी अनन्त आनन्द का अनुभव करता है।

આ રીતે સદા અભ્યાસ કરતાં, દોષ-રહિત યોગી સહજ જ બ્રહ્મના સ્પર્શ રૂપી અનંત આનંદનો અનુભવ કરે છે.

ఈ విధంగా ఎప్పుడూ అభ్యసిస్తూ, దోషం లేని యోగి సహజంగానే బ్రహ్మ స్పర్శ అనే అనంత ఆనందాన్ని అనుభవిస్తాడు.

अशा प्रकारे सदा अभ्यास करत, दोषरहित योगी सहजपणे ब्रह्मस्पर्शरूपी अनंत आनंदाचा अनुभव घेतो.

இவ்வாறு எப்போதும் பயிற்சி செய்து, குறையற்ற யோகி எளிதாகவே பிரம்மத்தின் தொடுகை என்ற முடிவற்ற ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்.

এভাবে সর্বদা অভ্যাস করে, নির্দোষ যোগী সহজেই ব্রহ্মস্পর্শরূপী অনন্ত আনন্দ অনুভব করেন।

One who is united in yoga sees the Self in all beings and all beings in the Self, and sees the same everywhere.

योग में स्थित व्यक्ति आत्मा को सब प्राणियों में और सब प्राणियों को आत्मा में देखता है, और सर्वत्र समान देखता है।

યોગમાં સ્થિત વ્યક્તિ આત્માને સર્વ પ્રાણીઓમાં અને સર્વ પ્રાણીઓને આત્મામાં જુએ છે, અને સર્વત્ર સમાન જુએ છે.

యోగంలో నిలిచిన వ్యక్తి ఆత్మను అన్ని ప్రాణులలో, అన్ని ప్రాణులను ఆత్మలో చూస్తాడు, అంతటా సమంగా చూస్తాడు.

योगात स्थित व्यक्ती आत्म्याला सर्व प्राण्यांमध्ये आणि सर्व प्राण्यांना आत्म्यात पाहते, आणि सर्वत्र समान पाहते.

யோகத்தில் நிலைத்தவன் ஆத்மாவை எல்லா உயிர்களிலும், எல்லா உயிர்களையும் ஆத்மாவிலும் காண்கிறான், எங்கும் சமமாகக் காண்கிறான்.

যোগে স্থিত মানুষ আত্মাকে সব প্রাণীর মধ্যে আর সব প্রাণীকে আত্মার মধ্যে দেখে, আর সর্বত্র সমান দেখে।

One who sees me everywhere and sees everything in me is never lost to me, and I am never lost to them.

जो मुझे सर्वत्र देखता है और सबको मुझमें देखता है, उसके लिए मैं कभी ओझल नहीं होता और वह मेरे लिए कभी ओझल नहीं होता।

જે મને સર્વત્ર જુએ છે અને સૌને મારામાં જુએ છે, તેના માટે હું ક્યારેય ઓઝલ થતો નથી અને તે મારા માટે ક્યારેય ઓઝલ થતો નથી.

నన్ను అంతటా చూసేవాడు, అందరినీ నాలో చూసేవాడు, అతనికి నేను ఎప్పుడూ కనుమరుగు కాను, అతను నాకు ఎప్పుడూ కనుమరుగు కాడు.

जो मला सर्वत्र पाहतो आणि सर्वांना माझ्यात पाहतो, त्याच्यासाठी मी कधीही दृष्टीआड होत नाही आणि तो माझ्यासाठी कधीही दृष्टीआड होत नाही.

என்னை எங்கும் காண்பவனுக்கும், அனைத்தையும் என்னில் காண்பவனுக்கும் நான் ஒருபோதும் மறைவதில்லை, அவனும் எனக்கு ஒருபோதும் மறைவதில்லை.

যে আমাকে সর্বত্র দেখে আর সবকিছুকে আমার মধ্যে দেখে, তার কাছে আমি কখনো অদৃশ্য হই না আর সেও আমার কাছে কখনো অদৃশ্য হয় না।

The yogi who, established in oneness, worships me as dwelling in all beings lives in me, however they may be living.

जो योगी एकत्व में स्थित होकर मुझे सब प्राणियों में स्थित मानकर भजता है, वह किसी भी तरह रहे, मुझमें ही रहता है।

જે યોગી એકત્વમાં સ્થિત થઈને મને સર્વ પ્રાણીઓમાં સ્થિત માનીને ભજે છે, તે ગમે તે રીતે રહે, મારામાં જ રહે છે.

ఏకత్వంలో నిలిచి నన్ను అన్ని ప్రాణులలో ఉన్నవానిగా భావించి భజించే యోగి, అతను ఏ విధంగా ఉన్నా, నాలోనే ఉంటాడు.

जो योगी एकत्वात स्थित होऊन मला सर्व प्राण्यांमध्ये स्थित मानून भजतो, तो कसाही राहिला तरी माझ्यातच राहतो.

ஒருமையில் நிலைத்து என்னை எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளவனாகக் கருதி வழிபடும் யோகி, அவன் எப்படி வாழ்ந்தாலும் என்னிலேயே வாழ்கிறான்.

যে যোগী একত্বে স্থিত হয়ে আমাকে সব প্রাণীর মধ্যে স্থিত মনে করে ভজনা করে, সে যেভাবেই থাকুক, আমাতেই থাকে।

One who sees, by comparing with themselves, that pleasure and pain are the same for all, Arjuna, is considered the highest yogi.

हे अर्जुन, जो अपने समान मानकर सबके सुख और दुःख को समान देखता है, वह परम योगी माना गया है।

હે અર્જુન, જે પોતાના સમાન માનીને સૌનાં સુખ અને દુઃખને સમાન જુએ છે, તે પરમ યોગી મનાયો છે.

ఓ అర్జునా, తనతో పోల్చుకుని అందరి సుఖ దుఃఖాలను సమానంగా చూసేవాడు పరమ యోగిగా భావించబడతాడు.

हे अर्जुना, जो आपल्यासारखे मानून सर्वांचे सुख आणि दुःख समान पाहतो, तो परम योगी मानला गेला आहे.

அர்ஜுனா, தன்னோடு ஒப்பிட்டு அனைவரின் சுக துக்கத்தையும் சமமாகக் காண்பவன் பரம யோகியாகக் கருதப்படுகிறான்.

হে অর্জুন, যে নিজের সঙ্গে তুলনা করে সবার সুখ আর দুঃখকে সমান দেখে, তাকে পরম যোগী বলে মনে করা হয়।

Arjuna said: Krishna, this yoga of evenness you have described: because the mind is so restless, I do not see how it can last.

अर्जुन बोले: हे मधुसूदन, आपने जो समता का योग बताया, मन की चंचलता के कारण मैं उसकी स्थिर अवस्था नहीं देख पाता।

અર્જુન બોલ્યા: હે મધુસૂદન, આપે જે સમતાનો યોગ કહ્યો, મનની ચંચળતાને કારણે હું તેની સ્થિર અવસ્થા જોઈ શકતો નથી.

అర్జునుడు అన్నాడు: ఓ మధుసూదనా, మీరు చెప్పిన సమత్వ యోగం, మనసు చంచలత్వం వల్ల దాని స్థిర స్థితిని నేను చూడలేకపోతున్నాను.

अर्जुन म्हणाला: हे मधुसूदना, आपण जो समतेचा योग सांगितला, मनाच्या चंचलतेमुळे मी त्याची स्थिर अवस्था पाहू शकत नाही.

அர்ஜுனன் சொன்னான்: மதுசூதனா, நீங்கள் சொன்ன சமநிலை யோகம், மனதின் சஞ்சலத்தால் அதன் நிலையான நிலையை என்னால் காண முடியவில்லை.

অর্জুন বললেন: হে মধুসূদন, আপনি যে সমতার যোগের কথা বললেন, মনের চঞ্চলতার জন্য আমি তার স্থির অবস্থা দেখতে পাচ্ছি না।

The mind is restless, Krishna: turbulent, strong and stubborn. Controlling it seems to me as hard as controlling the wind.

हे कृष्ण, मन चंचल है: उथल-पुथल करने वाला, बलवान और हठी। उसे वश में करना मुझे वायु को रोकने जितना कठिन लगता है।

હે કૃષ્ણ, મન ચંચળ છે: ઉથલપાથલ કરનારું, બળવાન અને હઠીલું. તેને વશમાં કરવું મને વાયુને રોકવા જેટલું અઘરું લાગે છે.

ఓ కృష్ణా, మనసు చంచలమైనది: అల్లకల్లోలం చేసేది, బలమైనది, మొండిది. దానిని వశం చేసుకోవడం గాలిని ఆపినంత కష్టంగా నాకు అనిపిస్తుంది.

हे कृष्णा, मन चंचल आहे: खळबळ माजवणारे, बलवान आणि हट्टी. त्याला वश करणे मला वाऱ्याला थांबवण्याइतके कठीण वाटते.

கிருஷ்ணா, மனம் சஞ்சலமானது: கலக்குவது, வலிமையானது, பிடிவாதமானது. அதை அடக்குவது காற்றைத் தடுப்பது போலக் கடினமாக எனக்குத் தோன்றுகிறது.

হে কৃষ্ণ, মন চঞ্চল: অশান্ত, বলবান আর জেদি। তাকে বশ করা আমার কাছে বাতাসকে থামানোর মতো কঠিন মনে হয়।

Krishna said: Without doubt, Arjuna, the mind is restless and hard to control. But it can be held by practice and by letting go of attachment.

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श्रीकृष्ण बोले: हे महाबाहो, निःसन्देह मन चंचल है और कठिनाई से वश में होता है। पर हे कौन्तेय, अभ्यास और वैराग्य से इसे वश में किया जा सकता है।

શ્રીકૃષ્ણ બોલ્યા: હે મહાબાહો, નિઃસંદેહ મન ચંચળ છે અને મુશ્કેલીથી વશમાં થાય છે. પણ હે કૌંતેય, અભ્યાસ અને વૈરાગ્યથી તેને વશમાં કરી શકાય છે.

శ్రీకృష్ణుడు అన్నాడు: ఓ మహాబాహూ, నిస్సందేహంగా మనసు చంచలమైనది, కష్టంగా వశమవుతుంది. కానీ ఓ కౌంతేయా, అభ్యాసంతో, వైరాగ్యంతో దీనిని వశం చేసుకోవచ్చు.

श्रीकृष्ण म्हणाले: हे महाबाहो, निःसंशय मन चंचल आहे आणि कठीणपणे वश होते. पण हे कौंतेया, अभ्यास आणि वैराग्याने याला वश करता येते.

ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சொன்னார்: நீண்ட கைகளுடையவனே, சந்தேகமின்றி மனம் சஞ்சலமானது, கடினமாகவே அடங்குகிறது. ஆனால் கௌந்தேயா, பயிற்சியாலும் வைராக்கியத்தாலும் இதை அடக்க முடியும்.

শ্রীকৃষ্ণ বললেন: হে মহাবাহু, নিঃসন্দেহে মন চঞ্চল আর কষ্টে বশ হয়। কিন্তু হে কৌন্তেয়, অভ্যাস আর বৈরাগ্যে একে বশ করা যায়।

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In my view, yoga is hard to reach for one who has not mastered themselves. But one who is self-controlled and keeps trying can reach it by the right means.

मेरा मत है कि जिसका मन वश में नहीं, उसके लिए योग पाना कठिन है। पर जो संयमी है और प्रयास करता रहता है, वह सही उपाय से उसे पा सकता है।

મારો મત છે કે જેનું મન વશમાં નથી, તેના માટે યોગ પામવો અઘરો છે. પણ જે સંયમી છે અને પ્રયાસ કરતો રહે છે, તે સાચા ઉપાયથી તેને પામી શકે છે.

మనసు వశంలో లేనివానికి యోగం పొందడం కష్టమని నా అభిప్రాయం. కానీ సంయమి అయి ప్రయత్నిస్తూ ఉండేవాడు సరైన ఉపాయంతో దానిని పొందగలడు.

माझे मत आहे की ज्याचे मन वश नाही, त्याच्यासाठी योग प्राप्त करणे कठीण आहे. पण जो संयमी आहे आणि प्रयत्न करत राहतो, तो योग्य उपायाने तो प्राप्त करू शकतो.

மனம் அடங்காதவனுக்கு யோகத்தை அடைவது கடினம் என்பது என் கருத்து. ஆனால் அடக்கமுடையவனாக முயன்றுகொண்டிருப்பவன் சரியான வழியால் அதை அடைய முடியும்.

আমার মত হল, যার মন বশে নেই তার পক্ষে যোগ লাভ কঠিন। কিন্তু যে সংযমী আর চেষ্টা করে যায়, সে সঠিক উপায়ে তা লাভ করতে পারে।

Arjuna said: What happens, Krishna, to one who has faith but does not try hard enough, whose mind wanders from yoga before reaching its goal?

अर्जुन बोले: हे कृष्ण, जो श्रद्धा रखता है पर पूरा प्रयास नहीं करता, जिसका मन योग से भटक जाता है और जो योग की सिद्धि नहीं पाता, उसकी क्या गति होती है?

અર્જુન બોલ્યા: હે કૃષ્ણ, જે શ્રદ્ધા રાખે છે પણ પૂરો પ્રયાસ નથી કરતો, જેનું મન યોગમાંથી ભટકી જાય છે અને જે યોગની સિદ્ધિ પામતો નથી, તેની શી ગતિ થાય છે?

అర్జునుడు అన్నాడు: ఓ కృష్ణా, శ్రద్ధ ఉండి పూర్తి ప్రయత్నం చేయనివాడు, మనసు యోగం నుండి తప్పిపోయినవాడు, యోగ సిద్ధిని పొందనివాడు, అతని గతి ఏమవుతుంది?

अर्जुन म्हणाला: हे कृष्णा, जो श्रद्धा ठेवतो पण पूर्ण प्रयत्न करत नाही, ज्याचे मन योगापासून भरकटते आणि जो योगाची सिद्धी प्राप्त करत नाही, त्याची काय गती होते?

அர்ஜுனன் சொன்னான்: கிருஷ்ணா, சிரத்தை இருந்தும் முழு முயற்சி செய்யாதவன், மனம் யோகத்திலிருந்து விலகியவன், யோகத்தின் சித்தியை அடையாதவன், அவன் கதி என்ன?

অর্জুন বললেন: হে কৃষ্ণ, যার শ্রদ্ধা আছে কিন্তু পুরো চেষ্টা করে না, যার মন যোগ থেকে বিচ্যুত হয় আর যে যোগের সিদ্ধি পায় না, তার কী গতি হয়?

Fallen from both, does he not perish like a scattered cloud, without support, Krishna, lost on the path to Brahman?

हे महाबाहो, क्या वह दोनों ओर से भटककर, बिना सहारे के, ब्रह्म के मार्ग में मोहित होकर बिखरे बादल की तरह नष्ट नहीं हो जाता?

હે મહાબાહો, શું તે બંને બાજુથી ભટકીને, આધાર વિના, બ્રહ્મના માર્ગમાં મોહિત થઈને વિખરાયેલા વાદળની જેમ નાશ પામતો નથી?

ఓ మహాబాహూ, అతను రెండు వైపుల నుండీ తప్పిపోయి, ఆధారం లేకుండా, బ్రహ్మ మార్గంలో మోహపడి, చెదిరిన మేఘంలా నశించిపోడా?

हे महाबाहो, तो दोन्ही बाजूंनी भरकटून, आधाराशिवाय, ब्रह्माच्या मार्गात मोहित होऊन विखुरलेल्या ढगाप्रमाणे नष्ट होत नाही का?

நீண்ட கைகளுடையவனே, அவன் இரு பக்கமும் வழிதவறி, ஆதாரமின்றி, பிரம்மத்தின் வழியில் மயங்கி, சிதறிய மேகம் போல அழிந்துவிடமாட்டானா?

হে মহাবাহু, সে কি দুই দিক থেকেই বিচ্যুত হয়ে, আশ্রয় ছাড়া, ব্রহ্মের পথে মোহিত হয়ে ছিন্ন মেঘের মতো নষ্ট হয়ে যায় না?

Krishna, please remove this doubt of mine completely. There is no one but you who can remove it.

हे कृष्ण, मेरे इस संशय को पूरी तरह मिटा दीजिए। आपके सिवा इस संशय को मिटाने वाला कोई नहीं।

હે કૃષ્ણ, મારા આ સંશયને પૂરેપૂરો મટાડી દો. આપના સિવાય આ સંશયને મટાડનાર કોઈ નથી.

ఓ కృష్ణా, నా ఈ సందేహాన్ని పూర్తిగా తొలగించండి. మీరు తప్ప ఈ సందేహాన్ని తొలగించగలవారు ఎవరూ లేరు.

हे कृष्णा, माझा हा संशय पूर्णपणे दूर करा. आपल्याशिवाय हा संशय दूर करणारा कोणीही नाही.

கிருஷ்ணா, என் இந்த ஐயத்தை முழுமையாக நீக்குங்கள். உங்களைத் தவிர இந்த ஐயத்தை நீக்கக்கூடியவர் யாரும் இல்லை.

হে কৃষ্ণ, আমার এই সংশয় সম্পূর্ণ দূর করুন। আপনি ছাড়া এই সংশয় দূর করার আর কেউ নেই।

Krishna said: Arjuna, there is no ruin for such a person, either in this world or the next. No one who does good ever comes to a bad end, my friend.

श्रीकृष्ण बोले: हे पार्थ, ऐसे व्यक्ति का न इस लोक में नाश होता है, न परलोक में। हे तात, भलाई करने वाला कोई भी दुर्गति को प्राप्त नहीं होता।

શ્રીકૃષ્ણ બોલ્યા: હે પાર્થ, આવી વ્યક્તિનો ન આ લોકમાં નાશ થાય છે, ન પરલોકમાં. હે તાત, ભલાઈ કરનાર કોઈ પણ દુર્ગતિને પામતો નથી.

శ్రీకృష్ణుడు అన్నాడు: ఓ పార్థా, అలాంటి వ్యక్తికి ఈ లోకంలోనూ నాశనం లేదు, పరలోకంలోనూ లేదు. నాయనా, మంచి చేసేవాడు ఎవరూ దుర్గతిని పొందడు.

श्रीकृष्ण म्हणाले: हे पार्था, अशा व्यक्तीचा ना या लोकात नाश होतो, ना परलोकात. बाळा, भले करणारा कोणीही दुर्गतीला जात नाही.

ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சொன்னார்: பார்த்தா, அத்தகையவனுக்கு இந்த உலகிலும் அழிவில்லை, மறு உலகிலும் அழிவில்லை. அன்பனே, நன்மை செய்பவன் யாரும் தீய கதியை அடைவதில்லை.

শ্রীকৃষ্ণ বললেন: হে পার্থ, এমন মানুষের না এই লোকে বিনাশ হয়, না পরলোকে। হে বৎস, ভালো কাজ করা কেউই দুর্গতি পায় না।

Having reached the worlds of the virtuous and lived there for many years, the one who fell from yoga is born into a pure and prosperous family.

पुण्य करने वालों के लोकों में पहुँचकर और वहाँ बहुत वर्षों तक रहकर, योग से भटका हुआ व्यक्ति पवित्र और समृद्ध लोगों के घर में जन्म लेता है।

પુણ્ય કરનારાઓના લોકોમાં પહોંચીને અને ત્યાં ઘણાં વર્ષો સુધી રહીને, યોગમાંથી ભટકેલી વ્યક્તિ પવિત્ર અને સમૃદ્ધ લોકોના ઘરમાં જન્મ લે છે.

పుణ్యం చేసినవారి లోకాలను చేరి, అక్కడ ఎన్నో సంవత్సరాలు ఉండి, యోగం నుండి తప్పిపోయినవాడు పవిత్రులైన, సంపన్నుల ఇంట్లో జన్మిస్తాడు.

पुण्य करणाऱ्यांच्या लोकांत पोहोचून आणि तिथे पुष्कळ वर्षे राहून, योगापासून भरकटलेली व्यक्ती पवित्र आणि समृद्ध लोकांच्या घरी जन्म घेते.

புண்ணியம் செய்தவர்களின் உலகங்களை அடைந்து, அங்கே பல ஆண்டுகள் வாழ்ந்து, யோகத்திலிருந்து விலகியவன் தூய்மையான, செல்வச் செழிப்புடையவர்களின் வீட்டில் பிறக்கிறான்.

পুণ্যবানদের লোকে পৌঁছে আর সেখানে বহু বছর থেকে, যোগভ্রষ্ট মানুষ পবিত্র আর সমৃদ্ধ মানুষের ঘরে জন্মায়।

Or they are born into a family of wise yogis. Such a birth is very rare in this world.

या वह बुद्धिमान योगियों के ही कुल में जन्म लेता है। ऐसा जन्म इस संसार में बहुत दुर्लभ है।

કે પછી તે બુદ્ધિમાન યોગીઓના જ કુળમાં જન્મ લે છે. આવો જન્મ આ સંસારમાં ઘણો દુર્લભ છે.

లేదా అతను బుద్ధిమంతులైన యోగుల కులంలోనే జన్మిస్తాడు. అలాంటి జన్మ ఈ లోకంలో చాలా దుర్లభం.

किंवा ती बुद्धिमान योग्यांच्याच कुळात जन्म घेते. असा जन्म या जगात फार दुर्लभ आहे.

அல்லது அவன் அறிவாளிகளான யோகிகளின் குலத்திலேயே பிறக்கிறான். அத்தகைய பிறப்பு இந்த உலகில் மிகவும் அரிது.

অথবা সে বুদ্ধিমান যোগীদের কুলেই জন্মায়। এমন জন্ম এই জগতে অত্যন্ত দুর্লভ।

There they regain the understanding they had in their previous life, and from there they strive again, even harder, for perfection, Arjuna.

वहाँ उसे पिछले जन्म की बुद्धि फिर से मिल जाती है, और हे कुरुनन्दन, वहाँ से वह सिद्धि के लिए और अधिक प्रयास करता है।

ત્યાં તેને પાછલા જન્મની બુદ્ધિ ફરી મળી જાય છે, અને હે કુરુનંદન, ત્યાંથી તે સિદ્ધિ માટે વધુ પ્રયાસ કરે છે.

అక్కడ అతనికి పూర్వ జన్మ బుద్ధి మళ్ళీ లభిస్తుంది, ఓ కురునందనా, అక్కడి నుండి అతను సిద్ధి కోసం మరింత ప్రయత్నిస్తాడు.

तिथे तिला मागच्या जन्माची बुद्धी पुन्हा मिळते, आणि हे कुरुनंदना, तिथून ती सिद्धीसाठी अधिक प्रयत्न करते.

அங்கே அவனுக்கு முற்பிறவியின் அறிவு மீண்டும் கிடைக்கிறது, குருநந்தனா, அங்கிருந்து அவன் சித்திக்காக இன்னும் அதிகமாக முயல்கிறான்.

সেখানে সে আগের জন্মের বুদ্ধি আবার পায়, আর হে কুরুনন্দন, সেখান থেকে সে সিদ্ধির জন্য আরও বেশি চেষ্টা করে।

By that earlier practice they are carried forward, even without trying. Even one who only wishes to know yoga goes beyond mere ritual.

उसी पुराने अभ्यास से वह बिना चाहे भी आगे खिंचा चला जाता है। योग को केवल जानने की इच्छा रखने वाला भी वेदों के कर्मकाण्ड से आगे निकल जाता है।

એ જ જૂના અભ્યાસથી તે ઇચ્છ્યા વિના પણ આગળ ખેંચાતો જાય છે. યોગને ફક્ત જાણવાની ઇચ્છા રાખનાર પણ વેદોના કર્મકાંડથી આગળ નીકળી જાય છે.

అదే పాత అభ్యాసంతో అతను కోరుకోకపోయినా ముందుకు లాగబడతాడు. యోగాన్ని కేవలం తెలుసుకోవాలనే కోరిక ఉన్నవాడు కూడా వేదాల కర్మకాండను దాటి ముందుకు వెళతాడు.

त्याच जुन्या अभ्यासाने ती इच्छा नसतानाही पुढे खेचली जाते. योग केवळ जाणण्याची इच्छा असणाराही वेदांच्या कर्मकांडापलीकडे जातो.

அதே பழைய பயிற்சியால் அவன் விரும்பாவிட்டாலும் முன்னோக்கி இழுக்கப்படுகிறான். யோகத்தை அறிய மட்டுமே விரும்புபவனும் வேதச் சடங்குகளைக் கடந்து செல்கிறான்.

সেই পুরোনো অভ্যাসেই সে না চাইলেও এগিয়ে টানা পড়ে। যোগকে শুধু জানতে ইচ্ছুক মানুষও বেদের কর্মকাণ্ড ছাড়িয়ে যায়।

But the yogi who strives with effort, cleansed of faults and perfected over many births, then reaches the supreme goal.

पर जो योगी प्रयत्नपूर्वक साधना करता है, दोषों से शुद्ध होकर और अनेक जन्मों में सिद्ध होकर, वह परम गति को प्राप्त होता है।

પણ જે યોગી પ્રયત્નપૂર્વક સાધના કરે છે, દોષોથી શુદ્ધ થઈને અને અનેક જન્મોમાં સિદ્ધ થઈને, તે પરમ ગતિને પામે છે.

కానీ ప్రయత్నపూర్వకంగా సాధన చేసే యోగి, దోషాల నుండి శుద్ధుడై, అనేక జన్మలలో సిద్ధుడై, పరమ గతిని పొందుతాడు.

पण जो योगी प्रयत्नपूर्वक साधना करतो, दोषांपासून शुद्ध होऊन आणि अनेक जन्मांत सिद्ध होऊन, तो परम गती प्राप्त करतो.

ஆனால் முயற்சியுடன் சாதனை செய்யும் யோகி, குறைகளிலிருந்து தூய்மையடைந்து, பல பிறவிகளில் சித்தியடைந்து, பரம கதியை அடைகிறான்.

কিন্তু যে যোগী যত্নের সঙ্গে সাধনা করে, দোষ থেকে শুদ্ধ হয়ে আর বহু জন্মে সিদ্ধ হয়ে, সে পরম গতি লাভ করে।

The yogi is greater than those who practise austerities, greater even than the learned, and greater than those who perform rituals. So be a yogi, Arjuna.

योगी तपस्वियों से श्रेष्ठ है, ज्ञानियों से भी श्रेष्ठ माना गया है, और कर्मकाण्ड करने वालों से भी श्रेष्ठ है। इसलिए हे अर्जुन, योगी बनो।

યોગી તપસ્વીઓથી શ્રેષ્ઠ છે, જ્ઞાનીઓથી પણ શ્રેષ્ઠ મનાયો છે, અને કર્મકાંડ કરનારાઓથી પણ શ્રેષ્ઠ છે. તેથી હે અર્જુન, યોગી બન.

యోగి తపస్వుల కంటే శ్రేష్ఠుడు, జ్ఞానుల కంటే కూడా శ్రేష్ఠుడని భావించబడతాడు, కర్మకాండ చేసేవారి కంటే కూడా శ్రేష్ఠుడు. అందుకే ఓ అర్జునా, యోగివి అవ్వు.

योगी तपस्व्यांपेक्षा श्रेष्ठ आहे, ज्ञान्यांपेक्षाही श्रेष्ठ मानला गेला आहे, आणि कर्मकांड करणाऱ्यांपेक्षाही श्रेष्ठ आहे. म्हणून हे अर्जुना, योगी हो.

யோகி தவசிகளை விடச் சிறந்தவன், ஞானிகளை விடவும் சிறந்தவனாகக் கருதப்படுகிறான், சடங்குகள் செய்பவர்களை விடவும் சிறந்தவன். ஆகவே அர்ஜுனா, யோகியாகு.

যোগী তপস্বীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, জ্ঞানীদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ বলে মনে করা হয়, আর কর্মকাণ্ডীদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ। তাই হে অর্জুন, যোগী হও।

And of all yogis, the one who worships me with faith, with their inner self absorbed in me, I consider the most united with me.

और सब योगियों में भी जो श्रद्धा से, अपने अन्तर्मन को मुझमें लगाकर मुझे भजता है, उसे मैं सबसे श्रेष्ठ योगी मानता हूँ।

અને બધા યોગીઓમાં પણ જે શ્રદ્ધાથી, પોતાના અંતર્મનને મારામાં લગાવીને મને ભજે છે, તેને હું સૌથી શ્રેષ્ઠ યોગી માનું છું.

అన్ని యోగులలో కూడా శ్రద్ధతో, తన అంతరంగాన్ని నాలో నిలిపి నన్ను భజించేవానిని నేను అత్యంత శ్రేష్ఠ యోగిగా భావిస్తాను.

आणि सर्व योग्यांमध्येही जो श्रद्धेने, आपले अंतर्मन माझ्यात लावून मला भजतो, त्याला मी सर्वश्रेष्ठ योगी मानतो.

எல்லா யோகிகளிலும், சிரத்தையுடன், தன் உள்மனதை என்னிடம் செலுத்தி என்னை வழிபடுபவனை நான் மிகச் சிறந்த யோகியாகக் கருதுகிறேன்.

আর সব যোগীর মধ্যেও যে শ্রদ্ধার সঙ্গে, নিজের অন্তরকে আমাতে যুক্ত করে আমার ভজনা করে, তাকে আমি সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ যোগী মনে করি।