Gita chapter 4: Knowledge and Renunciation of Actionगीता अध्याय 4: ज्ञान कर्म संन्यास योगગીતા અધ્યાય 4: જ્ઞાન કર્મ સંન્યાસ યોગగీత అధ్యాయం 4: జ్ఞాన కర్మ సన్న్యాస యోగంगीता अध्याय 4: ज्ञानकर्मसंन्यासयोगகீதை அத்தியாயம் 4: ஞான கர்ம சன்னியாச யோகம்গীতা অধ্যায় ৪: জ্ঞান কর্ম সন্ন্যাস যোগ

Krishna said: I taught this unchanging yoga to Vivasvan, the Sun. Vivasvan taught it to Manu, and Manu taught it to King Ikshvaku.

श्रीकृष्ण बोले: यह अविनाशी योग मैंने सूर्यदेव विवस्वान को सिखाया। विवस्वान ने इसे मनु को बताया, और मनु ने राजा इक्ष्वाकु को।

શ્રીકૃષ્ણ બોલ્યા: આ અવિનાશી યોગ મેં સૂર્યદેવ વિવસ્વાનને શીખવ્યો. વિવસ્વાને તે મનુને કહ્યો, અને મનુએ રાજા ઇક્ષ્વાકુને.

శ్రీకృష్ణుడు అన్నాడు: ఈ నాశనం లేని యోగాన్ని నేను సూర్యదేవుడైన వివస్వానునికి బోధించాను. వివస్వానుడు దీనిని మనువుకు చెప్పాడు, మనువు ఇక్ష్వాకు రాజుకు చెప్పాడు.

श्रीकृष्ण म्हणाले: हा अविनाशी योग मी सूर्यदेव विवस्वानाला शिकवला. विवस्वानाने तो मनूला सांगितला, आणि मनूने राजा इक्ष्वाकूला.

ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சொன்னார்: இந்த அழிவற்ற யோகத்தை நான் சூரிய தேவனான விவஸ்வானுக்குக் கற்பித்தேன். விவஸ்வான் இதை மனுவுக்குச் சொன்னார், மனு இக்ஷ்வாகு மன்னனுக்குச் சொன்னார்.

শ্রীকৃষ্ণ বললেন: এই অবিনাশী যোগ আমি সূর্যদেব বিবস্বানকে শিখিয়েছিলাম। বিবস্বান এটি মনুকে বলেন, আর মনু রাজা ইক্ষ্বাকুকে।

Handed down in this way from teacher to student, the royal sages knew it. But over a long time, this yoga was lost to the world, Arjuna.

इस प्रकार गुरु-शिष्य परम्परा से मिला यह योग राजर्षियों ने जाना। पर हे अर्जुन, बहुत समय बीतने पर यह योग संसार से लुप्त हो गया।

આ રીતે ગુરુ-શિષ્ય પરંપરાથી મળેલો આ યોગ રાજર્ષિઓએ જાણ્યો. પણ હે અર્જુન, ઘણો સમય વીતતાં આ યોગ સંસારમાંથી લુપ્ત થઈ ગયો.

ఈ విధంగా గురు శిష్య పరంపరగా వచ్చిన ఈ యోగాన్ని రాజర్షులు తెలుసుకున్నారు. కానీ ఓ అర్జునా, చాలా కాలం గడిచాక ఈ యోగం లోకం నుండి కనుమరుగైంది.

अशा प्रकारे गुरुशिष्य परंपरेने मिळालेला हा योग राजर्षींनी जाणला. पण हे अर्जुना, फार काळ लोटल्यावर हा योग जगातून लुप्त झाला.

இவ்வாறு குரு சீட மரபில் வந்த இந்த யோகத்தை ராஜரிஷிகள் அறிந்தார்கள். ஆனால் அர்ஜுனா, நீண்ட காலம் கழிந்ததும் இந்த யோகம் உலகிலிருந்து மறைந்துவிட்டது.

এভাবে গুরু-শিষ্য পরম্পরায় পাওয়া এই যোগ রাজর্ষিরা জেনেছিলেন। কিন্তু হে অর্জুন, বহু কাল কেটে যাওয়ায় এই যোগ জগৎ থেকে লুপ্ত হয়ে গেছে।

Today I have told you that same ancient yoga, because you are my devotee and my friend. It is the highest secret.

आज मैंने तुम्हें वही पुराना योग बताया है, क्योंकि तुम मेरे भक्त और मित्र हो। यह सबसे उत्तम रहस्य है।

આજે મેં તને એ જ જૂનો યોગ કહ્યો છે, કારણ કે તું મારો ભક્ત અને મિત્ર છે. આ સૌથી ઉત્તમ રહસ્ય છે.

ఈరోజు నేను నీకు అదే పురాతన యోగాన్ని చెప్పాను, ఎందుకంటే నువ్వు నా భక్తుడివి, మిత్రుడివి. ఇది అత్యుత్తమమైన రహస్యం.

आज मी तुला तोच पुरातन योग सांगितला आहे, कारण तू माझा भक्त आणि मित्र आहेस. हे सर्वोत्तम रहस्य आहे.

இன்று நான் உனக்கு அதே பழைய யோகத்தைச் சொல்லியிருக்கிறேன், ஏனெனில் நீ என் பக்தன், நண்பன். இது மிக உயர்ந்த ரகசியம்.

আজ আমি তোমাকে সেই পুরোনো যোগই বললাম, কারণ তুমি আমার ভক্ত আর বন্ধু। এটি সবচেয়ে উত্তম রহস্য।

Arjuna said: You were born recently, and Vivasvan was born long ago. How am I to understand that you taught it to him in the beginning?

अर्जुन बोले: आपका जन्म तो अभी हुआ है और विवस्वान का जन्म बहुत पहले हुआ था। मैं कैसे समझूँ कि आपने आरम्भ में उन्हें यह सिखाया?

અર્જુન બોલ્યા: આપનો જન્મ તો હમણાં થયો છે અને વિવસ્વાનનો જન્મ ઘણો પહેલાં થયો હતો. હું કેવી રીતે સમજું કે આપે શરૂઆતમાં તેમને આ શીખવ્યો?

అర్జునుడు అన్నాడు: మీ జన్మ ఇప్పుడే జరిగింది, వివస్వానుని జన్మ చాలా కాలం క్రితం జరిగింది. మొదట్లో మీరు ఆయనకు దీనిని బోధించారని నేను ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి?

अर्जुन म्हणाला: आपला जन्म तर आत्ता झाला आहे आणि विवस्वानाचा जन्म फार पूर्वी झाला होता. आपण सुरुवातीला त्यांना हे शिकवले हे मी कसे समजू?

அர்ஜுனன் சொன்னான்: உங்கள் பிறப்பு இப்போதுதான் நிகழ்ந்தது, விவஸ்வானின் பிறப்பு வெகு காலத்துக்கு முன் நிகழ்ந்தது. தொடக்கத்தில் நீங்கள் அவருக்கு இதைக் கற்பித்தீர்கள் என்று நான் எப்படிப் புரிந்துகொள்வது?

অর্জুন বললেন: আপনার জন্ম তো এখন হয়েছে আর বিবস্বানের জন্ম হয়েছিল বহু আগে। আমি কীভাবে বুঝব যে আপনি শুরুতে তাঁকে এটি শিখিয়েছিলেন?

Krishna said: Many births of mine have passed, and of yours too, Arjuna. I know them all; you do not.

श्रीकृष्ण बोले: हे अर्जुन, मेरे और तुम्हारे बहुत से जन्म बीत चुके हैं। मैं उन सबको जानता हूँ, तुम नहीं जानते।

શ્રીકૃષ્ણ બોલ્યા: હે અર્જુન, મારા અને તારા ઘણા જન્મો વીતી ગયા છે. હું તે બધા જાણું છું, તું નથી જાણતો.

శ్రీకృష్ణుడు అన్నాడు: ఓ అర్జునా, నావీ, నీవీ ఎన్నో జన్మలు గడిచిపోయాయి. నేను వాటన్నిటినీ తెలుసు, నువ్వు తెలియదు.

श्रीकृष्ण म्हणाले: हे अर्जुना, माझे आणि तुझे पुष्कळ जन्म होऊन गेले आहेत. मी ते सर्व जाणतो, तू जाणत नाहीस.

ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சொன்னார்: அர்ஜுனா, எனக்கும் உனக்கும் பல பிறவிகள் கழிந்துவிட்டன. நான் அவை அனைத்தையும் அறிவேன், நீ அறியமாட்டாய்.

শ্রীকৃষ্ণ বললেন: হে অর্জুন, আমার আর তোমার বহু জন্ম কেটে গেছে। আমি সেগুলি সব জানি, তুমি জানো না।

Though I am unborn and unchanging, and the Lord of all beings, I take birth through my own power, by governing my own nature.

मैं अजन्मा और अविनाशी हूँ, सब प्राणियों का ईश्वर हूँ, फिर भी अपनी प्रकृति को वश में रखकर अपनी माया से प्रकट होता हूँ।

હું અજન્મા અને અવિનાશી છું, સર્વ પ્રાણીઓનો ઈશ્વર છું, છતાં પોતાની પ્રકૃતિને વશમાં રાખીને પોતાની માયાથી પ્રગટ થાઉં છું.

నేను పుట్టుక లేనివాడిని, నాశనం లేనివాడిని, అన్ని ప్రాణులకు ఈశ్వరుడిని, అయినా నా ప్రకృతిని వశంలో ఉంచుకుని నా మాయతో అవతరిస్తాను.

मी अजन्मा आणि अविनाशी आहे, सर्व प्राण्यांचा ईश्वर आहे, तरीही आपल्या प्रकृतीला वश ठेवून आपल्या मायेने प्रकट होतो.

நான் பிறப்பற்றவன், அழிவற்றவன், எல்லா உயிர்களுக்கும் இறைவன், இருந்தும் என் இயற்கையை என் கட்டுப்பாட்டில் வைத்து என் மாயையால் தோன்றுகிறேன்.

আমি অজন্মা আর অবিনাশী, সব প্রাণীর ঈশ্বর, তবুও নিজের প্রকৃতিকে বশে রেখে নিজের মায়ায় প্রকট হই।

Whenever goodness declines and wrongdoing rises, Arjuna, then I bring myself forth.

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हे भारत, जब-जब धर्म की हानि होती है और अधर्म बढ़ता है, तब-तब मैं स्वयं को प्रकट करता हूँ।

હે ભારત, જ્યારે-જ્યારે ધર્મની હાનિ થાય છે અને અધર્મ વધે છે, ત્યારે-ત્યારે હું પોતાને પ્રગટ કરું છું.

ఓ భారతా, ఎప్పుడెప్పుడు ధర్మానికి హాని కలిగి అధర్మం పెరుగుతుందో, అప్పుడప్పుడు నన్ను నేను సృష్టించుకుంటాను.

हे भारता, जेव्हा जेव्हा धर्माची हानी होते आणि अधर्म वाढतो, तेव्हा तेव्हा मी स्वतःला प्रकट करतो.

பாரதா, எப்போதெல்லாம் தர்மத்துக்குக் கேடு நேர்ந்து அதர்மம் பெருகுகிறதோ, அப்போதெல்லாம் நான் என்னைத் தோற்றுவித்துக்கொள்கிறேன்.

হে ভারত, যখনই ধর্মের হানি হয় আর অধর্ম বাড়ে, তখনই আমি নিজেকে প্রকট করি।

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To protect the good, to end the work of the wicked and to set dharma firmly in place again, I appear in age after age.

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सज्जनों की रक्षा के लिए, दुष्टों के विनाश के लिए और धर्म को फिर से स्थापित करने के लिए, मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ।

સજ્જનોની રક્ષા માટે, દુષ્ટોના વિનાશ માટે અને ધર્મને ફરી સ્થાપવા માટે, હું યુગે-યુગે પ્રગટ થાઉં છું.

సజ్జనులను రక్షించడం కోసం, దుష్టులను నాశనం చేయడం కోసం, ధర్మాన్ని మళ్ళీ స్థాపించడం కోసం, నేను యుగయుగాలలో అవతరిస్తాను.

सज्जनांच्या रक्षणासाठी, दुष्टांच्या विनाशासाठी आणि धर्माची पुन्हा स्थापना करण्यासाठी, मी युगायुगात प्रकट होतो.

நல்லோரைக் காப்பதற்காகவும், தீயோரை அழிப்பதற்காகவும், தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதற்காகவும், நான் யுகந்தோறும் தோன்றுகிறேன்.

সাধুদের রক্ষার জন্য, দুষ্টদের বিনাশের জন্য আর ধর্মকে আবার প্রতিষ্ঠার জন্য, আমি যুগে যুগে প্রকট হই।

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One who truly understands that my birth and actions are divine is not born again after leaving the body. That person comes to me, Arjuna.

जो मेरे जन्म और कर्म के दिव्य स्वरूप को सचमुच जान लेता है, वह शरीर छोड़ने के बाद फिर जन्म नहीं लेता। हे अर्जुन, वह मुझे प्राप्त होता है।

જે મારા જન્મ અને કર્મના દિવ્ય સ્વરૂપને સાચે જ જાણી લે છે, તે શરીર છોડ્યા પછી ફરી જન્મ લેતો નથી. હે અર્જુન, તે મને પામે છે.

నా జన్మ, కర్మల దివ్య స్వరూపాన్ని నిజంగా తెలుసుకున్నవాడు శరీరం విడిచాక మళ్ళీ జన్మించడు. ఓ అర్జునా, అతను నన్ను పొందుతాడు.

जो माझ्या जन्माचे आणि कर्माचे दिव्य स्वरूप खरोखर जाणतो, तो शरीर सोडल्यानंतर पुन्हा जन्म घेत नाही. हे अर्जुना, तो मला प्राप्त होतो.

என் பிறப்பு, செயல்களின் தெய்வீக இயல்பை உண்மையில் அறிந்தவன் உடலை விட்ட பிறகு மீண்டும் பிறப்பதில்லை. அர்ஜுனா, அவன் என்னை அடைகிறான்.

যে আমার জন্ম আর কর্মের দিব্য স্বরূপ সত্যিই জানে, সে শরীর ছাড়ার পর আর জন্মায় না। হে অর্জুন, সে আমাকে লাভ করে।

Free from craving, fear and anger, absorbed in me and taking refuge in me, many have been purified by the fire of knowledge and have reached my state.

राग, भय और क्रोध से मुक्त, मुझमें लीन और मेरी शरण में आए, बहुत से लोग ज्ञान रूपी तप से पवित्र होकर मेरे भाव को प्राप्त हुए हैं।

રાગ, ભય અને ક્રોધથી મુક્ત, મારામાં લીન અને મારે શરણે આવેલા, ઘણા લોકો જ્ઞાન રૂપી તપથી પવિત્ર થઈને મારા ભાવને પામ્યા છે.

రాగ భయ క్రోధాల నుండి విముక్తులై, నాలో లీనమై, నన్ను శరణు పొందిన ఎంతోమంది జ్ఞానమనే తపస్సుతో పవిత్రులై నా భావాన్ని పొందారు.

राग, भय आणि क्रोधापासून मुक्त, माझ्यात लीन आणि माझ्या शरणी आलेले पुष्कळ लोक ज्ञानरूपी तपाने पवित्र होऊन माझ्या भावाला प्राप्त झाले आहेत.

பற்று, அச்சம், சினத்திலிருந்து விடுபட்டு, என்னிடம் ஒன்றி, என்னைச் சரணடைந்த பலர் ஞானம் என்ற தவத்தால் தூய்மையடைந்து என் நிலையை அடைந்திருக்கிறார்கள்.

রাগ, ভয় আর ক্রোধ থেকে মুক্ত, আমাতে লীন আর আমার শরণাগত, বহু মানুষ জ্ঞানরূপী তপস্যায় পবিত্র হয়ে আমার ভাব লাভ করেছেন।

However people come to me, in that same way I respond to them. Everyone, in every way, is following my path, Arjuna.

जो जिस भाव से मेरी शरण में आते हैं, मैं उन्हें उसी प्रकार अपनाता हूँ। हे पार्थ, सब मनुष्य हर तरह से मेरे ही मार्ग पर चलते हैं।

જે જે ભાવથી મારે શરણે આવે છે, હું તેમને એ જ રીતે અપનાવું છું. હે પાર્થ, બધા મનુષ્યો દરેક રીતે મારા જ માર્ગે ચાલે છે.

ఎవరు ఏ భావంతో నన్ను శరణు పొందుతారో, నేను వారిని అదే విధంగా స్వీకరిస్తాను. ఓ పార్థా, మనుషులందరూ అన్ని విధాలా నా మార్గంలోనే నడుస్తారు.

जे ज्या भावनेने माझ्या शरणी येतात, मी त्यांना त्याच प्रकारे स्वीकारतो. हे पार्था, सर्व माणसे सर्व प्रकारे माझ्याच मार्गाने चालतात.

யார் எந்த உணர்வுடன் என்னைச் சரணடைகிறார்களோ, நான் அவர்களை அவ்வாறே ஏற்றுக்கொள்கிறேன். பார்த்தா, மனிதர்கள் அனைவரும் எல்லா வகையிலும் என் வழியிலேயே நடக்கிறார்கள்.

যে যে ভাবে আমার শরণ নেয়, আমি তাকে সেভাবেই গ্রহণ করি। হে পার্থ, সব মানুষ সব রকমভাবে আমারই পথে চলে।

Those who want quick success in their work worship the gods here, because in the human world, results from actions come quickly.

जो कर्मों का शीघ्र फल चाहते हैं, वे यहाँ देवताओं की पूजा करते हैं, क्योंकि मनुष्य-लोक में कर्म से मिलने वाली सफलता जल्दी मिलती है।

જે કર્મોનું જલદી ફળ ઇચ્છે છે, તેઓ અહીં દેવોની પૂજા કરે છે, કારણ કે મનુષ્ય-લોકમાં કર્મથી મળતી સફળતા જલદી મળે છે.

కర్మలకు త్వరగా ఫలం కోరేవారు ఇక్కడ దేవతలను పూజిస్తారు, ఎందుకంటే మనుష్య లోకంలో కర్మ వల్ల కలిగే విజయం త్వరగా లభిస్తుంది.

ज्यांना कर्मांचे लवकर फळ हवे असते, ते येथे देवांची पूजा करतात, कारण मनुष्यलोकात कर्माने मिळणारे यश लवकर मिळते.

செயல்களுக்கு விரைவில் பலனை விரும்புபவர்கள் இங்கே தேவர்களை வழிபடுகிறார்கள், ஏனெனில் மனித உலகில் செயலால் வரும் வெற்றி விரைவில் கிடைக்கிறது.

যারা কর্মের শীঘ্র ফল চায়, তারা এখানে দেবতাদের পূজা করে, কারণ মনুষ্যলোকে কর্ম থেকে পাওয়া সাফল্য তাড়াতাড়ি মেলে।

I created the four orders of society according to people's qualities and work. Though I made them, know me as the non-doer, unchanging.

गुण और कर्म के विभाग के अनुसार चार वर्ण मैंने रचे। उनका कर्ता होते हुए भी मुझे अकर्ता और अविनाशी जानो।

ગુણ અને કર્મના વિભાગ પ્રમાણે ચાર વર્ણ મેં રચ્યા. તેમનો કર્તા હોવા છતાં મને અકર્તા અને અવિનાશી જાણ.

గుణ కర్మల విభజన ప్రకారం నాలుగు వర్ణాలను నేను సృష్టించాను. వాటికి కర్తనైనా నన్ను అకర్తగా, నాశనం లేనివానిగా తెలుసుకో.

गुण आणि कर्मांच्या विभागानुसार चार वर्ण मी निर्माण केले. त्यांचा कर्ता असूनही मला अकर्ता आणि अविनाशी जाण.

குணம், செயல்களின் பிரிவுக்கேற்ப நான்கு வர்ணங்களை நான் படைத்தேன். அவற்றைப் படைத்தவனாக இருந்தும் என்னைச் செயலற்றவனாக, அழிவற்றவனாக அறி.

গুণ আর কর্মের বিভাগ অনুযায়ী চার বর্ণ আমি সৃষ্টি করেছি। তার কর্তা হয়েও আমাকে অকর্তা আর অবিনাশী বলে জানো।

Actions do not stain me, and I have no desire for their results. One who knows me in this way is not bound by actions either.

कर्म मुझे लिप्त नहीं करते, और मुझे कर्मफल की इच्छा नहीं। जो मुझे इस प्रकार जानता है, वह भी कर्मों से नहीं बँधता।

કર્મો મને લેપતાં નથી, અને મને કર્મફળની ઇચ્છા નથી. જે મને આ રીતે જાણે છે, તે પણ કર્મોથી બંધાતો નથી.

కర్మలు నన్ను అంటవు, నాకు కర్మఫలం మీద కోరిక లేదు. నన్ను ఈ విధంగా తెలుసుకున్నవాడు కూడా కర్మలతో బంధించబడడు.

कर्मे मला लिप्त करत नाहीत, आणि मला कर्मफळाची इच्छा नाही. जो मला असे जाणतो, तोही कर्मांनी बांधला जात नाही.

செயல்கள் என்னைப் பற்றுவதில்லை, எனக்குச் செயலின் பலன் மீது விருப்பம் இல்லை. என்னை இவ்வாறு அறிந்தவனும் செயல்களால் கட்டுப்படுவதில்லை.

কর্ম আমাকে লিপ্ত করে না, আর আমার কর্মফলের ইচ্ছা নেই। যে আমাকে এভাবে জানে, সেও কর্মে বাঁধা পড়ে না।

Knowing this, even seekers of freedom in ancient times did their work. So you too should act, as the ancients did long ago.

यह जानकर प्राचीन मोक्ष चाहने वालों ने भी कर्म किए। इसलिए तुम भी कर्म करो, जैसे पूर्वजों ने बहुत पहले किए थे।

આ જાણીને પ્રાચીન મોક્ષ ઇચ્છનારાઓએ પણ કર્મ કર્યાં. તેથી તું પણ કર્મ કર, જેમ પૂર્વજોએ ઘણા સમય પહેલાં કર્યાં હતાં.

ఇది తెలుసుకుని పూర్వపు మోక్షాన్ని కోరినవారు కూడా కర్మలు చేశారు. అందుకే పూర్వీకులు చాలా కాలం క్రితం చేసినట్లే నువ్వు కూడా కర్మ చేయి.

हे जाणून प्राचीन मोक्ष इच्छिणाऱ्यांनीही कर्मे केली. म्हणून तूही कर्म कर, जसे पूर्वजांनी फार पूर्वी केले होते.

இதை அறிந்து பண்டைய முக்தியை விரும்பியவர்களும் செயல்களைச் செய்தார்கள். ஆகவே முன்னோர்கள் வெகு காலத்துக்கு முன் செய்தது போல நீயும் செயல்படு.

এ কথা জেনে প্রাচীন মোক্ষকামীরাও কর্ম করেছিলেন। তাই তুমিও কর্ম করো, যেমন পূর্বপুরুষরা বহু আগে করেছিলেন।

What is action and what is inaction? Even the wise are confused about this. I will explain action to you; knowing it, you will be free from harm.

कर्म क्या है और अकर्म क्या है, इस विषय में ज्ञानी भी भ्रमित हो जाते हैं। मैं तुम्हें कर्म का रहस्य बताऊँगा, जिसे जानकर तुम अशुभ से मुक्त हो जाओगे।

કર્મ શું છે અને અકર્મ શું છે, એ વિષયમાં જ્ઞાનીઓ પણ મૂંઝાઈ જાય છે. હું તને કર્મનું રહસ્ય કહીશ, જેને જાણીને તું અશુભમાંથી મુક્ત થઈ જઈશ.

కర్మ అంటే ఏమిటి, అకర్మ అంటే ఏమిటి అనే విషయంలో జ్ఞానులు కూడా భ్రమపడతారు. నేను నీకు కర్మ రహస్యం చెబుతాను, దానిని తెలుసుకుని నువ్వు అశుభం నుండి విముక్తుడవుతావు.

कर्म काय आणि अकर्म काय, याविषयी ज्ञानीही गोंधळतात. मी तुला कर्माचे रहस्य सांगेन, जे जाणून तू अशुभापासून मुक्त होशील.

செயல் என்றால் என்ன, செயலின்மை என்றால் என்ன என்பதில் ஞானிகளும் குழம்புகிறார்கள். நான் உனக்குச் செயலின் ரகசியத்தைச் சொல்வேன், அதை அறிந்து நீ தீமையிலிருந்து விடுபடுவாய்.

কর্ম কী আর অকর্ম কী, এ বিষয়ে জ্ঞানীরাও বিভ্রান্ত হন। আমি তোমাকে কর্মের রহস্য বলব, যা জেনে তুমি অশুভ থেকে মুক্ত হবে।

One must understand right action, wrong action and inaction. The way of action is deep and hard to grasp.

कर्म को समझना चाहिए, विकर्म (गलत कर्म) को भी समझना चाहिए और अकर्म को भी। कर्म की गति बहुत गहरी है।

કર્મને સમજવું જોઈએ, વિકર્મ (ખોટા કર્મ)ને પણ સમજવું જોઈએ અને અકર્મને પણ. કર્મની ગતિ ઘણી ઊંડી છે.

కర్మను అర్థం చేసుకోవాలి, వికర్మను (తప్పుడు కర్మను) కూడా అర్థం చేసుకోవాలి, అకర్మను కూడా. కర్మ గతి చాలా లోతైనది.

कर्म समजून घ्यायला हवे, विकर्मही (चुकीचे कर्म) समजून घ्यायला हवे आणि अकर्मही. कर्माची गती फार गहन आहे.

செயலைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும், விகர்மத்தையும் (தவறான செயலையும்) புரிந்துகொள்ள வேண்டும், செயலின்மையையும். செயலின் போக்கு மிகவும் ஆழமானது.

কর্মকে বুঝতে হবে, বিকর্মকেও (ভুল কর্মকেও) বুঝতে হবে আর অকর্মকেও। কর্মের গতি অত্যন্ত গভীর।

One who sees inaction in action and action in inaction is wise among people. Such a person is steady in yoga while doing all kinds of work.

जो कर्म में अकर्म देखता है और अकर्म में कर्म, वही मनुष्यों में बुद्धिमान है। वह सारे कर्म करते हुए भी योग में स्थित है।

જે કર્મમાં અકર્મ જુએ છે અને અકર્મમાં કર્મ, તે જ મનુષ્યોમાં બુદ્ધિમાન છે. તે બધાં કર્મ કરતાં પણ યોગમાં સ્થિત છે.

కర్మలో అకర్మను, అకర్మలో కర్మను చూసేవాడే మనుషులలో బుద్ధిమంతుడు. అతను అన్ని కర్మలు చేస్తూ కూడా యోగంలో నిలిచి ఉంటాడు.

जो कर्मात अकर्म पाहतो आणि अकर्मात कर्म, तोच माणसांमध्ये बुद्धिमान आहे. तो सर्व कर्मे करत असतानाही योगात स्थित आहे.

செயலில் செயலின்மையையும், செயலின்மையில் செயலையும் காண்பவனே மனிதர்களில் அறிவாளி. அவன் எல்லாச் செயல்களையும் செய்தாலும் யோகத்தில் நிலைத்திருக்கிறான்.

যে কর্মে অকর্ম দেখে আর অকর্মে কর্ম, সে-ই মানুষের মধ্যে বুদ্ধিমান। সে সব কর্ম করেও যোগে স্থিত।

When all of someone's undertakings are free from selfish desire and scheming, and their actions are burned up in the fire of knowledge, the wise call that person learned.

जिसके सब कार्य कामना और स्वार्थी संकल्प से रहित हैं, और जिसके कर्म ज्ञान की अग्नि में जल चुके हैं, उसे ज्ञानी लोग पण्डित कहते हैं।

જેનાં બધાં કાર્યો કામના અને સ્વાર્થી સંકલ્પથી રહિત છે, અને જેનાં કર્મો જ્ઞાનના અગ્નિમાં બળી ગયાં છે, તેને જ્ઞાનીઓ પંડિત કહે છે.

ఎవరి అన్ని పనులు కోరిక, స్వార్థ సంకల్పం లేకుండా ఉంటాయో, ఎవరి కర్మలు జ్ఞానాగ్నిలో కాలిపోయాయో, అతనిని జ్ఞానులు పండితుడు అంటారు.

ज्याची सर्व कार्ये कामना आणि स्वार्थी संकल्पापासून रहित आहेत, आणि ज्याची कर्मे ज्ञानाच्या अग्नीत जळून गेली आहेत, त्याला ज्ञानी लोक पंडित म्हणतात.

யாருடைய எல்லாச் செயல்களும் ஆசையும் சுயநல எண்ணமும் இன்றி இருக்கின்றனவோ, யாருடைய செயல்கள் ஞான நெருப்பில் எரிந்துவிட்டனவோ, அவனை ஞானிகள் பண்டிதன் என்கிறார்கள்.

যার সব কাজ কামনা আর স্বার্থপর সংকল্প থেকে মুক্ত, আর যার কর্ম জ্ঞানের আগুনে পুড়ে গেছে, তাকে জ্ঞানীরা পণ্ডিত বলেন।

Giving up attachment to results, always content and depending on nothing, such a person does nothing at all, even while fully engaged in work.

कर्मफल की आसक्ति छोड़कर, सदा तृप्त और किसी पर निर्भर न रहने वाला, कर्म में पूरी तरह लगा रहकर भी कुछ नहीं करता।

કર્મફળની આસક્તિ છોડીને, સદા તૃપ્ત અને કોઈ પર આધાર ન રાખનારો, કર્મમાં પૂરેપૂરો લાગેલો રહીને પણ કંઈ કરતો નથી.

కర్మఫలాసక్తిని వదిలి, ఎప్పుడూ తృప్తుడై, ఎవరిపైనా ఆధారపడనివాడు, కర్మలో పూర్తిగా నిమగ్నమై ఉన్నా ఏమీ చేయనివాడే.

कर्मफळाची आसक्ती सोडून, सदा तृप्त आणि कोणावर अवलंबून न राहणारा, कर्मात पूर्णपणे गुंतलेला असूनही काहीच करत नाही.

செயலின் பலன் மீதான பற்றை விட்டு, எப்போதும் நிறைவுடன், யாரையும் சாராமல் இருப்பவன், செயலில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தாலும் எதையும் செய்வதில்லை.

কর্মফলের আসক্তি ছেড়ে, সর্বদা তৃপ্ত আর কারও উপর নির্ভর না করা মানুষ, কর্মে পুরোপুরি যুক্ত থেকেও কিছুই করে না।

Expecting nothing, with mind and self under control, letting go of all possessiveness, doing only what the body needs, such a person incurs no fault.

आशा से रहित, मन और इन्द्रियों को वश में रखने वाला, सारे संग्रह का त्याग करने वाला, केवल शरीर के लिए कर्म करते हुए कोई पाप नहीं पाता।

આશાથી રહિત, મન અને ઇન્દ્રિયોને વશમાં રાખનારો, બધા સંગ્રહનો ત્યાગ કરનારો, ફક્ત શરીર માટે કર્મ કરતાં કોઈ પાપ પામતો નથી.

ఆశ లేనివాడు, మనసును, ఇంద్రియాలను వశంలో ఉంచుకునేవాడు, అన్ని సంగ్రహాలను వదిలినవాడు, కేవలం శరీరం కోసం కర్మ చేస్తూ ఏ పాపాన్నీ పొందడు.

आशारहित, मन आणि इंद्रिये वश ठेवणारा, सर्व संग्रहाचा त्याग करणारा, केवळ शरीरासाठी कर्म करत असताना कोणतेही पाप प्राप्त करत नाही.

ஆசையற்றவன், மனதையும் புலன்களையும் அடக்கியவன், எல்லாச் சேமிப்பையும் துறந்தவன், உடலுக்காக மட்டும் செயல்படும்போது எந்தப் பாவத்தையும் அடைவதில்லை.

আশাহীন, মন আর ইন্দ্রিয়কে বশে রাখা, সব সঞ্চয় ত্যাগ করা মানুষ, কেবল শরীরের জন্য কর্ম করে কোনো পাপ পায় না।

Content with whatever comes without asking, beyond opposites like pleasure and pain, free from envy, the same in success and failure, such a person is not bound even while acting.

जो अपने आप मिले उसमें सन्तुष्ट, सुख-दुःख जैसे द्वन्द्वों से परे, ईर्ष्या से रहित, सफलता और असफलता में समान रहता है, वह कर्म करके भी नहीं बँधता।

જે પોતાની મેળે મળે તેમાં સંતુષ્ટ, સુખ-દુઃખ જેવાં દ્વંદ્વોથી પર, ઈર્ષ્યાથી રહિત, સફળતા અને નિષ્ફળતામાં સમાન રહે છે, તે કર્મ કરીને પણ બંધાતો નથી.

తనంతట తానే దొరికినదానితో సంతుష్టుడై, సుఖ దుఃఖాల వంటి ద్వంద్వాలకు అతీతుడై, అసూయ లేకుండా, విజయ పరాజయాలలో సమంగా ఉండేవాడు కర్మ చేసినా బంధించబడడు.

आपोआप मिळेल त्यात संतुष्ट, सुख-दुःखासारख्या द्वंद्वांपलीकडे, मत्सररहित, यश आणि अपयशात समान राहणारा, कर्म करूनही बांधला जात नाही.

தானாகக் கிடைப்பதில் திருப்தியுற்று, சுக துக்கம் போன்ற இருமைகளுக்கு அப்பாற்பட்டு, பொறாமையின்றி, வெற்றி தோல்வியில் சமமாக இருப்பவன் செயல்பட்டாலும் கட்டுப்படுவதில்லை.

আপনা থেকে যা মেলে তাতে সন্তুষ্ট, সুখ-দুঃখের মতো দ্বন্দ্বের ঊর্ধ্বে, ঈর্ষাহীন, সাফল্যে আর ব্যর্থতায় সমান থাকা মানুষ কর্ম করেও বাঁধা পড়ে না।

For one who is unattached and free, whose mind rests in knowledge, and who works as an offering, all action dissolves completely.

जो आसक्ति से रहित और मुक्त है, जिसका चित्त ज्ञान में स्थित है, और जो यज्ञ-भाव से कर्म करता है, उसके सारे कर्म पूरी तरह विलीन हो जाते हैं।

જે આસક્તિથી રહિત અને મુક્ત છે, જેનું ચિત્ત જ્ઞાનમાં સ્થિત છે, અને જે યજ્ઞ-ભાવથી કર્મ કરે છે, તેનાં બધાં કર્મ પૂરેપૂરાં વિલીન થઈ જાય છે.

ఆసక్తి లేనివాడు, విముక్తుడు, మనసు జ్ఞానంలో నిలిచినవాడు, యజ్ఞ భావంతో కర్మ చేసేవాడు, అతని అన్ని కర్మలు పూర్తిగా కరిగిపోతాయి.

जो आसक्तिरहित आणि मुक्त आहे, ज्याचे चित्त ज्ञानात स्थित आहे, आणि जो यज्ञभावनेने कर्म करतो, त्याची सर्व कर्मे पूर्णपणे विलीन होतात.

பற்றற்றவனும் விடுபட்டவனும், மனம் ஞானத்தில் நிலைத்தவனும், யக்ஞ உணர்வுடன் செயல்படுபவனுமானவனின் எல்லாச் செயல்களும் முழுமையாகக் கரைந்துவிடுகின்றன.

যে আসক্তিহীন আর মুক্ত, যার মন জ্ঞানে স্থিত, আর যে যজ্ঞভাবে কর্ম করে, তার সব কর্ম সম্পূর্ণ বিলীন হয়ে যায়।

The offering is Brahman, the oblation is Brahman, poured by Brahman into the fire that is Brahman. One who sees Brahman in every action reaches Brahman.

अर्पण ब्रह्म है, हवि ब्रह्म है, ब्रह्म रूपी अग्नि में ब्रह्म द्वारा आहुति दी जाती है। जो हर कर्म में ब्रह्म को देखता है, वह ब्रह्म को ही प्राप्त होता है।

અર્પણ બ્રહ્મ છે, હવિ બ્રહ્મ છે, બ્રહ્મ રૂપી અગ્નિમાં બ્રહ્મ દ્વારા આહુતિ અપાય છે. જે દરેક કર્મમાં બ્રહ્મને જુએ છે, તે બ્રહ્મને જ પામે છે.

అర్పణ బ్రహ్మం, హవిస్సు బ్రహ్మం, బ్రహ్మమనే అగ్నిలో బ్రహ్మం చేత ఆహుతి ఇవ్వబడుతుంది. ప్రతి కర్మలో బ్రహ్మాన్ని చూసేవాడు బ్రహ్మాన్నే పొందుతాడు.

अर्पण ब्रह्म आहे, हवी ब्रह्म आहे, ब्रह्मरूपी अग्नीत ब्रह्माकडून आहुती दिली जाते. जो प्रत्येक कर्मात ब्रह्म पाहतो, तो ब्रह्मालाच प्राप्त होतो.

அர்ப்பணம் பிரம்மம், அவிசு பிரம்மம், பிரம்மம் என்ற நெருப்பில் பிரம்மத்தால் ஆகுதி அளிக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு செயலிலும் பிரம்மத்தைக் காண்பவன் பிரம்மத்தையே அடைகிறான்.

অর্পণ ব্রহ্ম, হবি ব্রহ্ম, ব্রহ্মরূপী আগুনে ব্রহ্মের দ্বারা আহুতি দেওয়া হয়। যে প্রতিটি কর্মে ব্রহ্মকে দেখে, সে ব্রহ্মকেই লাভ করে।

Some yogis offer sacrifice to the gods. Others offer the sacrifice itself into the fire of Brahman.

कुछ योगी देवताओं के लिए यज्ञ करते हैं। अन्य ब्रह्म रूपी अग्नि में यज्ञ द्वारा ही यज्ञ की आहुति देते हैं।

કેટલાક યોગીઓ દેવો માટે યજ્ઞ કરે છે. બીજા બ્રહ્મ રૂપી અગ્નિમાં યજ્ઞ દ્વારા જ યજ્ઞની આહુતિ આપે છે.

కొందరు యోగులు దేవతల కోసం యజ్ఞం చేస్తారు. మరికొందరు బ్రహ్మమనే అగ్నిలో యజ్ఞం ద్వారానే యజ్ఞాన్ని ఆహుతి చేస్తారు.

काही योगी देवांसाठी यज्ञ करतात. इतर ब्रह्मरूपी अग्नीत यज्ञानेच यज्ञाची आहुती देतात.

சில யோகிகள் தேவர்களுக்காக யக்ஞம் செய்கிறார்கள். மற்றவர்கள் பிரம்மம் என்ற நெருப்பில் யக்ஞத்தாலேயே யக்ஞத்தை ஆகுதியாக்குகிறார்கள்.

কিছু যোগী দেবতাদের জন্য যজ্ঞ করেন। অন্যরা ব্রহ্মরূপী আগুনে যজ্ঞের দ্বারাই যজ্ঞকে আহুতি দেন।

Some offer hearing and the other senses into the fires of restraint. Others offer sound and the other sense objects into the fires of the senses.

कुछ लोग श्रवण आदि इन्द्रियों को संयम रूपी अग्नि में अर्पित करते हैं। अन्य शब्द आदि विषयों को इन्द्रिय रूपी अग्नि में अर्पित करते हैं।

કેટલાક લોકો શ્રવણ વગેરે ઇન્દ્રિયોને સંયમ રૂપી અગ્નિમાં અર્પણ કરે છે. બીજા શબ્દ વગેરે વિષયોને ઇન્દ્રિય રૂપી અગ્નિમાં અર્પણ કરે છે.

కొందరు శ్రవణం మొదలైన ఇంద్రియాలను సంయమమనే అగ్నిలో అర్పిస్తారు. మరికొందరు శబ్దం మొదలైన విషయాలను ఇంద్రియాలనే అగ్నిలో అర్పిస్తారు.

काही लोक श्रवण आदी इंद्रिये संयमरूपी अग्नीत अर्पण करतात. इतर शब्द आदी विषय इंद्रियरूपी अग्नीत अर्पण करतात.

சிலர் கேட்டல் முதலிய புலன்களை அடக்கம் என்ற நெருப்பில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் ஒலி முதலிய பொருள்களைப் புலன்கள் என்ற நெருப்பில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள்.

কেউ শ্রবণ প্রভৃতি ইন্দ্রিয়কে সংযমরূপী আগুনে অর্পণ করেন। অন্যরা শব্দ প্রভৃতি বিষয়কে ইন্দ্রিয়রূপী আগুনে অর্পণ করেন।

Others offer all the actions of the senses and of the life breath into the fire of self-control, lit by knowledge.

अन्य लोग इन्द्रियों और प्राणों के सारे कर्मों को ज्ञान से प्रज्वलित आत्म-संयम रूपी योग-अग्नि में अर्पित करते हैं।

બીજા લોકો ઇન્દ્રિયો અને પ્રાણોનાં બધાં કર્મોને જ્ઞાનથી પ્રગટાવેલા આત્મ-સંયમ રૂપી યોગ-અગ્નિમાં અર્પણ કરે છે.

మరికొందరు ఇంద్రియాల, ప్రాణాల అన్ని కర్మలను జ్ఞానంతో వెలిగించిన ఆత్మసంయమమనే యోగాగ్నిలో అర్పిస్తారు.

इतर लोक इंद्रिये आणि प्राणांची सर्व कर्मे ज्ञानाने प्रज्वलित आत्मसंयमरूपी योगाग्नीत अर्पण करतात.

மற்றவர்கள் புலன்கள், பிராணன்களின் எல்லாச் செயல்களையும் ஞானத்தால் ஏற்றப்பட்ட தன்னடக்கம் என்ற யோக நெருப்பில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள்.

অন্যরা ইন্দ্রিয় আর প্রাণের সব কর্মকে জ্ঞানে প্রজ্বলিত আত্মসংযমরূপী যোগাগ্নিতে অর্পণ করেন।

Some offer their wealth, some offer austerity, some offer yoga practice, and some, firm in their vows, offer study of scripture and knowledge.

कुछ लोग धन का यज्ञ करते हैं, कुछ तप का, कुछ योग का, और दृढ़ व्रत वाले कुछ साधक स्वाध्याय और ज्ञान का यज्ञ करते हैं।

કેટલાક લોકો ધનનો યજ્ઞ કરે છે, કેટલાક તપનો, કેટલાક યોગનો, અને દૃઢ વ્રતવાળા કેટલાક સાધકો સ્વાધ્યાય અને જ્ઞાનનો યજ્ઞ કરે છે.

కొందరు ధనాన్ని యజ్ఞం చేస్తారు, కొందరు తపస్సును, కొందరు యోగాన్ని, దృఢ వ్రతం గల కొందరు సాధకులు స్వాధ్యాయాన్ని, జ్ఞానాన్ని యజ్ఞం చేస్తారు.

काही लोक धनाचा यज्ञ करतात, काही तपाचा, काही योगाचा, आणि दृढव्रती काही साधक स्वाध्याय आणि ज्ञानाचा यज्ञ करतात.

சிலர் செல்வத்தை யக்ஞமாக்குகிறார்கள், சிலர் தவத்தை, சிலர் யோகத்தை; உறுதியான விரதமுடைய சில சாதகர்கள் சுவாத்தியாயத்தையும் ஞானத்தையும் யக்ஞமாக்குகிறார்கள்.

কেউ ধনের যজ্ঞ করেন, কেউ তপের, কেউ যোগের, আর দৃঢ়ব্রতী কিছু সাধক স্বাধ্যায় আর জ্ঞানের যজ্ঞ করেন।

Others, devoted to breath control, offer the outgoing breath into the incoming and the incoming into the outgoing, holding the flow of both.

अन्य प्राणायाम में लगे साधक प्राण को अपान में और अपान को प्राण में अर्पित करते हैं, दोनों की गति को रोककर।

બીજા પ્રાણાયામમાં લાગેલા સાધકો પ્રાણને અપાનમાં અને અપાનને પ્રાણમાં અર્પણ કરે છે, બંનેની ગતિ રોકીને.

మరికొందరు ప్రాణాయామంలో నిమగ్నమైన సాధకులు ప్రాణాన్ని అపానంలో, అపానాన్ని ప్రాణంలో అర్పిస్తారు, రెండింటి గతిని నిరోధించి.

इतर प्राणायामात रमलेले साधक प्राणाला अपानात आणि अपानाला प्राणात अर्पण करतात, दोघांची गती रोखून.

மற்றவர்கள், பிராணாயாமத்தில் ஈடுபட்ட சாதகர்கள், பிராணனை அபானனிலும் அபானனைப் பிராணனிலும் அர்ப்பணிக்கிறார்கள், இரண்டின் இயக்கத்தையும் தடுத்து.

অন্যরা, প্রাণায়ামে যুক্ত সাধকরা, প্রাণকে অপানে আর অপানকে প্রাণে অর্পণ করেন, দুটির গতি রুদ্ধ করে।

Others, eating with restraint, offer the life breaths into the life breaths. All of these know the meaning of sacrifice, and through it their faults are washed away.

अन्य लोग नियमित आहार करते हुए प्राणों को प्राणों में अर्पित करते हैं। ये सभी यज्ञ को जानने वाले हैं, और यज्ञ से उनके दोष मिट जाते हैं।

બીજા લોકો નિયમિત આહાર કરતાં પ્રાણોને પ્રાણોમાં અર્પણ કરે છે. આ બધા યજ્ઞને જાણનારા છે, અને યજ્ઞથી તેમના દોષ મટી જાય છે.

మరికొందరు నియమిత ఆహారం తీసుకుంటూ ప్రాణాలను ప్రాణాలలో అర్పిస్తారు. వీరందరూ యజ్ఞాన్ని తెలిసినవారు, యజ్ఞంతో వారి దోషాలు తొలగిపోతాయి.

इतर लोक नियमित आहार घेत प्राणांना प्राणांत अर्पण करतात. हे सर्व यज्ञ जाणणारे आहेत, आणि यज्ञाने त्यांचे दोष नाहीसे होतात.

மற்றவர்கள் அளவான உணவு உண்டு பிராணன்களைப் பிராணன்களில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். இவர்கள் அனைவரும் யக்ஞத்தை அறிந்தவர்கள், யக்ஞத்தால் அவர்களின் குறைகள் நீங்குகின்றன.

অন্যরা পরিমিত আহার করে প্রাণকে প্রাণে অর্পণ করেন। এঁরা সবাই যজ্ঞ জানেন, আর যজ্ঞে তাঁদের দোষ মুছে যায়।

Those who eat what remains of the sacrifice, which is like nectar, reach eternal Brahman. Even this world is not for one who offers nothing; how could any other be?

यज्ञ से बचे हुए अमृत रूपी अन्न को खाने वाले सनातन ब्रह्म को प्राप्त होते हैं। जो यज्ञ नहीं करता, उसके लिए यह लोक भी नहीं, तो परलोक कैसे?

યજ્ઞમાંથી બચેલા અમૃત રૂપી અન્નને ખાનારા સનાતન બ્રહ્મને પામે છે. જે યજ્ઞ નથી કરતો, તેના માટે આ લોક પણ નથી, તો પરલોક ક્યાંથી?

యజ్ఞం తర్వాత మిగిలిన అమృతం వంటి అన్నాన్ని తినేవారు సనాతన బ్రహ్మాన్ని పొందుతారు. యజ్ఞం చేయనివానికి ఈ లోకమే లేదు, ఇక పరలోకం ఎలా?

यज्ञातून उरलेले अमृतरूपी अन्न खाणारे सनातन ब्रह्माला प्राप्त होतात. जो यज्ञ करत नाही, त्याच्यासाठी हा लोकही नाही, तर परलोक कसा?

யக்ஞத்தில் மீந்த அமிர்தம் போன்ற உணவை உண்பவர்கள் சனாதன பிரம்மத்தை அடைகிறார்கள். யக்ஞம் செய்யாதவனுக்கு இந்த உலகமே இல்லை, பிறகு மறு உலகம் எப்படி?

যজ্ঞের অবশিষ্ট অমৃতরূপী অন্ন যাঁরা খান, তাঁরা সনাতন ব্রহ্মকে লাভ করেন। যে যজ্ঞ করে না, তার জন্য এই লোকই নেই, তো পরলোক কীভাবে?

Many kinds of sacrifice are described in the Vedas. Know that all of them are born of action. Knowing this, you will be free.

वेदों में इस प्रकार अनेक तरह के यज्ञ बताए गए हैं। जानो कि वे सब कर्म से उत्पन्न होते हैं। यह जानकर तुम मुक्त हो जाओगे।

વેદોમાં આ રીતે અનેક પ્રકારના યજ્ઞો કહેવાયા છે. જાણ કે તે બધા કર્મમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. આ જાણીને તું મુક્ત થઈ જઈશ.

వేదాలలో ఈ విధంగా అనేక రకాల యజ్ఞాలు చెప్పబడ్డాయి. అవన్నీ కర్మ నుండి పుడతాయని తెలుసుకో. ఇది తెలుసుకుని నువ్వు విముక్తుడవుతావు.

वेदांमध्ये अशा प्रकारे अनेक प्रकारचे यज्ञ सांगितले आहेत. ते सर्व कर्मापासून उत्पन्न होतात हे जाण. हे जाणून तू मुक्त होशील.

வேதங்களில் இவ்வாறு பல வகை யக்ஞங்கள் சொல்லப்பட்டுள்ளன. அவை அனைத்தும் செயலிலிருந்து பிறக்கின்றன என்று அறி. இதை அறிந்து நீ விடுபடுவாய்.

বেদে এভাবে নানা রকম যজ্ঞের কথা বলা হয়েছে। জেনে রাখো যে সেগুলি সবই কর্ম থেকে জন্মায়। এ কথা জেনে তুমি মুক্ত হবে।

The sacrifice of knowledge is better than any sacrifice of material things, Arjuna. All action, without exception, finds its fulfilment in knowledge.

हे परन्तप, द्रव्य से होने वाले यज्ञ से ज्ञान-यज्ञ श्रेष्ठ है। हे पार्थ, सारे कर्म पूरी तरह ज्ञान में ही समाप्त होते हैं।

હે પરંતપ, દ્રવ્યથી થતા યજ્ઞ કરતાં જ્ઞાન-યજ્ઞ શ્રેષ્ઠ છે. હે પાર્થ, બધાં કર્મ પૂરેપૂરાં જ્ઞાનમાં જ સમાપ્ત થાય છે.

ఓ పరంతపా, ద్రవ్యంతో చేసే యజ్ఞం కంటే జ్ఞానయజ్ఞం శ్రేష్ఠం. ఓ పార్థా, అన్ని కర్మలు పూర్తిగా జ్ఞానంలోనే ముగుస్తాయి.

हे परंतपा, द्रव्याने होणाऱ्या यज्ञापेक्षा ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ आहे. हे पार्था, सर्व कर्मे पूर्णपणे ज्ञानातच समाप्त होतात.

பரந்தபா, பொருளால் செய்யும் யக்ஞத்தை விட ஞான யக்ஞம் சிறந்தது. பார்த்தா, எல்லாச் செயல்களும் முழுமையாக ஞானத்திலேயே முடிகின்றன.

হে পরন্তপ, দ্রব্য দিয়ে করা যজ্ঞের চেয়ে জ্ঞানযজ্ঞ শ্রেষ্ঠ। হে পার্থ, সব কর্ম সম্পূর্ণভাবে জ্ঞানেই শেষ হয়।

Learn it by bowing humbly, by asking sincere questions and by serving. The wise who have seen the truth will teach you this knowledge.

उस ज्ञान को विनम्र प्रणाम से, सच्चे प्रश्न पूछकर और सेवा करके जानो। सत्य को देख चुके ज्ञानी तुम्हें वह ज्ञान सिखाएँगे।

એ જ્ઞાનને નમ્ર પ્રણામથી, સાચા પ્રશ્નો પૂછીને અને સેવા કરીને જાણ. સત્યને જોઈ ચૂકેલા જ્ઞાનીઓ તને એ જ્ઞાન શીખવશે.

ఆ జ్ఞానాన్ని వినయంతో నమస్కరించి, నిజమైన ప్రశ్నలు అడిగి, సేవ చేసి తెలుసుకో. సత్యాన్ని దర్శించిన జ్ఞానులు నీకు ఆ జ్ఞానాన్ని బోధిస్తారు.

ते ज्ञान नम्र प्रणामाने, खरे प्रश्न विचारून आणि सेवा करून जाण. सत्य पाहिलेले ज्ञानी तुला ते ज्ञान शिकवतील.

அந்த ஞானத்தைப் பணிவான வணக்கத்தாலும், உண்மையான கேள்விகளாலும், சேவையாலும் அறிந்துகொள். உண்மையைக் கண்ட ஞானிகள் உனக்கு அந்த ஞானத்தைக் கற்பிப்பார்கள்.

সেই জ্ঞানকে বিনম্র প্রণাম, আন্তরিক প্রশ্ন আর সেবার মাধ্যমে জানো। সত্যকে দেখা জ্ঞানীরা তোমাকে সেই জ্ঞান শেখাবেন।

Knowing it, you will never fall into such confusion again, Arjuna. Through it you will see all beings in yourself, and then in me.

हे पाण्डव, उसे जानकर तुम फिर कभी ऐसे मोह में नहीं पड़ोगे। उससे तुम सब प्राणियों को अपने में और फिर मुझमें देखोगे।

હે પાંડવ, તેને જાણીને તું ફરી ક્યારેય આવા મોહમાં નહીં પડે. તેનાથી તું સર્વ પ્રાણીઓને પોતાનામાં અને પછી મારામાં જોઈશ.

ఓ పాండవా, దానిని తెలుసుకున్నాక నువ్వు మళ్ళీ ఎప్పుడూ ఇలాంటి మోహంలో పడవు. దాని ద్వారా నువ్వు అన్ని ప్రాణులను నీలో, తర్వాత నాలో చూస్తావు.

हे पांडवा, ते जाणून तू पुन्हा कधीही अशा मोहात पडणार नाहीस. त्याने तू सर्व प्राण्यांना स्वतःमध्ये आणि मग माझ्यात पाहशील.

பாண்டவா, அதை அறிந்த பிறகு நீ மீண்டும் ஒருபோதும் இத்தகைய மயக்கத்தில் விழமாட்டாய். அதனால் நீ எல்லா உயிர்களையும் உன்னிலும் பிறகு என்னிலும் காண்பாய்.

হে পাণ্ডব, তা জেনে তুমি আর কখনো এমন মোহে পড়বে না। তার দ্বারা তুমি সব প্রাণীকে নিজের মধ্যে আর তারপর আমার মধ্যে দেখবে।

Even if you were the worst of all wrongdoers, you would cross over all wrong by the boat of knowledge alone.

यदि तुम सब पापियों में सबसे बड़े पापी भी हो, तो भी ज्ञान रूपी नाव से सारे पापों को पार कर जाओगे।

જો તું બધા પાપીઓમાં સૌથી મોટો પાપી પણ હોય, તોપણ જ્ઞાન રૂપી હોડીથી બધાં પાપોને પાર કરી જઈશ.

నువ్వు పాపులందరిలో అత్యంత పాపివైనా, జ్ఞానమనే పడవతో అన్ని పాపాలను దాటుతావు.

जरी तू सर्व पाप्यांमध्ये सर्वात मोठा पापी असलास, तरीही ज्ञानरूपी नावेने सर्व पाप पार करशील.

நீ பாவிகள் அனைவரிலும் பெரும் பாவியாக இருந்தாலும், ஞானம் என்ற படகால் எல்லாப் பாவங்களையும் கடப்பாய்.

যদি তুমি সব পাপীর মধ্যে সবচেয়ে বড় পাপীও হও, তবুও জ্ঞানরূপী নৌকায় সব পাপ পার হয়ে যাবে।

Just as a blazing fire turns wood to ashes, Arjuna, so the fire of knowledge turns all actions to ashes.

हे अर्जुन, जैसे जलती हुई आग लकड़ियों को राख कर देती है, वैसे ही ज्ञान की अग्नि सारे कर्मों को राख कर देती है।

હે અર્જુન, જેમ સળગતો અગ્નિ લાકડાંને રાખ કરી નાખે છે, તેમ જ્ઞાનનો અગ્નિ બધાં કર્મોને રાખ કરી નાખે છે.

ఓ అర్జునా, మండుతున్న అగ్ని కట్టెలను బూడిద చేసినట్లే, జ్ఞానాగ్ని అన్ని కర్మలను బూడిద చేస్తుంది.

हे अर्जुना, जसा पेटलेला अग्नी लाकडांची राख करतो, तसाच ज्ञानाचा अग्नी सर्व कर्मांची राख करतो.

அர்ஜுனா, எரியும் நெருப்பு விறகுகளைச் சாம்பலாக்குவது போல, ஞான நெருப்பு எல்லாச் செயல்களையும் சாம்பலாக்குகிறது.

হে অর্জুন, যেমন জ্বলন্ত আগুন কাঠকে ছাই করে দেয়, তেমনই জ্ঞানের আগুন সব কর্মকে ছাই করে দেয়।

Nothing in this world purifies like knowledge. One who has grown perfect in yoga finds it within, in time.

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इस संसार में ज्ञान के समान पवित्र करने वाला कुछ भी नहीं। योग में सिद्ध हुआ व्यक्ति समय आने पर उसे अपने भीतर स्वयं पा लेता है।

આ સંસારમાં જ્ઞાન જેવું પવિત્ર કરનારું કંઈ પણ નથી. યોગમાં સિદ્ધ થયેલી વ્યક્તિ સમય આવ્યે તેને પોતાની અંદર પોતે પામી લે છે.

ఈ లోకంలో జ్ఞానంతో సమానంగా పవిత్రం చేసేది ఏదీ లేదు. యోగంలో సిద్ధుడైన వ్యక్తి సమయం వచ్చినప్పుడు దానిని తనలోనే స్వయంగా పొందుతాడు.

या जगात ज्ञानासारखे पवित्र करणारे काहीही नाही. योगात सिद्ध झालेली व्यक्ती वेळ आल्यावर ते आपल्या आत स्वतःच प्राप्त करते.

இந்த உலகில் ஞானத்துக்கு நிகராகத் தூய்மைப்படுத்துவது எதுவும் இல்லை. யோகத்தில் சித்தியடைந்தவன் காலம் வரும்போது அதைத் தனக்குள்ளேயே தானே அடைகிறான்.

এই জগতে জ্ঞানের মতো পবিত্র করার কিছু নেই। যোগে সিদ্ধ মানুষ সময় হলে তা নিজের ভেতরেই নিজে খুঁজে পায়।

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A person of faith, devoted to it and with senses under control, gains knowledge. Having gained knowledge, they soon reach supreme peace.

श्रद्धावान, उसमें लगा हुआ और इन्द्रियों को वश में रखने वाला व्यक्ति ज्ञान पाता है। ज्ञान पाकर वह शीघ्र ही परम शान्ति प्राप्त करता है।

શ્રદ્ધાવાન, તેમાં લાગેલી અને ઇન્દ્રિયોને વશમાં રાખનારી વ્યક્તિ જ્ઞાન પામે છે. જ્ઞાન પામીને તે જલદી જ પરમ શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે.

శ్రద్ధ గలవాడు, దానిలో నిమగ్నమైనవాడు, ఇంద్రియాలను వశంలో ఉంచుకునేవాడు జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు. జ్ఞానం పొంది అతను త్వరలోనే పరమ శాంతిని పొందుతాడు.

श्रद्धावान, त्यात रमलेला आणि इंद्रिये वश ठेवणारा माणूस ज्ञान प्राप्त करतो. ज्ञान प्राप्त करून तो लवकरच परम शांती प्राप्त करतो.

சிரத்தையுடையவன், அதில் ஈடுபட்டவன், புலன்களை அடக்கியவன் ஞானத்தை அடைகிறான். ஞானத்தை அடைந்து அவன் விரைவிலேயே பரம அமைதியை அடைகிறான்.

শ্রদ্ধাবান, তাতে নিবিষ্ট আর ইন্দ্রিয়কে বশে রাখা মানুষ জ্ঞান লাভ করে। জ্ঞান লাভ করে সে শীঘ্রই পরম শান্তি পায়।

One who is ignorant, without faith and full of doubt is ruined. For the doubting mind there is neither this world, nor the next, nor happiness.

अज्ञानी, श्रद्धाहीन और संशय से भरा व्यक्ति नष्ट हो जाता है। संशय करने वाले के लिए न यह लोक है, न परलोक, न सुख।

અજ્ઞાની, શ્રદ્ધાહીન અને સંશયથી ભરેલી વ્યક્તિ નાશ પામે છે. સંશય કરનાર માટે ન આ લોક છે, ન પરલોક, ન સુખ.

అజ్ఞాని, శ్రద్ధ లేనివాడు, సందేహంతో నిండినవాడు నశిస్తాడు. సందేహించేవానికి ఈ లోకమూ లేదు, పరలోకమూ లేదు, సుఖమూ లేదు.

अज्ञानी, श्रद्धाहीन आणि संशयाने भरलेला माणूस नष्ट होतो. संशय घेणाऱ्यासाठी ना हा लोक, ना परलोक, ना सुख.

அறிவிலியும், சிரத்தையற்றவனும், ஐயம் நிறைந்தவனும் அழிகிறான். ஐயம் கொள்பவனுக்கு இந்த உலகமும் இல்லை, மறு உலகமும் இல்லை, சுகமும் இல்லை.

অজ্ঞানী, শ্রদ্ধাহীন আর সংশয়ে ভরা মানুষ বিনষ্ট হয়। সংশয়ীর জন্য না এই লোক, না পরলোক, না সুখ।

One who has given up actions through yoga, whose doubts are cut away by knowledge, and who is centred in the Self, is not bound by actions, Arjuna.

हे धनंजय, जिसने योग से कर्मों का त्याग किया है, ज्ञान से जिसके संशय कट गए हैं और जो आत्मा में स्थित है, उसे कर्म नहीं बाँधते।

હે ધનંજય, જેણે યોગથી કર્મોનો ત્યાગ કર્યો છે, જ્ઞાનથી જેના સંશય કપાઈ ગયા છે અને જે આત્મામાં સ્થિત છે, તેને કર્મો બાંધતાં નથી.

ఓ ధనంజయా, యోగంతో కర్మలను త్యజించినవాడు, జ్ఞానంతో సందేహాలు తెగిపోయినవాడు, ఆత్మలో నిలిచినవాడు, అతనిని కర్మలు బంధించవు.

हे धनंजया, ज्याने योगाने कर्मांचा त्याग केला आहे, ज्ञानाने ज्याचे संशय कापले गेले आहेत आणि जो आत्म्यात स्थित आहे, त्याला कर्मे बांधत नाहीत.

தனஞ்சயா, யோகத்தால் செயல்களைத் துறந்தவன், ஞானத்தால் ஐயங்கள் வெட்டப்பட்டவன், ஆத்மாவில் நிலைத்தவன், அவனைச் செயல்கள் கட்டுவதில்லை.

হে ধনঞ্জয়, যে যোগের দ্বারা কর্ম ত্যাগ করেছে, জ্ঞানে যার সংশয় ছিন্ন হয়েছে আর যে আত্মায় স্থিত, তাকে কর্ম বাঁধে না।

So with the sword of knowledge cut away this doubt in your heart, born of ignorance. Take up yoga. Stand up, Arjuna!

इसलिए अज्ञान से उपजे, हृदय में बैठे इस संशय को ज्ञान की तलवार से काट डालो। योग का आश्रय लो। हे भारत, उठो!

તેથી અજ્ઞાનમાંથી જન્મેલા, હૃદયમાં બેઠેલા આ સંશયને જ્ઞાનની તલવારથી કાપી નાખ. યોગનો આશરો લે. હે ભારત, ઊભો થા!

అందుకే అజ్ఞానం నుండి పుట్టి హృదయంలో కూర్చున్న ఈ సందేహాన్ని జ్ఞానమనే ఖడ్గంతో ఛేదించు. యోగాన్ని ఆశ్రయించు. ఓ భారతా, లే!

म्हणून अज्ञानातून उपजलेला, हृदयात बसलेला हा संशय ज्ञानाच्या तलवारीने कापून टाक. योगाचा आश्रय घे. हे भारता, ऊठ!

ஆகவே அறியாமையில் பிறந்து இதயத்தில் அமர்ந்திருக்கும் இந்த ஐயத்தை ஞானம் என்ற வாளால் வெட்டிவிடு. யோகத்தைச் சரணடை. பாரதா, எழுந்திரு!

তাই অজ্ঞান থেকে জন্মানো, হৃদয়ে বসে থাকা এই সংশয়কে জ্ঞানের তলোয়ারে কেটে ফেলো। যোগের আশ্রয় নাও। হে ভারত, ওঠো!