Sacred symbolsपवित्र प्रतीकપવિત્ર પ્રતીકોపవిత్ర చిహ్నాలుपवित्र प्रतीकेபுனிதச் சின்னங்கள்পবিত্র প্রতীক

Omॐૐఓంॐஓம்ওঁ

The sacred sound said at the start of almost every prayer. The Mandukya Upanishad explains its three sounds, A-U-M, as waking, dreaming and deep sleep, and the silence after as pure awareness. It stands for Brahman, the whole of reality.लगभग हर प्रार्थना के आरम्भ में बोली जाने वाली पवित्र ध्वनि। माण्डूक्य उपनिषद इसकी तीन ध्वनियों अ-उ-म् को जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति, और बाद के मौन को शुद्ध चेतना बताता है। यह ब्रह्म, यानी सम्पूर्ण सत्य, का प्रतीक है।લગભગ દરેક પ્રાર્થનાની શરૂઆતમાં બોલાતો પવિત્ર ધ્વનિ. માંડૂક્ય ઉપનિષદ તેના ત્રણ ધ્વનિ અ-ઉ-મ્‌ને જાગ્રત, સ્વપ્ન અને સુષુપ્તિ, અને પછીના મૌનને શુદ્ધ ચેતના કહે છે. તે બ્રહ્મ, એટલે કે સંપૂર્ણ સત્યનું પ્રતીક છે.దాదాపు ప్రతి ప్రార్థన ఆరంభంలో పలికే పవిత్ర ధ్వని. మాండూక్యోపనిషత్తు దీని మూడు ధ్వనులు అ-ఉ-మ్‌లను జాగ్రత్, స్వప్న, సుషుప్తులుగా, తర్వాతి మౌనాన్ని శుద్ధ చైతన్యంగా చెబుతుంది. ఇది బ్రహ్మం, అంటే సంపూర్ణ సత్యానికి ప్రతీక.जवळजवळ प्रत्येक प्रार्थनेच्या सुरुवातीला म्हटला जाणारा पवित्र ध्वनी. मांडूक्य उपनिषद याच्या तीन ध्वनी अ-उ-म् यांना जागृती, स्वप्न आणि सुषुप्ती, आणि नंतरच्या मौनाला शुद्ध चेतना सांगते. हे ब्रह्म, म्हणजे संपूर्ण सत्य, यांचे प्रतीक आहे.ஏறக்குறைய ஒவ்வொரு பிரார்த்தனையின் தொடக்கத்திலும் சொல்லப்படும் புனித ஒலி. மாண்டூக்ய உபநிடதம் இதன் மூன்று ஒலிகளான அ-உ-ம் என்பவற்றை விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த உறக்கம் என்றும், பிறகான மௌனத்தைத் தூய உணர்வு என்றும் சொல்கிறது. இது பிரம்மம், அதாவது முழுமையான உண்மையின் சின்னம்.প্রায় প্রতিটি প্রার্থনার শুরুতে উচ্চারিত পবিত্র ধ্বনি। মাণ্ডূক্য উপনিষদ এর তিনটি ধ্বনি অ-উ-ম্-কে জাগ্রত, স্বপ্ন আর সুষুপ্তি, আর পরের নীরবতাকে শুদ্ধ চেতনা বলে। এটি ব্রহ্ম, অর্থাৎ সম্পূর্ণ সত্যের প্রতীক।

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Swastikaस्वस्तिकસ્વસ્તિકస్వస్తిక్स्वस्तिकஸ்வஸ்திகம்স্বস্তিক

From su (good) and asti (it is): "may all be well." An ancient sign of good fortune, drawn in red on doorways, account books, wedding cards and at the start of any new venture, often with four dots. It is also sacred to Jains and Buddhists. In the 20th century the Nazi party took a tilted black version as its emblem, which is why it is misunderstood in the West; the Hindu swastika has a separate, thousands-of-years-old meaning of blessing and well-being.सु (शुभ) और अस्ति (है) से बना: "सब कल्याण हो।" सौभाग्य का प्राचीन चिह्न, जो दरवाज़ों, बही-खातों, विवाह-पत्रिकाओं पर और हर नए काम के आरम्भ में लाल रंग से, अक्सर चार बिन्दुओं के साथ, बनाया जाता है। जैन और बौद्ध धर्म में भी यह पवित्र है। 20वीं सदी में नाज़ी दल ने इसका तिरछा काला रूप अपना चिह्न बनाया, इसलिए पश्चिम में इसे ग़लत समझा जाता है; हिन्दू स्वस्तिक का अर्थ हज़ारों वर्षों से आशीर्वाद और मंगल है।સુ (શુભ) અને અસ્તિ (છે) પરથી બનેલું: "સૌનું કલ્યાણ થાઓ." સૌભાગ્યનું પ્રાચીન ચિહ્ન, જે દરવાજા, ચોપડા, લગ્નની કંકોતરી પર અને દરેક નવા કામની શરૂઆતમાં લાલ રંગથી, ઘણી વાર ચાર ટપકાં સાથે, દોરવામાં આવે છે. જૈન અને બૌદ્ધ ધર્મમાં પણ તે પવિત્ર છે. 20મી સદીમાં નાઝી પક્ષે તેનું ત્રાંસું કાળું રૂપ પોતાનું ચિહ્ન બનાવ્યું, તેથી પશ્ચિમમાં તેને ખોટું સમજવામાં આવે છે; હિન્દુ સ્વસ્તિકનો અર્થ હજારો વર્ષોથી આશીર્વાદ અને મંગળ છે.సు (శుభం), అస్తి (ఉంది) నుండి ఏర్పడింది: "అంతా శుభమగుగాక." సౌభాగ్యపు ప్రాచీన చిహ్నం, తలుపుల మీద, ఖాతా పుస్తకాల మీద, పెళ్ళి పత్రికల మీద, ప్రతి కొత్త పని ఆరంభంలో ఎరుపు రంగుతో, తరచుగా నాలుగు చుక్కలతో వేస్తారు. జైన, బౌద్ధ మతాలలో కూడా ఇది పవిత్రం. 20వ శతాబ్దంలో నాజీ పార్టీ దీని వాలుగా ఉన్న నల్లని రూపాన్ని తమ చిహ్నంగా స్వీకరించింది, అందుకే పాశ్చాత్య దేశాలలో దీనిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు; హిందూ స్వస్తిక్ అర్థం వేల సంవత్సరాలుగా ఆశీర్వాదం, మంగళం.सु (शुभ) आणि अस्ति (आहे) यांपासून बनलेले: "सर्व कल्याण होवो." सौभाग्याचे प्राचीन चिन्ह, जे दारांवर, वहीखात्यांवर, लग्नपत्रिकांवर आणि प्रत्येक नव्या कामाच्या सुरुवातीला लाल रंगाने, अनेकदा चार बिंदूंसह, काढले जाते. जैन आणि बौद्ध धर्मातही हे पवित्र आहे. 20व्या शतकात नाझी पक्षाने याचे तिरके काळे रूप आपले चिन्ह बनवले, म्हणून पश्चिमेत याचा गैरसमज होतो; हिंदू स्वस्तिकाचा अर्थ हजारो वर्षांपासून आशीर्वाद आणि मंगल आहे.சு (நல்லது), அஸ்தி (உள்ளது) ஆகியவற்றிலிருந்து உருவானது: "எல்லாம் நலமாகட்டும்." நல்வாய்ப்பின் பழம் சின்னம், கதவுகளிலும், கணக்குப் புத்தகங்களிலும், திருமண அழைப்பிதழ்களிலும், ஒவ்வொரு புதிய வேலையின் தொடக்கத்திலும் சிவப்பு வண்ணத்தில், பெரும்பாலும் நான்கு புள்ளிகளுடன் வரையப்படுகிறது. சமண, பௌத்த சமயங்களிலும் இது புனிதமானது. 20ஆம் நூற்றாண்டில் நாஜி கட்சி இதன் சாய்வான கருப்பு வடிவத்தைத் தன் சின்னமாக ஏற்றது, அதனால் மேற்கில் இது தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; இந்து ஸ்வஸ்திகத்தின் பொருள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ஆசியும் மங்களமுமே.সু (শুভ) আর অস্তি (আছে) থেকে তৈরি: "সবার মঙ্গল হোক।" সৌভাগ্যের প্রাচীন চিহ্ন, যা দরজায়, হালখাতায়, বিয়ের কার্ডে আর প্রতিটি নতুন কাজের শুরুতে লাল রঙে, প্রায়ই চারটি বিন্দু সহ আঁকা হয়। জৈন আর বৌদ্ধ ধর্মেও এটি পবিত্র। বিংশ শতাব্দীতে নাৎসি দল এর হেলানো কালো রূপকে নিজেদের চিহ্ন করেছিল, তাই পশ্চিমে একে ভুল বোঝা হয়; হিন্দু স্বস্তিকের অর্থ হাজার হাজার বছর ধরে আশীর্বাদ আর মঙ্গল।

Lotus (Padma)कमल (पद्म)કમળ (પદ્મ)కమలం (పద్మం)कमळ (पद्म)தாமரை (பத்மம்)পদ্ম

The lotus grows in muddy water yet stays clean, so it stands for living in the world without being stained by it (Gita 5.10). Lakshmi and Sarasvati sit on lotuses, and Brahma is born from a lotus that grows from Vishnu's navel.कमल कीचड़ में उगकर भी स्वच्छ रहता है, इसलिए यह संसार में रहते हुए भी उससे लिप्त न होने का प्रतीक है (गीता 5.10)। लक्ष्मी और सरस्वती कमल पर विराजती हैं, और ब्रह्मा विष्णु की नाभि से निकले कमल से जन्मते हैं।કમળ કાદવમાં ઊગીને પણ સ્વચ્છ રહે છે, તેથી તે સંસારમાં રહીને પણ તેનાથી લેપાયા વિના રહેવાનું પ્રતીક છે (ગીતા 5.10). લક્ષ્મી અને સરસ્વતી કમળ પર બિરાજે છે, અને બ્રહ્મા વિષ્ણુની નાભિમાંથી નીકળેલા કમળમાંથી જન્મે છે.కమలం బురదలో పెరిగినా స్వచ్ఛంగా ఉంటుంది, అందుకే ఇది లోకంలో ఉంటూనే దానికి అంటకుండా ఉండటానికి ప్రతీక (గీత 5.10). లక్ష్మి, సరస్వతి కమలంపై కొలువై ఉంటారు, బ్రహ్మ విష్ణువు నాభి నుండి వచ్చిన కమలం నుండి జన్మిస్తాడు.कमळ चिखलात उगवूनही स्वच्छ राहते, म्हणून ते जगात राहूनही त्यात लिप्त न होण्याचे प्रतीक आहे (गीता 5.10). लक्ष्मी आणि सरस्वती कमळावर विराजमान असतात, आणि ब्रह्मदेव विष्णूच्या नाभीतून निघालेल्या कमळातून जन्मतात.தாமரை சேற்றில் வளர்ந்தாலும் தூய்மையாக இருக்கிறது, ஆகவே இது உலகில் வாழ்ந்தும் அதில் ஒட்டாமல் இருப்பதன் சின்னம் (கீதை 5.10). லக்ஷ்மியும் சரஸ்வதியும் தாமரையில் வீற்றிருக்கிறார்கள், பிரம்மா விஷ்ணுவின் நாபியிலிருந்து எழுந்த தாமரையில் பிறக்கிறார்.পদ্ম কাদায় জন্মেও পরিষ্কার থাকে, তাই এটি জগতে থেকেও তাতে লিপ্ত না হওয়ার প্রতীক (গীতা ৫.১০)। লক্ষ্মী আর সরস্বতী পদ্মে অধিষ্ঠান করেন, আর ব্রহ্মা বিষ্ণুর নাভি থেকে ওঠা পদ্ম থেকে জন্মান।

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Conch (Shankha)शंखશંખశంఖంशंखசங்குশঙ্খ

Blown at the start of worship and of battle, its sound is said to drive away negativity. Vishnu holds a conch, and in the Gita each warrior blows his own: Krishna's is Panchajanya (1.15).पूजा और युद्ध के आरम्भ में बजाया जाता है; कहते हैं इसकी ध्वनि नकारात्मकता दूर करती है। विष्णु शंख धारण करते हैं, और गीता में हर योद्धा अपना शंख बजाता है: कृष्ण का शंख पांचजन्य है (1.15)।પૂજા અને યુદ્ધની શરૂઆતમાં વગાડાય છે; કહેવાય છે કે તેનો ધ્વનિ નકારાત્મકતા દૂર કરે છે. વિષ્ણુ શંખ ધારણ કરે છે, અને ગીતામાં દરેક યોદ્ધા પોતાનો શંખ વગાડે છે: કૃષ્ણનો શંખ પાંચજન્ય છે (1.15).పూజ, యుద్ధ ఆరంభంలో ఊదుతారు; దీని ధ్వని ప్రతికూలతను దూరం చేస్తుందని అంటారు. విష్ణువు శంఖం ధరిస్తాడు, గీతలో ప్రతి యోధుడూ తన శంఖం ఊదుతాడు: కృష్ణుని శంఖం పాంచజన్యం (1.15).पूजा आणि युद्धाच्या सुरुवातीला वाजवला जातो; म्हणतात याचा ध्वनी नकारात्मकता दूर करतो. विष्णू शंख धारण करतात, आणि गीतेत प्रत्येक योद्धा आपला शंख फुंकतो: कृष्णाचा शंख पांचजन्य आहे (1.15).பூஜையின், போரின் தொடக்கத்தில் ஊதப்படுகிறது; இதன் ஒலி எதிர்மறையை விரட்டுகிறது என்கிறார்கள். விஷ்ணு சங்கு ஏந்துகிறார், கீதையில் ஒவ்வொரு வீரரும் தன் சங்கை ஊதுகிறார்: கிருஷ்ணரின் சங்கு பாஞ்சஜன்யம் (1.15).পূজা আর যুদ্ধের শুরুতে বাজানো হয়; বলা হয় এর ধ্বনি নেতিবাচকতা দূর করে। বিষ্ণু শঙ্খ ধারণ করেন, আর গীতায় প্রতিটি যোদ্ধা নিজের শঙ্খ বাজান: কৃষ্ণের শঙ্খ পাঞ্চজন্য (১.১৫)। বাংলায় সন্ধ্যায় শাঁখ বাজানো ঘরে ঘরে প্রচলিত।

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Sudarshana Chakraसुदर्शन चक्रસુદર્શન ચક્રసుదర్శన చక్రంसुदर्शन चक्रசுதர்சன சக்கரம்সুদর্শন চক্র

Vishnu's spinning discus, the weapon that protects dharma. The wheel also stands for time and the turning order of the cosmos. A chakra (the Ashoka wheel) is at the centre of India's flag.विष्णु का घूमता चक्र, जो धर्म की रक्षा करने वाला आयुध है। चक्र समय और ब्रह्माण्ड की घूमती व्यवस्था का भी प्रतीक है। भारत के ध्वज के केन्द्र में भी चक्र (अशोक चक्र) है।વિષ્ણુનું ફરતું ચક્ર, જે ધર્મની રક્ષા કરનારું આયુધ છે. ચક્ર સમય અને બ્રહ્માંડની ફરતી વ્યવસ્થાનું પણ પ્રતીક છે. ભારતના ધ્વજની વચ્ચે પણ ચક્ર (અશોક ચક્ર) છે.విష్ణువు తిరిగే చక్రం, ధర్మాన్ని రక్షించే ఆయుధం. చక్రం కాలానికి, బ్రహ్మాండపు తిరిగే వ్యవస్థకు కూడా ప్రతీక. భారత జెండా మధ్యలో కూడా చక్రం (అశోక చక్రం) ఉంది.विष्णूचे फिरणारे चक्र, धर्माचे रक्षण करणारे आयुध. चक्र काळाचे आणि विश्वाच्या फिरत्या व्यवस्थेचेही प्रतीक आहे. भारताच्या ध्वजाच्या मध्यभागीही चक्र (अशोकचक्र) आहे.விஷ்ணுவின் சுழலும் சக்கரம், தர்மத்தைக் காக்கும் ஆயுதம். சக்கரம் காலத்தின், பிரபஞ்சத்தின் சுழலும் ஒழுங்கின் சின்னமும் கூட. இந்தியக் கொடியின் நடுவிலும் சக்கரம் (அசோகச் சக்கரம்) உள்ளது.বিষ্ণুর ঘূর্ণায়মান চক্র, ধর্ম রক্ষাকারী অস্ত্র। চক্র সময় আর বিশ্বের ঘুরতে থাকা নিয়মেরও প্রতীক। ভারতের পতাকার মাঝখানেও চক্র (অশোকচক্র) আছে।

Trident (Trishula)त्रिशूलત્રિશૂળత్రిశూలంत्रिशूळதிரிசூலம்ত্রিশূল

Shiva's three-pointed spear. Its three prongs are read as creation, preservation and dissolution; past, present and future; or the three gunas. Holding it means mastery over all three.शिव का त्रिशूल। इसके तीन शूल सृष्टि, पालन और संहार; भूत, वर्तमान और भविष्य; या तीन गुणों के प्रतीक माने जाते हैं। इसे धारण करना तीनों पर अधिकार का संकेत है।શિવનું ત્રિશૂળ. તેનાં ત્રણ પાંખિયાં સર્જન, પાલન અને સંહાર; ભૂત, વર્તમાન અને ભવિષ્ય; કે ત્રણ ગુણોનાં પ્રતીક મનાય છે. તેને ધારણ કરવું ત્રણેય પર અધિકારનો સંકેત છે.శివుని త్రిశూలం. దీని మూడు మొనలు సృష్టి, స్థితి, లయ; భూత, వర్తమాన, భవిష్యత్తులు; లేదా మూడు గుణాలకు ప్రతీకలుగా భావిస్తారు. దీనిని ధరించడం మూడింటిపై అధికారానికి సంకేతం.शिवाचे त्रिशूळ. याची तीन टोके सृष्टी, पालन आणि संहार; भूत, वर्तमान आणि भविष्य; किंवा तीन गुणांची प्रतीके मानली जातात. हे धारण करणे तिन्हींवर अधिकाराचे लक्षण आहे.சிவனின் திரிசூலம். இதன் மூன்று முனைகள் படைத்தல், காத்தல், அழித்தல்; கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம்; அல்லது மூன்று குணங்களின் சின்னங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. இதை ஏந்துவது மூன்றின் மீதும் ஆதிக்கத்தின் அடையாளம்.শিবের ত্রিশূল। এর তিনটি ফলা সৃষ্টি, পালন আর সংহার; অতীত, বর্তমান আর ভবিষ্যৎ; বা তিন গুণের প্রতীক বলে মনে করা হয়। এটি ধারণ করা তিনটির ওপর অধিকারের চিহ্ন।

Lamp (Diya)दीपकદીવોదీపంदिवाவிளக்குপ্রদীপ

Light over darkness, knowledge over ignorance. A lamp is lit at dawn and dusk in many homes and at the start of every puja; on Diwali, rows of lamps welcome Rama home. "Tamaso ma jyotir gamaya": lead me from darkness to light.अन्धकार पर प्रकाश, अज्ञान पर ज्ञान। अनेक घरों में सुबह-शाम और हर पूजा के आरम्भ में दीपक जलाया जाता है; दीपावली पर दीपों की पंक्तियाँ राम का स्वागत करती हैं। "तमसो मा ज्योतिर्गमय": मुझे अन्धकार से प्रकाश की ओर ले चलो।અંધકાર પર પ્રકાશ, અજ્ઞાન પર જ્ઞાન. ઘણાં ઘરોમાં સવાર-સાંજ અને દરેક પૂજાની શરૂઆતમાં દીવો પ્રગટાવાય છે; દિવાળીએ દીવાઓની હારમાળા રામનું સ્વાગત કરે છે. "તમસો મા જ્યોતિર્ગમય": મને અંધકારમાંથી પ્રકાશ તરફ લઈ જાઓ.చీకటిపై వెలుగు, అజ్ఞానంపై జ్ఞానం. ఎన్నో ఇళ్ళలో ఉదయం సాయంత్రం, ప్రతి పూజ ఆరంభంలో దీపం వెలిగిస్తారు; దీపావళికి దీపాల వరుసలు రాముని స్వాగతిస్తాయి. "తమసో మా జ్యోతిర్గమయ": నన్ను చీకటి నుండి వెలుగు వైపు నడిపించు.अंधारावर प्रकाश, अज्ञानावर ज्ञान. अनेक घरांत सकाळ-संध्याकाळ आणि प्रत्येक पूजेच्या सुरुवातीला दिवा लावला जातो; दिवाळीत दिव्यांच्या रांगा रामाचे स्वागत करतात. "तमसो मा ज्योतिर्गमय": मला अंधारातून प्रकाशाकडे ने.இருளின் மீது ஒளி, அறியாமையின் மீது ஞானம். பல வீடுகளில் காலையும் மாலையும், ஒவ்வொரு பூஜையின் தொடக்கத்திலும் விளக்கு ஏற்றப்படுகிறது; தீபாவளியில் விளக்கு வரிசைகள் ராமனை வரவேற்கின்றன. கார்த்திகை தீபமும் இதே ஒளியின் கொண்டாட்டம். "தமஸோ மா ஜ்யோதிர்கமய": என்னை இருளிலிருந்து ஒளிக்கு அழைத்துச் செல்.অন্ধকারের ওপর আলো, অজ্ঞানের ওপর জ্ঞান। অনেক ঘরে সকাল-সন্ধ্যা আর প্রতিটি পূজার শুরুতে প্রদীপ জ্বালানো হয়; দীপাবলিতে প্রদীপের সারি রামকে স্বাগত জানায়। "তমসো মা জ্যোতির্গময়": আমাকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে নিয়ে চলো।

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Kalashकलशકળશకలశంकलशகலசம்কলস (মঙ্গলঘট)

A pot of water topped with mango leaves and a coconut, placed at the start of weddings, housewarmings and pujas. It stands for abundance, life and the presence of the divine; the water inside represents the sacred rivers.आम के पत्तों और नारियल से सजा जल-भरा कलश, जो विवाह, गृहप्रवेश और पूजा के आरम्भ में स्थापित होता है। यह समृद्धि, जीवन और ईश्वर की उपस्थिति का प्रतीक है; इसका जल पवित्र नदियों का प्रतीक है।આંબાનાં પાન અને નાળિયેરથી સજાવેલો પાણી ભરેલો કળશ, જે લગ્ન, ગૃહપ્રવેશ અને પૂજાની શરૂઆતમાં સ્થાપિત થાય છે. તે સમૃદ્ધિ, જીવન અને ઈશ્વરની હાજરીનું પ્રતીક છે; તેનું પાણી પવિત્ર નદીઓનું પ્રતીક છે.మామిడి ఆకులు, కొబ్బరికాయతో అలంకరించిన నీటి కలశం, పెళ్ళి, గృహప్రవేశం, పూజ ఆరంభంలో స్థాపిస్తారు. ఇది సమృద్ధికి, జీవానికి, ఈశ్వర సాన్నిధ్యానికి ప్రతీక; దాని నీరు పవిత్ర నదులకు ప్రతీక.आंब्याची पाने आणि नारळाने सजवलेला पाण्याने भरलेला कलश, जो विवाह, गृहप्रवेश आणि पूजेच्या सुरुवातीला स्थापन होतो. हा समृद्धी, जीवन आणि ईश्वराच्या उपस्थितीचे प्रतीक आहे; याचे पाणी पवित्र नद्यांचे प्रतीक आहे.மா இலைகளாலும் தேங்காயாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட நீர் நிறைந்த கலசம், திருமணம், கிரகப்பிரவேசம், பூஜையின் தொடக்கத்தில் வைக்கப்படுகிறது. இது செழிப்பின், உயிரின், இறைவனின் இருப்பின் சின்னம்; அதன் நீர் புனித நதிகளின் சின்னம்.আমপাতা আর নারকেল দিয়ে সাজানো জলভরা কলস, যা বিবাহ, গৃহপ্রবেশ আর পূজার শুরুতে স্থাপন করা হয়। এটি সমৃদ্ধি, জীবন আর ঈশ্বরের উপস্থিতির প্রতীক; এর জল পবিত্র নদীর প্রতীক।

Tilakतिलकતિલકతిలకంतिलकதிலகம்তিলক

A mark on the forehead, where the "third eye" of wisdom is said to be. Followers of Shiva often wear three horizontal lines of ash (tripundra); followers of Vishnu wear a vertical U-shape (urdhva pundra). A simple red dot of kumkum is common for everyone.माथे पर लगाया जाने वाला चिह्न, जहाँ ज्ञान का "तीसरा नेत्र" माना जाता है। शिव-भक्त अक्सर भस्म की तीन आड़ी रेखाएँ (त्रिपुण्ड्र) लगाते हैं; विष्णु-भक्त खड़ा U आकार (ऊर्ध्वपुण्ड्र)। कुमकुम का साधारण लाल बिन्दु सबके लिए सामान्य है।કપાળ પર કરાતું ચિહ્ન, જ્યાં જ્ઞાનનું "ત્રીજું નેત્ર" મનાય છે. શિવભક્તો ઘણી વાર ભસ્મની ત્રણ આડી રેખાઓ (ત્રિપુંડ) કરે છે; વિષ્ણુભક્તો ઊભો U આકાર (ઊર્ધ્વપુંડ્ર). કંકુનો સાદો લાલ ચાંલ્લો સૌ માટે સામાન્ય છે.నుదుటిపై పెట్టుకునే గుర్తు, జ్ఞానానికి "మూడో కన్ను" ఉండే చోటుగా భావిస్తారు. శివభక్తులు తరచుగా విభూతితో మూడు అడ్డ గీతలు (త్రిపుండ్రం) పెట్టుకుంటారు; విష్ణుభక్తులు నిలువు U ఆకారం (ఊర్ధ్వపుండ్రం, నామం). కుంకుమ బొట్టు అందరికీ సాధారణం.कपाळावर लावले जाणारे चिन्ह, जिथे ज्ञानाचा "तिसरा डोळा" मानला जातो. शिवभक्त अनेकदा भस्माच्या तीन आडव्या रेषा (त्रिपुंड्र) लावतात; विष्णुभक्त उभा U आकार (ऊर्ध्वपुंड्र). कुंकवाचा साधा लाल टिळा सर्वांसाठी सामान्य आहे.நெற்றியில் இடும் அடையாளம், ஞானத்தின் "மூன்றாம் கண்" இருப்பதாகக் கருதப்படும் இடம். சிவ பக்தர்கள் பெரும்பாலும் திருநீற்றால் மூன்று குறுக்குக் கோடுகள் (திரிபுண்டரம்) இடுகிறார்கள்; விஷ்ணு பக்தர்கள் நெட்டுக்குத்தான U வடிவம் (ஊர்த்வபுண்டரம், நாமம்). குங்குமப் பொட்டு அனைவருக்கும் பொதுவானது.কপালে দেওয়া চিহ্ন, যেখানে জ্ঞানের "তৃতীয় নয়ন" আছে বলে মনে করা হয়। শিবভক্তরা প্রায়ই ভস্মের তিনটি আড়াআড়ি রেখা (ত্রিপুণ্ড্র) দেন; বিষ্ণুভক্তরা খাড়া U আকার (ঊর্ধ্বপুণ্ড্র)। সিঁদুর বা কুমকুমের সাধারণ লাল ফোঁটা সবার জন্য সাধারণ।

Rudrakshaरुद्राक्षરુદ્રાક્ષరుద్రాక్షरुद्राक्षருத்ராட்சம்রুদ্রাক্ষ

Seeds of the rudraksha tree, "the eye of Rudra," strung as prayer beads. A mala has 108 beads, used to count mantras in japa. It is especially dear to devotees of Shiva.रुद्राक्ष वृक्ष के बीज, "रुद्र का नेत्र", जिनकी माला बनती है। माला में 108 मनके होते हैं, जिनसे जप में मन्त्र गिने जाते हैं। यह शिव-भक्तों को विशेष प्रिय है।રુદ્રાક્ષ વૃક્ષનાં બીજ, "રુદ્રનું નેત્ર", જેની માળા બને છે. માળામાં 108 મણકા હોય છે, જેનાથી જપમાં મંત્ર ગણાય છે. તે શિવભક્તોને ખાસ પ્રિય છે.రుద్రాక్ష చెట్టు గింజలు, "రుద్రుని కన్ను", వీటితో మాల తయారవుతుంది. మాలలో 108 పూసలు ఉంటాయి, వీటితో జపంలో మంత్రాలను లెక్కిస్తారు. ఇది శివభక్తులకు ప్రత్యేకంగా ప్రియమైనది.रुद्राक्ष वृक्षाच्या बिया, "रुद्राचा डोळा", ज्यांची माळ बनते. माळेत 108 मणी असतात, ज्यांनी जपात मंत्र मोजले जातात. हे शिवभक्तांना विशेष प्रिय आहे.ருத்ராட்ச மரத்தின் விதைகள், "ருத்ரனின் கண்", இவற்றால் மாலை செய்யப்படுகிறது. மாலையில் 108 மணிகள் உள்ளன, இவற்றால் ஜபத்தில் மந்திரங்கள் எண்ணப்படுகின்றன. இது சிவ பக்தர்களுக்குச் சிறப்பாகப் பிரியமானது.রুদ্রাক্ষ গাছের বীজ, "রুদ্রের চোখ", যা দিয়ে মালা তৈরি হয়। মালায় ১০৮টি দানা থাকে, যা দিয়ে জপে মন্ত্র গোনা হয়। এটি শিবভক্তদের বিশেষ প্রিয়।

Tulsi (Holy basil)तुलसीતુલસીతులసిतुळसதுளசிতুলসী

A sacred plant grown in a raised pot (tulsi vrindavan) in many courtyards and watered every morning. It is dear to Vishnu and Krishna, and tulsi leaves are offered in worship. It is also valued in Ayurveda.पवित्र पौधा, जो अनेक आँगनों में ऊँचे चबूतरे (तुलसी वृन्दावन) में लगाया जाता है और हर सुबह जल दिया जाता है। यह विष्णु और कृष्ण को प्रिय है, और पूजा में तुलसी-दल चढ़ाया जाता है। आयुर्वेद में भी इसका महत्व है।પવિત્ર છોડ, જે ઘણાં આંગણાંમાં ઊંચા ઓટલા (તુલસી ક્યારો)માં વાવવામાં આવે છે અને દરરોજ સવારે પાણી અપાય છે. તે વિષ્ણુ અને કૃષ્ણને પ્રિય છે, અને પૂજામાં તુલસીપત્ર ચઢાવાય છે. આયુર્વેદમાં પણ તેનું મહત્ત્વ છે.పవిత్రమైన మొక్క, ఎన్నో ఇళ్ళ ముంగిట్లో ఎత్తైన అరుగు (తులసి కోట)లో నాటి ప్రతి ఉదయం నీరు పోస్తారు. ఇది విష్ణువుకు, కృష్ణునికి ప్రియమైనది, పూజలో తులసి దళం సమర్పిస్తారు. ఆయుర్వేదంలో కూడా దీనికి ప్రాముఖ్యత ఉంది.पवित्र रोप, जे अनेक अंगणांत उंच वृंदावनात लावले जाते आणि रोज सकाळी पाणी घातले जाते. हे विष्णू आणि कृष्णाला प्रिय आहे, आणि पूजेत तुळशीपत्र वाहिले जाते. आयुर्वेदातही याचे महत्त्व आहे.புனிதச் செடி, பல வீட்டு முற்றங்களில் உயர்ந்த மேடையில் (துளசி மாடம்) நடப்பட்டு ஒவ்வொரு காலையும் நீர் ஊற்றப்படுகிறது. இது விஷ்ணுவுக்கும் கிருஷ்ணருக்கும் பிரியமானது, பூஜையில் துளசி இலை சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது. ஆயுர்வேதத்திலும் இதற்கு முக்கியத்துவம் உண்டு.পবিত্র গাছ, যা অনেক উঠোনে উঁচু বেদিতে (তুলসীমঞ্চ) লাগানো হয় আর রোজ সকালে জল দেওয়া হয়। এটি বিষ্ণু আর কৃষ্ণের প্রিয়, আর পূজায় তুলসীপাতা নিবেদন করা হয়। সন্ধ্যায় তুলসীতলায় প্রদীপ দেওয়া বাংলার ঘরে ঘরে প্রচলিত। আয়ুর্বেদেও এর গুরুত্ব আছে।

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Bell (Ghanta)घण्टाઘંટగంటघंटाமணிঘণ্টা

Rung on entering a temple and during aarti. Its ringing is said to focus the mind, announce the worshipper and invite the divine presence.मन्दिर में प्रवेश करते समय और आरती के दौरान बजाया जाता है। कहते हैं इसकी ध्वनि मन को एकाग्र करती है, उपासक के आने की सूचना देती है और ईश्वर का आवाहन करती है।મંદિરમાં પ્રવેશતાં અને આરતી દરમિયાન વગાડાય છે. કહેવાય છે કે તેનો ધ્વનિ મનને એકાગ્ર કરે છે, ઉપાસકના આગમનની જાણ કરે છે અને ઈશ્વરનું આવાહન કરે છે.ఆలయంలోకి ప్రవేశించేటప్పుడు, హారతి సమయంలో మోగిస్తారు. దీని ధ్వని మనసును ఏకాగ్రం చేస్తుందని, భక్తుని రాకను తెలియజేస్తుందని, ఈశ్వరుని ఆవాహన చేస్తుందని అంటారు.मंदिरात प्रवेश करताना आणि आरतीच्या वेळी वाजवली जाते. म्हणतात हिचा ध्वनी मनाला एकाग्र करतो, उपासकाच्या येण्याची सूचना देतो आणि ईश्वराचे आवाहन करतो.கோயிலுக்குள் நுழையும்போதும் ஆரத்தியின்போதும் அடிக்கப்படுகிறது. இதன் ஒலி மனதை ஒருமுகப்படுத்துகிறது, வழிபடுபவர் வருகையை அறிவிக்கிறது, இறைவனை அழைக்கிறது என்கிறார்கள்.মন্দিরে প্রবেশের সময় আর আরতির সময় বাজানো হয়। বলা হয় এর ধ্বনি মনকে একাগ্র করে, উপাসকের আগমন জানায় আর ঈশ্বরকে আবাহন করে।