The Rigvedaऋग्वेदઋગ્વેદఋగ్వేదంऋग्वेदரிக் வேதம்ঋগ্বেদ

From the Bhagavata Purana

भागवत पुराण से

ભાગવત પુરાણમાંથી

భాగవత పురాణం నుండి

भागवत पुराणातून

பாகவத புராணத்திலிருந்து

ভাগবত পুরাণ থেকে

The Puranas tell how creation began. At the start of a new age, Lord Vishnu lay resting on the cosmic waters. From his navel grew a lotus, shining like gold, and on that golden lotus Brahma was born, the first being, alone in the darkness.

Brahma looked in every direction (some say that is why he has four faces) and saw nothing but water. "Who am I? Where did this lotus come from?" He climbed down the hollow stem for a long, long time, searching for its root, and never reached the bottom.

So he came back to his seat and sat still in meditation. In the silence he heard the word "tapa, tapa", "go within". After long meditation he saw the Lord within his own heart, and only then did he know how to create the world.

The Rigveda's Hymn of the Golden Womb (Hiranyagarbha) sings of the first being, born at the beginning, who upholds earth and sky. The search outward did not find the source; the search within did.

पुराण बताते हैं कि सृष्टि कैसे शुरू हुई। एक नए युग के आरंभ में भगवान विष्णु प्रलय के जल पर विश्राम कर रहे थे। उनकी नाभि से सोने की तरह चमकता एक कमल निकला, और उस स्वर्णिम कमल पर ब्रह्मा जी प्रकट हुए, पहले प्राणी, अंधकार में अकेले।

ब्रह्मा जी ने हर दिशा में देखा (कहते हैं इसीलिए उनके चार मुख हैं) और जल के सिवा कुछ नहीं दिखा। "मैं कौन हूँ? यह कमल कहाँ से आया?" वे कमल की खोखली नाल में बहुत लंबे समय तक नीचे उतरते रहे, उसकी जड़ खोजते हुए, पर तल तक कभी नहीं पहुँचे।

तब वे अपने आसन पर लौटे और शांत होकर ध्यान में बैठ गए। उस मौन में उन्हें शब्द सुनाई दिया: "तप, तप", यानी भीतर जाओ। लंबे ध्यान के बाद उन्होंने अपने ही हृदय में भगवान के दर्शन किए, और तभी उन्हें सृष्टि रचने का ज्ञान मिला।

ऋग्वेद का हिरण्यगर्भ सूक्त उस पहले प्राणी का गान करता है जो आरंभ में प्रकट हुआ और पृथ्वी तथा आकाश को धारण करता है। बाहर की खोज मूल तक नहीं पहुँची; भीतर की खोज पहुँची।

પુરાણો કહે છે કે સૃષ્ટિ કેવી રીતે શરૂ થઈ. એક નવા યુગની શરૂઆતમાં ભગવાન વિષ્ણુ પ્રલયનાં જળ પર વિશ્રામ કરી રહ્યા હતા. તેમની નાભિમાંથી સોનાની જેમ ચમકતું એક કમળ નીકળ્યું, અને એ સોનેરી કમળ પર બ્રહ્માજી પ્રગટ થયા, પહેલું પ્રાણી, અંધકારમાં એકલા.

બ્રહ્માજીએ દરેક દિશામાં જોયું (કહે છે એટલે જ તેમનાં ચાર મુખ છે) અને જળ સિવાય કંઈ ન દેખાયું. "હું કોણ છું? આ કમળ ક્યાંથી આવ્યું?" તેઓ કમળની પોલી નાળમાં ઘણા લાંબા સમય સુધી નીચે ઊતરતા રહ્યા, તેનું મૂળ શોધતા, પણ તળિયે ક્યારેય ન પહોંચ્યા.

ત્યારે તેઓ પોતાના આસન પર પાછા આવ્યા અને શાંત થઈને ધ્યાનમાં બેઠા. એ મૌનમાં તેમને શબ્દ સંભળાયો: "તપ, તપ", એટલે કે અંદર જાઓ. લાંબા ધ્યાન પછી તેમણે પોતાના જ હૃદયમાં ભગવાનનાં દર્શન કર્યાં, અને ત્યારે જ તેમને સૃષ્ટિ રચવાનું જ્ઞાન મળ્યું.

ઋગ્વેદનું હિરણ્યગર્ભ સૂક્ત એ પહેલા પ્રાણીનું ગાન કરે છે જે આરંભમાં પ્રગટ થયું અને પૃથ્વી તથા આકાશને ધારણ કરે છે. બહારની શોધ મૂળ સુધી ન પહોંચી; અંદરની શોધ પહોંચી.

సృష్టి ఎలా మొదలైందో పురాణాలు చెబుతాయి. ఒక కొత్త యుగం ప్రారంభంలో భగవాన్ విష్ణువు ప్రళయ జలాలపై విశ్రమిస్తున్నాడు. ఆయన నాభి నుండి బంగారంలా మెరిసే ఒక తామర పుట్టింది, ఆ బంగారు తామరపై బ్రహ్మదేవుడు ప్రత్యక్షమయ్యాడు, మొదటి ప్రాణి, చీకటిలో ఒంటరిగా.

బ్రహ్మ అన్ని దిక్కులకూ చూశాడు (అందుకే ఆయనకు నాలుగు ముఖాలు అంటారు), నీరు తప్ప ఏమీ కనిపించలేదు. "నేనెవరిని? ఈ తామర ఎక్కడి నుండి వచ్చింది?" ఆయన తామర బోలు కాడలో దాని వేరును వెతుకుతూ చాలా కాలం కిందికి దిగుతూ వెళ్ళాడు, కానీ ఎప్పుడూ అడుగుకు చేరలేదు.

అప్పుడు ఆయన తన ఆసనానికి తిరిగి వచ్చి ప్రశాంతంగా ధ్యానంలో కూర్చున్నాడు. ఆ మౌనంలో ఆయనకు ఒక శబ్దం వినిపించింది: "తప, తప", అంటే లోపలికి వెళ్ళు. సుదీర్ఘ ధ్యానం తర్వాత ఆయన తన సొంత హృదయంలో భగవంతుని దర్శించాడు, అప్పుడే ఆయనకు సృష్టి చేసే జ్ఞానం లభించింది.

ఋగ్వేదపు హిరణ్యగర్భ సూక్తం ప్రారంభంలో ప్రత్యక్షమై భూమ్యాకాశాలను ధరించే ఆ మొదటి ప్రాణిని గానం చేస్తుంది. బయటి వెతుకులాట మూలాన్ని చేరలేదు; లోపలి వెతుకులాట చేరింది.

पुराणे सांगतात की सृष्टी कशी सुरू झाली. एका नव्या युगाच्या आरंभी भगवान विष्णू प्रलयाच्या पाण्यावर विश्रांती घेत होते. त्यांच्या नाभीतून सोन्यासारखे चमकणारे एक कमळ उगवले, आणि त्या सोनेरी कमळावर ब्रह्मदेव प्रकट झाले, पहिला प्राणी, अंधारात एकटा.

ब्रह्मदेवांनी प्रत्येक दिशेला पाहिले (म्हणतात म्हणूनच त्यांना चार मुखे आहेत) आणि पाण्याशिवाय काहीच दिसले नाही. "मी कोण आहे? हे कमळ कुठून आले?" ते कमळाच्या पोकळ देठातून खूप काळ खाली उतरत राहिले, त्याचे मूळ शोधत, पण तळापर्यंत कधीच पोहोचले नाहीत.

तेव्हा ते आपल्या आसनावर परतले आणि शांत होऊन ध्यानात बसले. त्या मौनात त्यांना शब्द ऐकू आला: "तप, तप", म्हणजे आत जा. दीर्घ ध्यानानंतर त्यांनी आपल्याच हृदयात भगवंताचे दर्शन घेतले, आणि तेव्हाच त्यांना सृष्टी रचण्याचे ज्ञान मिळाले.

ऋग्वेदाचे हिरण्यगर्भ सूक्त त्या पहिल्या प्राण्याचे गान करते जो आरंभी प्रकट झाला आणि पृथ्वी व आकाशाला धारण करतो. बाहेरचा शोध मुळापर्यंत पोहोचला नाही; आतला शोध पोहोचला.

படைப்பு எப்படித் தொடங்கியது என்று புராணங்கள் சொல்கின்றன. ஒரு புதிய யுகத்தின் தொடக்கத்தில் விஷ்ணு பிரளய நீரில் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்தார். அவரது நாபியிலிருந்து பொன் போல ஒளிரும் ஒரு தாமரை எழுந்தது; அந்தப் பொற்றாமரை மீது பிரம்மா தோன்றினார், முதல் உயிர், இருளில் தனியாக.

பிரம்மா எல்லாத் திசைகளிலும் பார்த்தார் (ஆகவேதான் அவருக்கு நான்கு முகங்கள் என்கிறார்கள்); நீரைத் தவிர எதுவும் தெரியவில்லை. "நான் யார்? இந்தத் தாமரை எங்கிருந்து வந்தது?" அதன் வேரைத் தேடியபடி அவர் தாமரையின் உள்ளீடற்ற தண்டில் நெடுங்காலம் கீழே இறங்கினார், ஆனால் அடியை ஒருபோதும் அடையவில்லை.

பிறகு அவர் தன் இருக்கைக்குத் திரும்பி அமைதியாகத் தியானத்தில் அமர்ந்தார். அந்த மௌனத்தில் அவருக்கு ஒரு சொல் கேட்டது: "தப, தப", அதாவது உள்ளே செல். நீண்ட தியானத்திற்குப் பின் தன் இதயத்திலேயே அவர் இறைவனைத் தரிசித்தார்; அப்போதுதான் அவருக்குப் படைக்கும் ஞானம் கிடைத்தது.

ரிக்வேதத்தின் ஹிரண்யகர்ப்ப சூக்தம் தொடக்கத்தில் தோன்றி, பூமியையும் வானையும் தாங்கும் அந்த முதல் உயிரைப் பாடுகிறது. வெளியே தேடியது மூலத்தை அடையவில்லை; உள்ளே தேடியது அடைந்தது.

পুরাণ বলে সৃষ্টি কীভাবে শুরু হলো। এক নতুন যুগের শুরুতে বিষ্ণু প্রলয়ের জলে বিশ্রাম নিচ্ছিলেন। তাঁর নাভি থেকে সোনার মতো ঝলমলে একটি পদ্ম উঠল, আর সেই সোনালি পদ্মে আবির্ভূত হলেন ব্রহ্মা, প্রথম প্রাণী, অন্ধকারে একা।

ব্রহ্মা সবদিকে তাকালেন (বলা হয় তাই তাঁর চারটি মুখ) আর জল ছাড়া কিছুই দেখলেন না। "আমি কে? এই পদ্ম কোথা থেকে এল?" তিনি পদ্মের ফাঁপা ডাঁটার ভেতর দিয়ে বহুকাল নিচে নামতে লাগলেন, তার শিকড় খুঁজতে খুঁজতে, কিন্তু তলায় কখনও পৌঁছালেন না।

তখন তিনি নিজের আসনে ফিরে শান্ত হয়ে ধ্যানে বসলেন। সেই নীরবতায় তিনি একটি শব্দ শুনলেন: "তপ, তপ", অর্থাৎ ভেতরে যাও। দীর্ঘ ধ্যানের পরে তিনি নিজের হৃদয়েই ভগবানের দর্শন পেলেন, আর তখনই সৃষ্টি করার জ্ঞান পেলেন।

ঋগ্বেদের হিরণ্যগর্ভ সূক্ত সেই প্রথম প্রাণীর গান গায়, যিনি শুরুতে আবির্ভূত হয়ে পৃথিবী আর আকাশকে ধারণ করেন। বাইরের খোঁজ মূলে পৌঁছায়নি; ভেতরের খোঁজ পৌঁছেছে।

A traditional story of King Janaka and the sage Ashtavakra

राजा जनक और ऋषि अष्टावक्र की पारंपरिक कथा

રાજા જનક અને ઋષિ અષ્ટાવક્રની પરંપરાગત કથા

రాజు జనకుడు, మహర్షి అష్టావక్రుల సంప్రదాయ కథ

राजा जनक आणि ऋषी अष्टावक्र यांची पारंपरिक कथा

ஜனக மன்னன், அஷ்டாவக்ர முனிவரின் மரபுக் கதை

রাজা জনক আর ঋষি অষ্টাবক্রের প্রচলিত কাহিনি

Tradition tells that King Janaka once dreamed that his kingdom was lost and he was a starving beggar. In the dream he finally got a bowl of food, and just as he lifted it, a bull knocked it out of his hands. He woke with a cry, in his royal bed.

All day he kept asking, "Is this true, or that true?" No one could answer. At last the young sage Ashtavakra said, "Neither the beggar nor the king is true, O King. Both came and went. The one who saw both, the dream and the waking, that one is true. That is you."

The Rigveda pictures two birds on one tree. One eats the fruits, sweet and bitter, and is happy and sad by turns. The other only watches, calm. The beggar and the king were the first bird. Janaka discovered he was also the second.

परंपरा बताती है कि एक बार राजा जनक ने सपना देखा कि उनका राज्य छिन गया है और वे भूखे भिखारी हैं। सपने में आख़िर उन्हें भोजन का एक कटोरा मिला, और जैसे ही उन्होंने उसे उठाया, एक बैल ने उसे हाथ से गिरा दिया। वे चीख़कर जागे, अपने राजसी पलंग पर।

दिन भर वे पूछते रहे, "यह सच है या वह सच है?" कोई उत्तर नहीं दे पाया। अंत में युवा ऋषि अष्टावक्र बोले, "राजन्, न भिखारी सच है, न राजा। दोनों आए और गए। जिसने दोनों को देखा, सपने को भी और जागने को भी, वही सच है। वह आप हैं।"

ऋग्वेद एक वृक्ष पर दो पक्षियों का चित्र देता है। एक मीठे-कड़वे फल खाता है और बारी-बारी से सुखी-दुखी होता है। दूसरा बस शांत होकर देखता है। भिखारी और राजा पहला पक्षी थे। जनक ने पाया कि वे दूसरा पक्षी भी हैं।

પરંપરા કહે છે કે એક વાર રાજા જનકે સપનું જોયું કે તેમનું રાજ્ય છીનવાઈ ગયું છે અને તેઓ ભૂખ્યા ભિખારી છે. સપનામાં છેવટે તેમને ભોજનનો એક વાટકો મળ્યો, અને જેવો તેમણે તે ઉપાડ્યો, એક બળદે તેને હાથમાંથી પાડી દીધો. તેઓ ચીસ પાડીને જાગ્યા, પોતાના રાજવી પલંગ પર.

આખો દિવસ તેઓ પૂછતા રહ્યા, "આ સાચું કે તે સાચું?" કોઈ ઉત્તર આપી ન શક્યું. છેવટે યુવાન ઋષિ અષ્ટાવક્ર બોલ્યા, "રાજન્, ન ભિખારી સાચો છે, ન રાજા. બંને આવ્યા અને ગયા. જેણે બંનેને જોયા, સપનાને પણ અને જાગવાને પણ, એ જ સાચો છે. એ તમે છો."

ઋગ્વેદ એક વૃક્ષ પર બે પક્ષીઓનું ચિત્ર આપે છે. એક મીઠાં-કડવાં ફળ ખાય છે અને વારાફરતી સુખી-દુઃખી થાય છે. બીજું બસ શાંતિથી જુએ છે. ભિખારી અને રાજા પહેલું પક્ષી હતા. જનકે જાણ્યું કે તેઓ બીજું પક્ષી પણ છે.

ఒకసారి జనక మహారాజు తన రాజ్యం పోయి తాను ఆకలితో ఉన్న బిచ్చగాడిగా ఉన్నట్లు కల కన్నాడని సంప్రదాయం చెబుతుంది. కలలో చివరకు ఆయనకు ఒక గిన్నె అన్నం దొరికింది, దాన్ని ఎత్తగానే ఒక ఎద్దు దాన్ని చేతి నుండి కింద పడేసింది. ఆయన అరుస్తూ మేల్కొన్నాడు, తన రాజ పర్యంకంపై.

రోజంతా ఆయన అడుగుతూనే ఉన్నాడు, "ఇది నిజమా, అది నిజమా?" ఎవరూ సమాధానం చెప్పలేకపోయారు. చివరకు యువ మహర్షి అష్టావక్రుడు అన్నాడు, "రాజా, బిచ్చగాడూ నిజం కాదు, రాజూ నిజం కాదు. రెండూ వచ్చి పోయాయి. ఎవరు రెండింటినీ, కలనూ మెలకువనూ, చూశారో, వారే నిజం. అది మీరే."

ఋగ్వేదం ఒక చెట్టుపై రెండు పక్షుల చిత్రాన్ని ఇస్తుంది. ఒకటి తీపి, చేదు పండ్లు తింటూ మార్చి మార్చి సుఖదుఃఖాలు పొందుతుంది. మరొకటి ప్రశాంతంగా చూస్తూ ఉంటుంది. బిచ్చగాడు, రాజు మొదటి పక్షి. తాను రెండవ పక్షి కూడా అని జనకుడు తెలుసుకున్నాడు.

परंपरा सांगते की एकदा राजा जनकांना स्वप्न पडले की त्यांचे राज्य हिरावले गेले आहे आणि ते भुकेले भिकारी आहेत. स्वप्नात शेवटी त्यांना अन्नाचा एक वाडगा मिळाला, आणि तो उचलताच एका बैलाने तो हातातून पाडला. ते किंचाळत जागे झाले, आपल्या राजेशाही पलंगावर.

दिवसभर ते विचारत राहिले, "हे खरे की ते खरे?" कोणीही उत्तर देऊ शकले नाही. शेवटी तरुण ऋषी अष्टावक्र म्हणाले, "राजन्, ना भिकारी खरा आहे, ना राजा. दोघेही आले आणि गेले. ज्याने दोन्ही पाहिले, स्वप्नही आणि जागेपणही, तोच खरा आहे. तो तुम्ही आहात."

ऋग्वेद एका झाडावरील दोन पक्ष्यांचे चित्र देतो. एक गोड-कडू फळे खातो आणि आळीपाळीने सुखी-दुःखी होतो. दुसरा फक्त शांतपणे पाहत असतो. भिकारी आणि राजा पहिला पक्षी होते. जनकांना कळले की ते दुसरा पक्षीही आहेत.

ஒருமுறை ஜனக மன்னன் தன் அரசு பறிபோய், தான் பசித்த பிச்சைக்காரனாக இருப்பதாகக் கனவு கண்டான் என்கிறது மரபு. கனவில் இறுதியில் அவனுக்கு ஒரு கிண்ணம் உணவு கிடைத்தது; அவன் அதை எடுத்த உடனே ஒரு காளை அதைக் கையிலிருந்து தட்டிவிட்டது. அவன் அலறியபடி விழித்தான், தன் அரச மஞ்சத்தில்.

நாள் முழுவதும் அவன் கேட்டுக்கொண்டே இருந்தான், "இது உண்மையா, அது உண்மையா?" யாராலும் பதில் சொல்ல முடியவில்லை. இறுதியில் இளம் முனிவர் அஷ்டாவக்ரர் சொன்னார், "அரசே, பிச்சைக்காரனும் உண்மையல்ல, அரசனும் உண்மையல்ல. இரண்டும் வந்து போயின. கனவையும் விழிப்பையும் இரண்டையும் கண்டவனே உண்மை. அது நீங்களே."

ரிக்வேதம் ஒரே மரத்தில் இரு பறவைகளின் சித்திரத்தைத் தருகிறது. ஒன்று இனிப்பும் கசப்புமான பழங்களைத் தின்று மாறி மாறி இன்புறுகிறது, துன்புறுகிறது. மற்றொன்று அமைதியாகப் பார்த்துக்கொண்டு மட்டும் இருக்கிறது. பிச்சைக்காரனும் அரசனும் முதல் பறவை. தான் இரண்டாவது பறவையும் என்பதை ஜனகன் கண்டான்.

পরম্পরা বলে, একবার রাজা জনক স্বপ্ন দেখলেন তাঁর রাজ্য কেড়ে নেওয়া হয়েছে আর তিনি ক্ষুধার্ত ভিখারি। স্বপ্নে শেষে তিনি এক বাটি খাবার পেলেন, আর যেই তুললেন, একটা ষাঁড় তা হাত থেকে ফেলে দিল। তিনি চিৎকার করে জেগে উঠলেন, নিজের রাজকীয় পালঙ্কে।

সারাদিন তিনি জিজ্ঞেস করে গেলেন, "এটা সত্যি, না ওটা সত্যি?" কেউ উত্তর দিতে পারল না। শেষে তরুণ ঋষি অষ্টাবক্র বললেন, "রাজন্, ভিখারিও সত্যি নয়, রাজাও না। দুটোই এল আর গেল। যিনি দুটোই দেখেছেন, স্বপ্নও আর জাগরণও, তিনিই সত্য। সেটা আপনি।"

ঋগ্বেদ একটি গাছে দুটি পাখির ছবি দেয়। একটি মিষ্টি-তেতো ফল খায় আর পালা করে সুখী-দুঃখী হয়। অন্যটি শুধু শান্তভাবে দেখে। ভিখারি আর রাজা ছিল প্রথম পাখি। জনক বুঝলেন তিনি দ্বিতীয় পাখিও।

From the Valmiki Ramayana (Bala Kanda)

वाल्मीकि रामायण (बाल काण्ड) से

વાલ્મીકિ રામાયણ (બાલ કાંડ)માંથી

వాల్మీకి రామాయణం (బాల కాండ) నుండి

वाल्मीकी रामायणातून (बाल कांड)

வால்மீகி ராமாயணத்திலிருந்து (பால காண்டம்)

বাল্মীকি রামায়ণ (বালকাণ্ড) থেকে

King Sagara's sixty thousand sons were burned to ashes by the anger of the sage Kapila. Only the waters of the heavenly river Ganga could free their souls, and Ganga flowed only in heaven.

Generation after generation of their descendants tried and failed to bring her down. Then King Bhagiratha gave up his throne and did years of hard tapas. Brahma agreed to send Ganga down, but warned: "The force of her fall would shatter the earth. Only Shiva can bear it."

Bhagiratha prayed to Shiva, who agreed. Ganga came crashing down from the sky, and Shiva caught her in his matted hair, letting her out in gentle streams. Then Bhagiratha led the way in his chariot, and the river followed him across the land, down to the sea and the ashes of his ancestors, freeing them at last.

That is why the Ganga is also called Bhagirathi, and why great effort is still called "Bhagirath prayas". The Rigveda's hymn to the rivers begins by calling her name first.

राजा सगर के साठ हज़ार पुत्र कपिल मुनि के क्रोध से भस्म हो गए। केवल स्वर्ग की नदी गंगा का जल उनकी आत्माओं को मुक्त कर सकता था, और गंगा केवल स्वर्ग में बहती थीं।

उनकी कई पीढ़ियों ने गंगा को नीचे लाने का प्रयास किया और असफल रहीं। फिर राजा भगीरथ ने राज्य छोड़कर वर्षों कठोर तप किया। ब्रह्मा जी गंगा को भेजने को तैयार हुए, पर चेताया: "उनके गिरने का वेग पृथ्वी को तोड़ देगा। केवल शिव उसे सह सकते हैं।"

भगीरथ ने शिव जी की प्रार्थना की, और वे मान गए। गंगा आकाश से वेग के साथ उतरीं, और शिव जी ने उन्हें अपनी जटाओं में थाम लिया और कोमल धाराओं में छोड़ा। फिर भगीरथ अपने रथ में आगे चले, और नदी उनके पीछे-पीछे पूरी धरती पार करके समुद्र तक, उनके पूर्वजों की राख तक पहुँची, और उन्हें आख़िरकार मुक्ति मिली।

इसीलिए गंगा को भागीरथी भी कहते हैं, और बहुत बड़े प्रयास को आज भी "भगीरथ प्रयास" कहा जाता है। ऋग्वेद का नदी सूक्त सबसे पहले गंगा का ही नाम लेता है।

રાજા સગરના સાઠ હજાર પુત્રો કપિલ મુનિના ક્રોધથી ભસ્મ થઈ ગયા. ફક્ત સ્વર્ગની નદી ગંગાનું જળ તેમના આત્માઓને મુક્ત કરી શકે તેમ હતું, અને ગંગા ફક્ત સ્વર્ગમાં વહેતાં હતાં.

તેમની કેટલીયે પેઢીઓએ ગંગાને નીચે લાવવાનો પ્રયત્ન કર્યો અને નિષ્ફળ રહી. પછી રાજા ભગીરથે રાજ્ય છોડીને વર્ષો સુધી કઠોર તપ કર્યું. બ્રહ્માજી ગંગાને મોકલવા તૈયાર થયા, પણ ચેતવ્યા: "તેમના પડવાનો વેગ પૃથ્વીને તોડી નાખશે. ફક્ત શિવ તે સહી શકે."

ભગીરથે શિવજીની પ્રાર્થના કરી, અને તેઓ માની ગયા. ગંગા આકાશમાંથી વેગથી ઊતર્યાં, અને શિવજીએ તેમને પોતાની જટામાં ઝીલી લીધાં અને કોમળ ધારાઓમાં છોડ્યાં. પછી ભગીરથ પોતાના રથમાં આગળ ચાલ્યા, અને નદી તેમની પાછળ પાછળ આખી ધરતી પાર કરીને સમુદ્ર સુધી, તેમના પૂર્વજોની રાખ સુધી પહોંચી, અને તેમને છેવટે મુક્તિ મળી.

એટલે જ ગંગાને ભાગીરથી પણ કહે છે, અને ખૂબ મોટા પ્રયત્નને આજે પણ "ભગીરથ પ્રયત્ન" કહેવાય છે. ઋગ્વેદનું નદી સૂક્ત સૌથી પહેલાં ગંગાનું જ નામ લે છે.

సగర చక్రవర్తి అరవై వేల మంది కుమారులు కపిల మహర్షి కోపానికి భస్మమయ్యారు. స్వర్గ నది గంగ నీరు మాత్రమే వారి ఆత్మలకు ముక్తి ఇవ్వగలదు, గంగ స్వర్గంలో మాత్రమే ప్రవహించేది.

వారి వంశంలో ఎన్నో తరాలు గంగను కిందికి తీసుకురావడానికి ప్రయత్నించి విఫలమయ్యాయి. తర్వాత భగీరథ మహారాజు రాజ్యం వదిలి ఏళ్ళ తరబడి కఠోర తపస్సు చేశాడు. బ్రహ్మ గంగను పంపడానికి ఒప్పుకున్నాడు, కానీ హెచ్చరించాడు: "ఆమె పడే వేగానికి భూమి బద్దలవుతుంది. శివుడు మాత్రమే దాన్ని భరించగలడు."

భగీరథుడు శివుణ్ణి ప్రార్థించాడు, ఆయన ఒప్పుకున్నాడు. గంగ ఆకాశం నుండి వేగంగా దిగింది, శివుడు ఆమెను తన జటాజూటంలో పట్టుకుని మెల్లని ధారలుగా వదిలాడు. తర్వాత భగీరథుడు తన రథంలో ముందు నడవగా, నది అతని వెనుకే భూమి అంతా దాటి సముద్రం వరకు, అతని పూర్వీకుల బూడిద వరకు చేరింది, వారికి చివరకు ముక్తి లభించింది.

అందుకే గంగను భాగీరథి అని కూడా అంటారు, చాలా పెద్ద ప్రయత్నాన్ని ఈనాటికీ "భగీరథ ప్రయత్నం" అంటారు. ఋగ్వేదపు నదీ సూక్తం మొట్టమొదట గంగ పేరే చెబుతుంది.

राजा सगराचे साठ हजार पुत्र कपिल मुनींच्या क्रोधाने भस्म झाले. फक्त स्वर्गातील नदी गंगेचे पाणीच त्यांच्या आत्म्यांना मुक्त करू शकत होते, आणि गंगा फक्त स्वर्गात वाहत होती.

त्यांच्या अनेक पिढ्यांनी गंगेला खाली आणण्याचा प्रयत्न केला आणि अयशस्वी झाल्या. मग राजा भगीरथाने राज्य सोडून वर्षानुवर्षे कठोर तप केले. ब्रह्मदेव गंगेला पाठवायला तयार झाले, पण त्यांनी इशारा दिला: "तिच्या पडण्याच्या वेगाने पृथ्वी फुटेल. फक्त शिवच तो सहन करू शकतात."

भगीरथाने शिवाची प्रार्थना केली, आणि ते तयार झाले. गंगा आकाशातून वेगाने उतरली, आणि शिवांनी तिला आपल्या जटांमध्ये धरून मंद धारांमध्ये सोडले. मग भगीरथ आपल्या रथातून पुढे चालले, आणि नदी त्यांच्या मागोमाग संपूर्ण पृथ्वी ओलांडून समुद्रापर्यंत, त्यांच्या पूर्वजांच्या राखेपर्यंत पोहोचली, आणि त्यांना शेवटी मुक्ती मिळाली.

म्हणूनच गंगेला भागीरथीही म्हणतात, आणि खूप मोठ्या प्रयत्नाला आजही "भगीरथ प्रयत्न" म्हणतात. ऋग्वेदाचे नदी सूक्त सर्वांत आधी गंगेचेच नाव घेते.

சகர மன்னனின் அறுபதாயிரம் மகன்கள் கபில முனிவரின் கோபத்தால் சாம்பலாயினர். சுவர்க்க நதியான கங்கையின் நீர் மட்டுமே அவர்களின் ஆன்மாக்களை விடுவிக்க முடியும்; கங்கையோ சுவர்க்கத்தில் மட்டுமே ஓடினாள்.

அவர்களின் பல தலைமுறைகள் கங்கையைக் கீழே கொண்டுவர முயன்று தோற்றன. பிறகு பகீரத மன்னன் அரசைத் துறந்து பல ஆண்டுகள் கடும் தவம் செய்தான். பிரம்மா கங்கையை அனுப்ப ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் எச்சரித்தார்: "அவள் விழும் வேகம் பூமியை உடைத்துவிடும். சிவனால் மட்டுமே அதைத் தாங்க முடியும்."

பகீரதன் சிவனிடம் வேண்டினான், அவர் ஒப்புக்கொண்டார். கங்கை வானிலிருந்து வேகமாக இறங்கினாள்; சிவன் அவளைத் தன் ஜடையில் தாங்கி மென்மையான ஓடைகளாக விடுவித்தார். பிறகு பகீரதன் தன் தேரில் முன்னே சென்றான்; நதி அவனைப் பின்தொடர்ந்து பூமி முழுவதையும் கடந்து கடலுக்கு, அவனது முன்னோர்களின் சாம்பலுக்கு வந்து சேர்ந்தது; அவர்களுக்கு இறுதியாக முக்தி கிடைத்தது.

ஆகவேதான் கங்கை பாகீரதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள்; மிகப் பெரிய முயற்சியை இன்றும் "பகீரதப் பிரயத்தனம்" என்கிறோம். ரிக்வேதத்தின் நதி சூக்தம் முதலில் கங்கையின் பெயரையே சொல்கிறது.

রাজা সগরের ষাট হাজার ছেলে কপিল মুনির ক্রোধে ভস্ম হয়ে গেল। শুধু স্বর্গের নদী গঙ্গার জলই তাদের আত্মাকে মুক্ত করতে পারত, আর গঙ্গা বইতেন শুধু স্বর্গে।

তাঁদের কয়েক প্রজন্ম গঙ্গাকে নামিয়ে আনার চেষ্টা করে ব্যর্থ হলো। তারপর রাজা ভগীরথ রাজ্য ছেড়ে বহু বছর কঠোর তপস্যা করলেন। ব্রহ্মা গঙ্গাকে পাঠাতে রাজি হলেন, কিন্তু সাবধান করলেন: "তাঁর পতনের বেগ পৃথিবীকে ভেঙে দেবে। শুধু শিবই তা সইতে পারেন।"

ভগীরথ শিবের প্রার্থনা করলেন, আর তিনি রাজি হলেন। গঙ্গা আকাশ থেকে প্রবল বেগে নামলেন, আর শিব তাঁকে জটায় ধরে নরম ধারায় ছেড়ে দিলেন। তারপর ভগীরথ রথে এগিয়ে চললেন, আর নদী তাঁর পিছু পিছু গোটা পৃথিবী পেরিয়ে সমুদ্রে, তাঁর পূর্বপুরুষদের ছাইয়ের কাছে পৌঁছালেন, আর তাঁরা শেষ পর্যন্ত মুক্তি পেলেন। গঙ্গা যেখানে সাগরে মেশেন, সেই গঙ্গাসাগরে আজও মকর সংক্রান্তিতে লক্ষ লক্ষ মানুষ স্নান করেন।

তাই গঙ্গাকে ভাগীরথীও বলে, আর খুব বড় প্রচেষ্টাকে আজও "ভগীরথের প্রয়াস" বলা হয়। ঋগ্বেদের নদী সূক্ত সবার আগে গঙ্গার নামই নেয়।

From the Bhagavata Purana

भागवत पुराण से

ભાગવત પુરાણમાંથી

భాగవత పురాణం నుండి

भागवत पुराणातून

பாகவத புராணத்திலிருந்து

ভাগবত পুরাণ থেকে

King Rantideva gave away everything he had to the needy, until he and his family themselves were poor. Once they went without food or even water for forty-eight days.

On the forty-ninth morning, someone brought them a little rice, milk and water. Just as they sat down to eat, a hungry brahmin came to the door. Rantideva gave him a share. Then came a hungry labourer, and he gave him a share. Then came a man with a pack of hungry dogs, and Rantideva gave away the rest of the food to him and his dogs.

Only a little water was left. A thirsty outcaste came and begged for it. Rantideva gave him that too, saying, "I do not want any great power. I only want to take on the suffering of all beings, so that they may be free of it."

The Rigveda warns that one who eats alone eats only sin. Rantideva never ate alone.

राजा रंतिदेव ने अपना सब कुछ ज़रूरतमंदों को दान कर दिया, यहाँ तक कि वे और उनका परिवार ख़ुद निर्धन हो गए। एक बार उन्हें अड़तालीस दिन तक भोजन तो क्या, पानी भी नहीं मिला।

उनचासवें दिन सुबह कोई उनके लिए थोड़ा चावल, दूध और पानी ले आया। जैसे ही वे खाने बैठे, एक भूखा ब्राह्मण द्वार पर आया। रंतिदेव ने उसे हिस्सा दिया। फिर एक भूखा श्रमिक आया, उसे भी हिस्सा दिया। फिर भूखे कुत्तों के साथ एक व्यक्ति आया, और रंतिदेव ने बचा हुआ सारा भोजन उसे और उसके कुत्तों को दे दिया।

अब बस थोड़ा-सा पानी बचा था। एक प्यासा चांडाल आया और उसे माँगा। रंतिदेव ने वह भी दे दिया, यह कहते हुए, "मुझे कोई बड़ी सिद्धि नहीं चाहिए। मैं बस सब प्राणियों का दुख अपने ऊपर ले लूँ, ताकि वे दुख से मुक्त हो जाएँ।"

ऋग्वेद चेतावनी देता है कि अकेले खाने वाला केवल पाप खाता है। रंतिदेव ने कभी अकेले नहीं खाया।

રાજા રંતિદેવે પોતાનું બધું જરૂરિયાતમંદોને દાન કરી દીધું, ત્યાં સુધી કે તેઓ અને તેમનો પરિવાર પોતે ગરીબ થઈ ગયા. એક વાર તેમને અડતાળીસ દિવસ સુધી ભોજન તો શું, પાણી પણ ન મળ્યું.

ઓગણપચાસમા દિવસે સવારે કોઈ તેમના માટે થોડા ચોખા, દૂધ અને પાણી લઈ આવ્યું. જેવા તેઓ જમવા બેઠા, એક ભૂખ્યો બ્રાહ્મણ દ્વારે આવ્યો. રંતિદેવે તેને ભાગ આપ્યો. પછી એક ભૂખ્યો મજૂર આવ્યો, તેને પણ ભાગ આપ્યો. પછી ભૂખ્યા કૂતરાઓ સાથે એક વ્યક્તિ આવ્યો, અને રંતિદેવે બચેલું બધું ભોજન તેને અને તેના કૂતરાઓને આપી દીધું.

હવે બસ થોડું પાણી બચ્યું હતું. એક તરસ્યો ચાંડાળ આવ્યો અને તે માંગ્યું. રંતિદેવે તે પણ આપી દીધું, એમ કહીને, "મારે કોઈ મોટી સિદ્ધિ નથી જોઈતી. હું બસ સૌ પ્રાણીઓનું દુઃખ મારા પર લઈ લઉં, જેથી તેઓ દુઃખથી મુક્ત થાય."

ઋગ્વેદ ચેતવે છે કે એકલો ખાનાર ફક્ત પાપ ખાય છે. રંતિદેવે ક્યારેય એકલા ભોજન ન કર્યું.

రాజు రంతిదేవుడు తన సర్వస్వాన్నీ అవసరంలో ఉన్నవారికి దానం చేశాడు, చివరకు ఆయన, ఆయన కుటుంబం కూడా పేదవారయ్యారు. ఒకసారి నలభై ఎనిమిది రోజులు ఆయనకు అన్నం కాదు కదా, నీళ్ళు కూడా దొరకలేదు.

నలభై తొమ్మిదవ రోజు ఉదయం ఎవరో ఆయనకు కొంచెం అన్నం, పాలు, నీళ్ళు తెచ్చారు. ఆయన తినడానికి కూర్చోగానే ఆకలితో ఉన్న ఒక బ్రాహ్మణుడు గుమ్మం దగ్గరకు వచ్చాడు. రంతిదేవుడు అతనికి వాటా ఇచ్చాడు. తర్వాత ఆకలితో ఉన్న ఒక కూలీ వచ్చాడు, అతనికీ వాటా ఇచ్చాడు. తర్వాత ఆకలితో ఉన్న కుక్కలతో ఒక మనిషి వచ్చాడు, రంతిదేవుడు మిగిలిన అన్నమంతా అతనికీ అతని కుక్కలకూ ఇచ్చేశాడు.

ఇప్పుడు కొద్దిగా నీళ్ళు మాత్రమే మిగిలాయి. దాహంతో ఉన్న ఒక చండాలుడు వచ్చి వాటిని అడిగాడు. రంతిదేవుడు అవీ ఇచ్చేశాడు, ఇలా అంటూ, "నాకు ఏ గొప్ప సిద్ధీ అక్కర్లేదు. అన్ని ప్రాణుల దుఃఖాన్ని నేను నాపై వేసుకోగలిగితే చాలు, అవి దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందాలి."

ఒంటరిగా తినేవాడు పాపాన్నే తింటాడని ఋగ్వేదం హెచ్చరిస్తుంది. రంతిదేవుడు ఎప్పుడూ ఒంటరిగా తినలేదు.

राजा रंतिदेवाने आपले सर्वस्व गरजूंना दान केले, इतके की तो आणि त्याचे कुटुंब स्वतः निर्धन झाले. एकदा त्याला अठ्ठेचाळीस दिवस अन्न तर सोडा, पाणीही मिळाले नाही.

एकोणपन्नासाव्या दिवशी सकाळी कोणीतरी त्याच्यासाठी थोडा भात, दूध आणि पाणी आणले. तो जेवायला बसताच एक भुकेला ब्राह्मण दारात आला. रंतिदेवाने त्याला वाटा दिला. मग एक भुकेला मजूर आला, त्यालाही वाटा दिला. मग भुकेल्या कुत्र्यांसह एक माणूस आला, आणि रंतिदेवाने उरलेले सर्व अन्न त्याला आणि त्याच्या कुत्र्यांना दिले.

आता फक्त थोडे पाणी उरले होते. एक तहानलेला चांडाळ आला आणि त्याने ते मागितले. रंतिदेवाने तेही दिले, असे म्हणत, "मला कोणतीही मोठी सिद्धी नको. मी फक्त सर्व प्राण्यांचे दुःख माझ्यावर घ्यावे, म्हणजे ते दुःखातून मुक्त होतील."

ऋग्वेद इशारा देतो की एकट्याने खाणारा फक्त पाप खातो. रंतिदेवाने कधीही एकट्याने खाल्ले नाही.

மன்னன் ரந்திதேவன் தன்னிடம் இருந்த அனைத்தையும் தேவையுள்ளவர்களுக்குத் தானம் செய்தான்; அவனும் அவன் குடும்பமும் ஏழைகளாகும் அளவுக்கு. ஒருமுறை நாற்பத்தெட்டு நாட்கள் அவனுக்கு உணவு மட்டுமல்ல, தண்ணீர் கூடக் கிடைக்கவில்லை.

நாற்பத்தொன்பதாம் நாள் காலை யாரோ அவனுக்குச் சிறிது சோறு, பால், தண்ணீர் கொண்டுவந்தனர். அவன் உண்ண அமர்ந்ததும் பசித்த ஒரு அந்தணர் வாசலுக்கு வந்தார். ரந்திதேவன் அவருக்குப் பங்கு கொடுத்தான். பிறகு பசித்த ஒரு தொழிலாளி வந்தார், அவருக்கும் பங்கு கொடுத்தான். பிறகு பசித்த நாய்களுடன் ஒருவர் வந்தார்; ரந்திதேவன் மீதமிருந்த உணவு முழுவதையும் அவருக்கும் அவரது நாய்களுக்கும் கொடுத்தான்.

இப்போது சிறிது தண்ணீர் மட்டுமே மிஞ்சியிருந்தது. தாகமுற்ற ஒரு சண்டாளன் வந்து அதைக் கேட்டான். ரந்திதேவன் அதையும் கொடுத்தான், இப்படிச் சொல்லியபடி: "எனக்குப் பெரிய சித்தி எதுவும் வேண்டாம். எல்லா உயிர்களின் துன்பத்தையும் நானே ஏற்றுக்கொள்வேனாக, அவை துன்பத்திலிருந்து விடுபடட்டும்."

தனியாக உண்பவன் பாவத்தையே உண்கிறான் என்று ரிக்வேதம் எச்சரிக்கிறது. ரந்திதேவன் ஒருபோதும் தனியாக உண்டதில்லை.

রাজা রন্তিদেব নিজের সবকিছু অভাবীদের দান করে দিলেন, এমনকি তিনি আর তাঁর পরিবার নিজেরাই নিঃস্ব হয়ে গেলেন। একবার আটচল্লিশ দিন তিনি খাবার তো দূরের কথা, জলও পেলেন না।

ঊনপঞ্চাশতম দিনের সকালে কেউ তাঁর জন্য একটু ভাত, দুধ আর জল নিয়ে এল। তিনি খেতে বসতেই এক ক্ষুধার্ত ব্রাহ্মণ দরজায় এলেন। রন্তিদেব তাঁকে ভাগ দিলেন। তারপর এক ক্ষুধার্ত শ্রমিক এলেন, তাঁকেও ভাগ দিলেন। তারপর ক্ষুধার্ত কুকুর নিয়ে একজন এলেন, আর রন্তিদেব বাকি সব খাবার তাঁকে আর তাঁর কুকুরদের দিয়ে দিলেন।

এখন শুধু একটু জল বাকি ছিল। এক তৃষ্ণার্ত চণ্ডাল এসে তা চাইলেন। রন্তিদেব তা-ও দিয়ে দিলেন, এই বলে, "আমি কোনো বড় সিদ্ধি চাই না। আমি শুধু সব প্রাণীর দুঃখ নিজের ওপর নিই, যাতে তারা দুঃখ থেকে মুক্ত হয়।"

ঋগ্বেদ সাবধান করে, যে একা খায় সে শুধু পাপ খায়। রন্তিদেব কখনও একা খাননি।