The Samavedaसामवेदસામવેદసామవేదంसामवेदசாம வேதம்সামবেদ

A traditional story of the saint Namdev

संत नामदेव की पारंपरिक कथा

સંત નામદેવની પરંપરાગત કથા

సంత్ నామదేవుని సంప్రదాయ కథ

संत नामदेवांची पारंपरिक कथा

நாமதேவர் பற்றிய மரபுக் கதை

সন্ত নামদেবের প্রচলিত কাহিনি

The saint Namdev of Maharashtra saw his beloved Lord Vitthal everywhere. Tradition tells a story about it.

One day Namdev sat down to eat a few dry rotis he had made. Before he could take a bite, a stray dog darted in, grabbed the rotis in its mouth and ran off.

Namdev jumped up and chased the dog, carrying the little pot of ghee. People laughed, thinking he wanted his food back. But Namdev was calling out, "Lord, wait! The rotis are dry; let me put some ghee on them for you!"

He did not see a thief. He saw his Lord, who had come to eat in the form of a hungry dog.

"All this is truly Brahman," says the Chandogya Upanishad. Namdev did not just know these words. He lived them, even while running after a dog.

महाराष्ट्र के संत नामदेव अपने प्रिय विट्ठल भगवान को हर जगह देखते थे। परंपरा इसकी एक कथा सुनाती है।

एक दिन नामदेव अपनी बनाई कुछ रूखी रोटियाँ खाने बैठे। पहला कौर लेने से पहले ही एक कुत्ता झपटा, रोटियाँ मुँह में दबाईं और भाग गया।

नामदेव घी की कटोरी लेकर उठे और कुत्ते के पीछे दौड़े। लोग हँसे कि वे अपनी रोटियाँ वापस चाहते हैं। पर नामदेव पुकार रहे थे, "प्रभु, रुकिए! रोटियाँ रूखी हैं, ज़रा घी लगा दूँ!"

उन्हें चोर नहीं दिखा। उन्हें अपने प्रभु दिखे, जो भूखे कुत्ते के रूप में भोजन करने आए थे।

"सर्वं खल्विदं ब्रह्म", यानी यह सब कुछ ब्रह्म ही है, छान्दोग्य उपनिषद कहता है। नामदेव ने ये शब्द केवल जाने नहीं, कुत्ते के पीछे दौड़ते हुए भी जिए।

મહારાષ્ટ્રના સંત નામદેવ પોતાના પ્રિય વિઠ્ઠલ ભગવાનને બધે જોતા. પરંપરા આની એક કથા કહે છે.

એક દિવસ નામદેવ પોતે બનાવેલી થોડી સૂકી રોટલીઓ ખાવા બેઠા. પહેલો કોળિયો લે તે પહેલાં જ એક કૂતરું ઝપટ્યું, રોટલીઓ મોઢામાં દબાવી અને ભાગી ગયું.

નામદેવ ઘીની વાટકી લઈને ઊભા થયા અને કૂતરા પાછળ દોડ્યા. લોકો હસ્યા કે તેઓ પોતાની રોટલી પાછી માંગે છે. પણ નામદેવ પોકારી રહ્યા હતા, "પ્રભુ, થોભો! રોટલી સૂકી છે, જરા ઘી ચોપડી દઉં!"

તેમને ચોર ન દેખાયો. તેમને પોતાના પ્રભુ દેખાયા, જે ભૂખ્યા કૂતરાના રૂપમાં જમવા આવ્યા હતા.

"સર્વં ખલ્વિદં બ્રહ્મ", એટલે કે આ બધું બ્રહ્મ જ છે, છાંદોગ્ય ઉપનિષદ કહે છે. નામદેવે આ શબ્દો ફક્ત જાણ્યા નહીં, કૂતરા પાછળ દોડતાં પણ જીવ્યા.

మహారాష్ట్రకు చెందిన సంత్ నామదేవుడు తన ప్రియమైన విఠలుణ్ణి అన్ని చోట్లా చూసేవాడు. సంప్రదాయం దీనికి ఒక కథ చెబుతుంది.

ఒక రోజు నామదేవుడు తాను చేసుకున్న కొన్ని పొడి రొట్టెలు తినడానికి కూర్చున్నాడు. మొదటి ముద్ద తీసుకోకముందే ఒక కుక్క దూకి, రొట్టెలు నోట కరుచుకుని పారిపోయింది.

నామదేవుడు నెయ్యి గిన్నె తీసుకుని లేచి కుక్క వెనుక పరుగెత్తాడు. తన రొట్టెలు వెనక్కి కావాలనుకుంటున్నాడని ప్రజలు నవ్వారు. కానీ నామదేవుడు పిలుస్తున్నాడు, "ప్రభూ, ఆగండి! రొట్టెలు పొడిగా ఉన్నాయి, కొంచెం నెయ్యి రాస్తాను!"

అతనికి దొంగ కనిపించలేదు. ఆకలితో ఉన్న కుక్క రూపంలో భోజనానికి వచ్చిన తన ప్రభువే కనిపించాడు.

"సర్వం ఖల్విదం బ్రహ్మ", అంటే ఇదంతా బ్రహ్మమే, అని ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తు చెబుతుంది. నామదేవుడు ఈ మాటలను కేవలం తెలుసుకోలేదు, కుక్క వెనుక పరుగెత్తుతూ కూడా జీవించాడు.

महाराष्ट्राचे संत नामदेव आपल्या लाडक्या विठ्ठलाला सर्वत्र पाहत. परंपरा याची एक कथा सांगते.

एके दिवशी नामदेव आपण केलेल्या काही कोरड्या भाकऱ्या खायला बसले. पहिला घास घेण्यापूर्वीच एक कुत्रा झडप घालून भाकऱ्या तोंडात धरून पळाला.

नामदेव तुपाची वाटी घेऊन उठले आणि कुत्र्याच्या मागे धावले. लोक हसले की त्यांना आपल्या भाकऱ्या परत हव्या आहेत. पण नामदेव हाक मारत होते, "देवा, थांबा! भाकऱ्या कोरड्या आहेत, जरा तूप लावू द्या!"

त्यांना चोर दिसला नाही. त्यांना आपला देव दिसला, जो भुकेल्या कुत्र्याच्या रूपात जेवायला आला होता.

"सर्वं खल्विदं ब्रह्म", म्हणजे हे सर्व काही ब्रह्मच आहे, असे छांदोग्य उपनिषद म्हणते. नामदेवांनी हे शब्द फक्त जाणले नाहीत, कुत्र्यामागे धावतानाही जगले.

மகாராஷ்டிரத்தின் சந்த் நாமதேவர் தன் அன்புக்குரிய விட்டல பகவானை எங்கும் கண்டார். மரபு இதற்கு ஒரு கதையைச் சொல்கிறது.

ஒருநாள் நாமதேவர் தான் செய்த சில உலர்ந்த ரொட்டிகளை உண்ண அமர்ந்தார். முதல் வாய் எடுப்பதற்குள் ஒரு நாய் பாய்ந்து ரொட்டிகளை வாயில் கவ்விக்கொண்டு ஓடியது.

நாமதேவர் நெய்க் கிண்ணத்தை எடுத்துக்கொண்டு நாயின் பின்னால் ஓடினார். தன் ரொட்டிகளைத் திரும்பப் பெறவே ஓடுகிறார் என்று மக்கள் சிரித்தனர். ஆனால் நாமதேவர் கூவிக்கொண்டிருந்தார், "பிரபுவே, நில்லுங்கள்! ரொட்டிகள் உலர்ந்திருக்கின்றன, கொஞ்சம் நெய் தடவித் தருகிறேன்!"

அவருக்குத் திருடன் தெரியவில்லை. பசித்த நாய் வடிவில் உணவுண்ண வந்த தன் இறைவனே தெரிந்தார்.

"சர்வம் கல்விதம் பிரம்ம", அதாவது இவை அனைத்தும் பிரம்மமே, என்கிறது சாந்தோக்ய உபநிஷதம். நாமதேவர் இந்த வார்த்தைகளை அறிந்தது மட்டுமல்ல, நாயின் பின்னால் ஓடியபோதும் வாழ்ந்து காட்டினார்.

মহারাষ্ট্রের সন্ত নামদেব তাঁর প্রিয় বিট্ঠল ভগবানকে সর্বত্র দেখতেন। পরম্পরা এ নিয়ে একটি কাহিনি বলে।

একদিন নামদেব নিজের বানানো কয়েকটা শুকনো রুটি খেতে বসলেন। প্রথম গ্রাস মুখে তোলার আগেই একটা কুকুর ঝাঁপিয়ে রুটিগুলো মুখে নিয়ে পালাল।

নামদেব ঘিয়ের বাটি নিয়ে উঠে কুকুরের পেছনে ছুটলেন। লোকে হাসল, ভাবল তিনি রুটি ফেরত চান। কিন্তু নামদেব ডাকছিলেন, "প্রভু, দাঁড়ান! রুটি শুকনো, একটু ঘি মাখিয়ে দিই!"

তিনি চোর দেখেননি। দেখেছিলেন নিজের প্রভুকে, যিনি ক্ষুধার্ত কুকুরের রূপে খেতে এসেছিলেন।

"সর্বং খল্বিদং ব্রহ্ম", অর্থাৎ এ সবই ব্রহ্ম, বলে ছান্দোগ্য উপনিষদ। নামদেব এই কথা শুধু জানেননি, কুকুরের পেছনে ছুটতে ছুটতেও জীবনে করে দেখিয়েছেন।

Told in the Chandogya Upanishad itself (6.12-13)

स्वयं छान्दोग्य उपनिषद (6.12-13) में

સ્વયં છાંદોગ્ય ઉપનિષદ (6.12-13)માં

స్వయంగా ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో (6.12-13)

स्वतः छांदोग्य उपनिषदात (6.12-13)

சாந்தோக்ய உபநிஷதத்திலேயே (6.12-13)

ছান্দোগ্য উপনিষদেই (৬.১২-১৩)

Shvetaketu came home after twelve years of study, proud of how much he knew. His father, Uddalaka, asked him, "Did you learn that by which the unheard becomes heard, the unknown becomes known?" Shvetaketu had not.

So his father taught him with simple things. "Bring me a fruit of that banyan tree. Break it. What do you see?" "Tiny seeds." "Break one seed. What do you see?" "Nothing, sir." "From that invisible essence, my son, this huge banyan tree grows."

Another day he said, "Put this salt in water and bring it tomorrow." The next day Shvetaketu could not find the salt. "Taste the water from the top. From the middle. From the bottom." "It is salty everywhere." "Just so, the one Reality is here everywhere, though you do not see it."

Each lesson ended with the same words: "That finest essence is the Self of all. That is the truth. That is the Self. Tat tvam asi: you are That, Shvetaketu."

श्वेतकेतु बारह वर्ष पढ़कर घर लौटा, अपने ज्ञान पर गर्व करता हुआ। पिता उद्दालक ने पूछा, "क्या तुमने वह सीखा जिससे अनसुना सुना हुआ और अनजाना जाना हुआ हो जाता है?" श्वेतकेतु ने नहीं सीखा था।

तब पिता ने साधारण चीज़ों से सिखाया। "उस बरगद का एक फल लाओ। उसे तोड़ो। क्या दिखता है?" "छोटे-छोटे बीज।" "एक बीज तोड़ो। क्या दिखता है?" "कुछ नहीं, पिताजी।" "उसी अदृश्य सार से, बेटा, यह विशाल बरगद उगता है।"

एक और दिन बोले, "यह नमक पानी में डाल दो और कल लाना।" अगले दिन श्वेतकेतु को नमक नहीं मिला। "ऊपर से पानी चखो। बीच से। नीचे से।" "हर जगह खारा है।" "ऐसे ही वह एक सत्य हर जगह है, भले तुम्हें दिखे नहीं।"

हर पाठ इन्हीं शब्दों पर समाप्त होता: "वही सूक्ष्म सार सबकी आत्मा है। वही सत्य है। वही आत्मा है। तत्त्वमसि, श्वेतकेतु: तुम वही हो।"

શ્વેતકેતુ બાર વર્ષ ભણીને ઘરે પાછો ફર્યો, પોતાના જ્ઞાન પર ગર્વ કરતો. પિતા ઉદ્દાલકે પૂછ્યું, "શું તેં એ શીખ્યું જેનાથી ન સાંભળેલું સંભળાય અને ન જાણેલું જણાય?" શ્વેતકેતુ નહોતો શીખ્યો.

ત્યારે પિતાએ સાદી વસ્તુઓથી શીખવ્યું. "પેલા વડનું એક ફળ લાવ. તેને તોડ. શું દેખાય છે?" "નાનાં નાનાં બીજ." "એક બીજ તોડ. શું દેખાય છે?" "કંઈ નહીં, પિતાજી." "એ જ અદૃશ્ય સારમાંથી, દીકરા, આ વિશાળ વડ ઊગે છે."

બીજા દિવસે બોલ્યા, "આ મીઠું પાણીમાં નાખ અને કાલે લાવજે." બીજા દિવસે શ્વેતકેતુને મીઠું ન મળ્યું. "ઉપરથી પાણી ચાખ. વચ્ચેથી. નીચેથી." "બધે ખારું છે." "એમ જ એ એક સત્ય બધે છે, ભલે તને દેખાય નહીં."

દરેક પાઠ આ જ શબ્દો પર પૂરો થતો: "એ જ સૂક્ષ્મ સાર સૌનો આત્મા છે. એ જ સત્ય છે. એ જ આત્મા છે. તત્ત્વમસિ, શ્વેતકેતુ: તું એ જ છે."

శ్వేతకేతువు పన్నెండు సంవత్సరాలు చదివి, తన జ్ఞానానికి గర్విస్తూ ఇంటికి తిరిగి వచ్చాడు. తండ్రి ఉద్దాలకుడు అడిగాడు, "దేనితో వినని విషయం విన్నదిగా, తెలియనిది తెలిసినదిగా అవుతుందో, అది నేర్చుకున్నావా?" శ్వేతకేతువు నేర్చుకోలేదు.

అప్పుడు తండ్రి మామూలు వస్తువులతో నేర్పాడు. "ఆ మర్రిచెట్టు పండు ఒకటి తీసుకురా. దాన్ని పగలగొట్టు. ఏం కనిపిస్తోంది?" "చిన్న చిన్న విత్తనాలు." "ఒక విత్తనం పగలగొట్టు. ఏం కనిపిస్తోంది?" "ఏమీ లేదు, నాన్నగారూ." "ఆ కనిపించని సారం నుండే, నాయనా, ఈ పెద్ద మర్రిచెట్టు పెరుగుతుంది."

మరో రోజు అన్నాడు, "ఈ ఉప్పు నీళ్ళలో వేసి రేపు తీసుకురా." మరుసటి రోజు శ్వేతకేతువుకు ఉప్పు కనిపించలేదు. "పైనుండి నీళ్ళు రుచి చూడు. మధ్య నుండి. కింది నుండి." "అన్ని చోట్లా ఉప్పగా ఉంది." "అలాగే ఆ ఒక్క సత్యం అన్ని చోట్లా ఉంది, నీకు కనిపించకపోయినా."

ప్రతి పాఠమూ ఈ మాటలతోనే ముగిసేది: "ఆ సూక్ష్మ సారమే అన్నిటికీ ఆత్మ. అదే సత్యం. అదే ఆత్మ. తత్త్వమసి, శ్వేతకేతూ: నువ్వు అదే."

श्वेतकेतू बारा वर्षे शिकून घरी परतला, आपल्या ज्ञानाचा अभिमान बाळगत. वडील उद्दालक यांनी विचारले, "ज्याने न ऐकलेले ऐकलेले होते आणि न जाणलेले जाणलेले होते, ते तू शिकलास का?" श्वेतकेतू ते शिकला नव्हता.

तेव्हा वडिलांनी साध्या गोष्टींतून शिकवले. "त्या वडाचे एक फळ आण. ते फोड. काय दिसते?" "छोट्या छोट्या बिया." "एक बी फोड. काय दिसते?" "काहीच नाही, बाबा." "त्याच अदृश्य सारातून, बाळा, हा विशाल वड उगवतो."

दुसऱ्या एका दिवशी म्हणाले, "हे मीठ पाण्यात टाक आणि उद्या आण." दुसऱ्या दिवशी श्वेतकेतूला मीठ सापडले नाही. "वरून पाणी चाख. मधून. खालून." "सगळीकडे खारट आहे." "असेच ते एक सत्य सर्वत्र आहे, तुला दिसत नसले तरी."

प्रत्येक धडा याच शब्दांवर संपायचा: "तेच सूक्ष्म सार सर्वांचा आत्मा आहे. तेच सत्य आहे. तोच आत्मा आहे. तत्त्वमसि, श्वेतकेतो: तू तेच आहेस."

சுவேதகேது பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் கற்றுவிட்டுத் தன் அறிவில் கர்வத்துடன் வீடு திரும்பினான். தந்தை உத்தாலகர் கேட்டார், "கேட்காதது கேட்டதாகவும், அறியாதது அறிந்ததாகவும் ஆகும் அந்த அறிவைக் கற்றாயா?" சுவேதகேது அதைக் கற்கவில்லை.

அப்போது தந்தை சாதாரணப் பொருட்களைக் கொண்டு கற்பித்தார். "அந்த ஆலமரத்தின் ஒரு பழத்தைக் கொண்டு வா. அதை உடை. என்ன தெரிகிறது?" "சின்னச் சின்ன விதைகள்." "ஒரு விதையை உடை. என்ன தெரிகிறது?" "ஒன்றுமில்லை, அப்பா." "அந்தக் கண்ணுக்குத் தெரியாத சாரத்திலிருந்தே, மகனே, இந்தப் பெரிய ஆலமரம் வளர்கிறது."

இன்னொரு நாள் சொன்னார், "இந்த உப்பை நீரில் போட்டு நாளை கொண்டு வா." மறுநாள் சுவேதகேதுவால் உப்பைக் காண முடியவில்லை. "மேலிருந்து நீரைச் சுவை. நடுவிலிருந்து. அடியிலிருந்து." "எங்கும் உப்புக் கரிக்கிறது." "அப்படியே அந்த ஒரே உண்மை எங்கும் இருக்கிறது, உனக்குத் தெரியாவிட்டாலும்."

ஒவ்வொரு பாடமும் இந்த வார்த்தைகளில் முடிந்தது: "அந்த நுண்ணிய சாரமே அனைத்தின் ஆத்மா. அதுவே சத்யம். அதுவே ஆத்மா. தத்த்வமஸி, சுவேதகேது: நீ அதுவே."

শ্বেতকেতু বারো বছর পড়ে নিজের জ্ঞানে গর্বিত হয়ে বাড়ি ফিরল। বাবা উদ্দালক জিজ্ঞেস করলেন, "তুমি কি সেটা শিখেছ, যাতে না-শোনা শোনা হয়ে যায়, আর না-জানা জানা হয়ে যায়?" শ্বেতকেতু শেখেনি।

তখন বাবা সাধারণ জিনিস দিয়ে শেখালেন। "ওই বটগাছের একটা ফল নিয়ে এসো। ভাঙো। কী দেখছ?" "ছোট ছোট বীজ।" "একটা বীজ ভাঙো। কী দেখছ?" "কিছুই না, বাবা।" "সেই অদৃশ্য সার থেকেই, বাবা, এই বিশাল বটগাছ জন্মায়।"

আরেকদিন বললেন, "এই নুনটা জলে ফেলে কাল নিয়ে এসো।" পরদিন শ্বেতকেতু নুন খুঁজে পেল না। "ওপর থেকে জল চেখে দেখো। মাঝখান থেকে। তলা থেকে।" "সব জায়গায় নোনতা।" "তেমনই সেই এক সত্য সর্বত্র আছে, তুমি দেখতে না পেলেও।"

প্রতিটি পাঠ এই কথায় শেষ হতো: "সেই সূক্ষ্ম সারই সবকিছুর আত্মা। সেটাই সত্য। সেটাই আত্মা। তত্ত্বমসি, শ্বেতকেতু: তুমিই সেই।"

Told in the Chandogya Upanishad itself (chapter 7)

स्वयं छान्दोग्य उपनिषद (अध्याय 7) में

સ્વયં છાંદોગ્ય ઉપનિષદ (અધ્યાય 7)માં

స్వయంగా ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులో (అధ్యాయం 7)

स्वतः छांदोग्य उपनिषदात (अध्याय 7)

சாந்தோக்ய உபநிஷதத்திலேயே (அத்தியாயம் 7)

ছান্দোগ্য উপনিষদেই (অধ্যায় ৭)

The sage Narada, famous for his learning, came to Sanatkumara and said, "Teach me, sir."

"First tell me what you already know," said Sanatkumara.

Narada listed it all: the four Vedas, the epics and histories, grammar, mathematics, logic, astronomy, the science of the gods, music and dance. "I know all this, sir," he said, "and yet I am full of sorrow. I know only words; I do not know the Self. I have heard that one who knows the Self goes beyond sorrow. Take me across."

Sanatkumara led him step by step, from names and words, through mind, will, knowledge and strength, deeper and deeper. At the end he said, "The infinite (bhuma) alone is happiness. There is no lasting happiness in the small."

All of Narada's learning was "small". It was good, but it could not satisfy the longing in his heart. Only the infinite could.

विद्वत्ता के लिए प्रसिद्ध देवर्षि नारद सनत्कुमार के पास आए और बोले, "भगवन्, मुझे उपदेश दीजिए।"

"पहले बताओ, तुम क्या जानते हो," सनत्कुमार बोले।

नारद ने सब गिनाया: चारों वेद, इतिहास-पुराण, व्याकरण, गणित, तर्क, ज्योतिष, देव-विद्या, संगीत और नृत्य। "भगवन्, यह सब मैं जानता हूँ," वे बोले, "फिर भी मैं दुख से भरा हूँ। मैं केवल शब्द जानता हूँ, आत्मा को नहीं जानता। मैंने सुना है कि आत्मा को जानने वाला शोक से पार हो जाता है। मुझे पार ले चलिए।"

सनत्कुमार उन्हें क़दम-दर-क़दम ले चले, नाम और वाणी से, मन, संकल्प, ज्ञान और बल से होते हुए, और गहरे। अंत में बोले, "भूमा, यानी अनंत, ही सुख है। अल्प में स्थायी सुख नहीं।"

नारद की सारी विद्या "अल्प" थी। वह अच्छी थी, पर मन की प्यास नहीं बुझा सकी। केवल अनंत ही बुझा सकता था।

વિદ્વત્તા માટે પ્રસિદ્ધ દેવર્ષિ નારદ સનત્કુમાર પાસે આવ્યા અને બોલ્યા, "ભગવન્, મને ઉપદેશ આપો."

"પહેલાં કહે, તું શું જાણે છે," સનત્કુમાર બોલ્યા.

નારદે બધું ગણાવ્યું: ચારેય વેદ, ઇતિહાસ-પુરાણ, વ્યાકરણ, ગણિત, તર્ક, જ્યોતિષ, દેવ-વિદ્યા, સંગીત અને નૃત્ય. "ભગવન્, આ બધું હું જાણું છું," તેઓ બોલ્યા, "તો પણ હું દુઃખથી ભરેલો છું. હું ફક્ત શબ્દો જાણું છું, આત્માને નથી જાણતો. મેં સાંભળ્યું છે કે આત્માને જાણનાર શોકથી પાર થઈ જાય છે. મને પાર લઈ જાઓ."

સનત્કુમાર તેમને પગલે પગલે લઈ ગયા, નામ અને વાણીથી, મન, સંકલ્પ, જ્ઞાન અને બળમાંથી થઈને, વધુ ને વધુ ઊંડે. અંતે બોલ્યા, "ભૂમા, એટલે કે અનંત, જ સુખ છે. અલ્પમાં સ્થાયી સુખ નથી."

નારદની બધી વિદ્યા "અલ્પ" હતી. તે સારી હતી, પણ મનની તરસ છીપાવી ન શકી. ફક્ત અનંત જ છીપાવી શકે.

విద్వత్తుకు ప్రసిద్ధుడైన దేవర్షి నారదుడు సనత్కుమారుని దగ్గరకు వచ్చి అన్నాడు, "భగవాన్, నాకు ఉపదేశించండి."

"ముందు చెప్పు, నీకేమి తెలుసు," అన్నాడు సనత్కుమారుడు.

నారదుడు అన్నీ లెక్కించాడు: నాలుగు వేదాలు, ఇతిహాస పురాణాలు, వ్యాకరణం, గణితం, తర్కం, జ్యోతిషం, దేవ విద్య, సంగీతం, నృత్యం. "భగవాన్, ఇవన్నీ నాకు తెలుసు," అన్నాడు, "అయినా నేను దుఃఖంతో నిండి ఉన్నాను. నాకు మాటలు మాత్రమే తెలుసు, ఆత్మ తెలియదు. ఆత్మను తెలిసినవాడు శోకాన్ని దాటుతాడని విన్నాను. నన్ను దాటించండి."

సనత్కుమారుడు అతన్ని అడుగడుగునా తీసుకువెళ్ళాడు, నామం, వాక్కు నుండి, మనస్సు, సంకల్పం, జ్ఞానం, బలం మీదుగా, ఇంకా లోతుకు. చివరకు అన్నాడు, "భూమ, అంటే అనంతమే సుఖం. అల్పంలో శాశ్వత సుఖం లేదు."

నారదుని విద్యంతా "అల్పం". అది మంచిదే, కానీ మనసు దాహం తీర్చలేకపోయింది. అనంతం మాత్రమే తీర్చగలదు.

विद्वत्तेसाठी प्रसिद्ध देवर्षी नारद सनत्कुमारांकडे आले आणि म्हणाले, "भगवन्, मला उपदेश करा."

"आधी सांग, तुला काय माहीत आहे," सनत्कुमार म्हणाले.

नारदांनी सर्व मोजून सांगितले: चारही वेद, इतिहास-पुराण, व्याकरण, गणित, तर्क, ज्योतिष, देवविद्या, संगीत आणि नृत्य. "भगवन्, हे सर्व मला माहीत आहे," ते म्हणाले, "तरीही मी दुःखाने भरलेला आहे. मला फक्त शब्द माहीत आहेत, आत्मा माहीत नाही. मी ऐकले आहे की आत्मा जाणणारा शोकाच्या पार जातो. मला पार न्या."

सनत्कुमार त्यांना टप्प्याटप्प्याने नेत गेले, नाम आणि वाणीपासून, मन, संकल्प, ज्ञान आणि बल यांतून, आणखी खोल. शेवटी म्हणाले, "भूमा, म्हणजे अनंत, हेच सुख आहे. अल्पात कायमचे सुख नाही."

नारदांची सर्व विद्या "अल्प" होती. ती चांगली होती, पण मनाची तहान भागवू शकली नाही. फक्त अनंतच भागवू शकत होते.

கல்விக்குப் புகழ்பெற்ற தேவரிஷி நாரதர் சனத்குமாரரிடம் வந்து, "பகவானே, எனக்கு உபதேசியுங்கள்" என்றார்.

"முதலில் சொல், நீ என்ன அறிவாய்" என்றார் சனத்குமாரர்.

நாரதர் அனைத்தையும் பட்டியலிட்டார்: நான்கு வேதங்கள், இதிகாச புராணங்கள், இலக்கணம், கணிதம், தர்க்கம், ஜோதிடம், தேவ வித்யை, இசை, நடனம். "பகவானே, இவை அனைத்தும் நான் அறிவேன்" என்றார், "இருந்தும் நான் துயரத்தால் நிறைந்திருக்கிறேன். நான் சொற்களை மட்டுமே அறிவேன், ஆத்மாவை அறியேன். ஆத்மாவை அறிந்தவன் சோகத்தைக் கடக்கிறான் என்று கேட்டிருக்கிறேன். என்னைக் கரை சேர்த்தருளுங்கள்."

சனத்குமாரர் அவரைப் படிப்படியாக அழைத்துச் சென்றார், பெயரிலிருந்தும் வாக்கிலிருந்தும், மனம், சங்கல்பம், ஞானம், வலிமை வழியாக, இன்னும் ஆழத்திற்கு. இறுதியில் சொன்னார், "பூமா, அதாவது எல்லையற்றதே சுகம். சிறியதில் நிலையான சுகம் இல்லை."

நாரதரின் அறிவெல்லாம் "சிறியது". அது நல்லதுதான், ஆனால் மனதின் தாகத்தைத் தணிக்க முடியவில்லை. எல்லையற்றது மட்டுமே தணிக்க முடியும்.

বিদ্যার জন্য বিখ্যাত দেবর্ষি নারদ সনৎকুমারের কাছে এসে বললেন, "ভগবন্, আমাকে উপদেশ দিন।"

"আগে বলো, তুমি কী জানো," সনৎকুমার বললেন।

নারদ সব গুনে বললেন: চার বেদ, ইতিহাস-পুরাণ, ব্যাকরণ, গণিত, তর্ক, জ্যোতিষ, দেববিদ্যা, সংগীত আর নৃত্য। "ভগবন্, এসব আমি জানি," তিনি বললেন, "তবু আমি দুঃখে ভরা। আমি শুধু শব্দ জানি, আত্মাকে জানি না। শুনেছি, আত্মাকে যে জানে সে শোকের পারে যায়। আমাকে পার করে দিন।"

সনৎকুমার তাঁকে ধাপে ধাপে নিয়ে চললেন, নাম আর বাক্য থেকে, মন, সংকল্প, জ্ঞান আর বলের মধ্য দিয়ে, আরও গভীরে। শেষে বললেন, "ভূমা, অর্থাৎ অনন্তই সুখ। অল্পে স্থায়ী সুখ নেই।"

নারদের সব বিদ্যাই ছিল "অল্প"। তা ভালো ছিল, কিন্তু মনের তৃষ্ণা মেটাতে পারেনি। শুধু অনন্তই পারত।

A traditional image, made famous by the poet-saint Kabir

पारंपरिक दृष्टांत, जिसे संत कबीर ने प्रसिद्ध किया

પરંપરાગત દૃષ્ટાંત, જેને સંત કબીરે પ્રસિદ્ધ કર્યું

సంత్ కబీర్ ప్రసిద్ధం చేసిన సంప్రదాయ దృష్టాంతం

पारंपरिक दृष्टांत, जो संत कबीरांनी प्रसिद्ध केला

சந்த் கபீர் பிரபலமாக்கிய மரபு உவமை

প্রচলিত উপমা, যা সন্ত কবীর বিখ্যাত করেছেন

A musk deer once caught a wonderful scent in the forest. It was the most beautiful smell it had ever known, and it had to find where it came from.

It searched behind every bush and under every tree. It ran through valleys and up hills, day and night, sniffing everywhere. The scent was always there, but the source was never found. At last the deer fell down, exhausted.

The scent had been coming from the deer itself, from the musk in its own body.

Kabir sang about this: the musk is in the deer's own navel, yet it roams the forest searching for it. In the same way, God is in every heart, but people search outside.

The Kena Upanishad asks: "By whom does the mind think? By whom does the eye see?" What you are looking for is the one who is looking.

एक कस्तूरी मृग को जंगल में एक अद्भुत सुगंध आई। इतनी सुंदर ख़ुशबू उसने पहले कभी नहीं जानी थी, और उसे पता लगाना था कि वह कहाँ से आ रही है।

उसने हर झाड़ी के पीछे और हर पेड़ के नीचे खोजा। दिन-रात घाटियों और पहाड़ियों में दौड़ता रहा, हर जगह सूँघता रहा। सुगंध हमेशा साथ थी, पर उसका स्रोत कभी नहीं मिला। आख़िर मृग थककर गिर पड़ा।

वह सुगंध मृग के अपने भीतर से आ रही थी, उसकी अपनी नाभि की कस्तूरी से।

कबीर ने इसे गाया: "कस्तूरी कुंडल बसै, मृग ढूँढै बन माहि। ऐसे घटि घटि राम हैं, दुनिया देखै नाहिं।" भगवान हर हृदय में हैं, पर लोग बाहर खोजते हैं।

केन उपनिषद पूछता है: "किसके द्वारा मन सोचता है? किसके द्वारा आँख देखती है?" जिसे तुम खोज रहे हो, वही खोजने वाला है।

એક કસ્તૂરી મૃગને જંગલમાં એક અદ્ભુત સુગંધ આવી. આટલી સુંદર સુગંધ તેણે પહેલાં ક્યારેય નહોતી જાણી, અને તેને જાણવું હતું કે તે ક્યાંથી આવે છે.

તેણે દરેક ઝાડી પાછળ અને દરેક ઝાડ નીચે શોધ્યું. દિવસ-રાત ખીણો અને ટેકરીઓમાં દોડતું રહ્યું, બધે સૂંઘતું રહ્યું. સુગંધ હંમેશાં સાથે હતી, પણ તેનો સ્રોત ક્યારેય ન મળ્યો. છેવટે મૃગ થાકીને પડી ગયું.

એ સુગંધ મૃગની પોતાની અંદરથી આવતી હતી, તેની પોતાની નાભિની કસ્તૂરીમાંથી.

કબીરે આ ગાયું: કસ્તૂરી મૃગની પોતાની નાભિમાં છે, છતાં તે વનમાં શોધતું ફરે છે. એમ જ ભગવાન દરેક હૃદયમાં છે, પણ લોકો બહાર શોધે છે.

કેન ઉપનિષદ પૂછે છે: "કોના દ્વારા મન વિચારે છે? કોના દ્વારા આંખ જુએ છે?" જેને તું શોધી રહ્યો છે, એ જ શોધનાર છે.

ఒక కస్తూరి జింకకు అడవిలో ఒక అద్భుతమైన సువాసన వచ్చింది. ఇంత అందమైన పరిమళం అది ఎప్పుడూ ఎరుగదు, అది ఎక్కడి నుండి వస్తోందో తెలుసుకోవాలనుకుంది.

అది ప్రతి పొద వెనుక, ప్రతి చెట్టు కింద వెతికింది. రాత్రింబవళ్ళు లోయల్లో, కొండల్లో పరుగెత్తుతూ, అన్ని చోట్లా వాసన చూస్తూ ఉంది. సువాసన ఎప్పుడూ తోడుగానే ఉంది, కానీ దాని మూలం ఎప్పుడూ దొరకలేదు. చివరకు జింక అలసిపోయి పడిపోయింది.

ఆ సువాసన జింక లోపలి నుండే, దాని సొంత నాభిలోని కస్తూరి నుండే వస్తోంది.

కబీర్ దీన్ని పాడాడు: "కస్తూరీ కుండల్ బసై, మృగ్ ఢూండై బన్ మాహి. ఐసే ఘటి ఘటి రామ్ హైఁ, దునియా దేఖై నాహిఁ." అంటే కస్తూరి జింక నాభిలోనే ఉంది, అది అడవిలో వెతుకుతుంది; అలాగే రాముడు ప్రతి హృదయంలో ఉన్నాడు, లోకం చూడదు. భగవంతుడు ప్రతి హృదయంలో ఉన్నాడు, కానీ ప్రజలు బయట వెతుకుతారు.

కేన ఉపనిషత్తు అడుగుతుంది: "దేని ద్వారా మనస్సు ఆలోచిస్తుంది? దేని ద్వారా కన్ను చూస్తుంది?" నువ్వు వెతుకుతున్నదే వెతికేవాడు.

एका कस्तुरीमृगाला जंगलात एक अद्भुत सुगंध आला. इतका सुंदर वास त्याने याआधी कधीच अनुभवला नव्हता, आणि तो कुठून येतो हे त्याला शोधायचे होते.

त्याने प्रत्येक झुडपामागे आणि प्रत्येक झाडाखाली शोधले. दिवस-रात्र खोऱ्यांमध्ये आणि टेकड्यांवर धावत राहिला, सर्वत्र वास घेत. सुगंध नेहमी सोबत होता, पण त्याचा स्रोत कधीच सापडला नाही. शेवटी मृग थकून कोसळला.

तो सुगंध मृगाच्या स्वतःच्या आतून येत होता, त्याच्याच नाभीतील कस्तुरीतून.

कबीरांनी हे गायले: "कस्तूरी कुंडल बसै, मृग ढूँढै बन माहि। ऐसे घटि घटि राम हैं, दुनिया देखै नाहिं।" म्हणजे कस्तुरी मृगाच्या नाभीत आहे आणि तो वनात शोधतो; तसाच राम प्रत्येक हृदयात आहे, पण जग पाहत नाही. देव प्रत्येक हृदयात आहे, पण लोक बाहेर शोधतात.

केन उपनिषद विचारते: "कोणाच्या द्वारे मन विचार करते? कोणाच्या द्वारे डोळा पाहतो?" जे तुम्ही शोधत आहात, तेच शोधणारे आहे.

ஒரு கஸ்தூரி மானுக்குக் காட்டில் ஓர் அற்புத நறுமணம் வீசியது. இவ்வளவு அழகிய வாசனையை அது முன்பு அறிந்ததில்லை; அது எங்கிருந்து வருகிறது என்று கண்டுபிடிக்க விரும்பியது.

அது ஒவ்வொரு புதருக்குப் பின்னும் ஒவ்வொரு மரத்தடியிலும் தேடியது. இரவும் பகலும் பள்ளத்தாக்குகளிலும் குன்றுகளிலும் ஓடி, எங்கும் மோப்பம் பிடித்தது. நறுமணம் எப்போதும் உடனிருந்தது, ஆனால் அதன் மூலம் ஒருபோதும் கிடைக்கவில்லை. இறுதியில் மான் களைத்து விழுந்தது.

அந்த நறுமணம் மானின் உள்ளிருந்தே, அதன் சொந்த நாபியின் கஸ்தூரியிலிருந்தே வந்துகொண்டிருந்தது.

கபீர் இதைப் பாடினார்: "கஸ்தூரி குண்டல் பஸை, ம்ருக் டூண்டை பன் மாஹி; ஐஸே கடி கடி ராம் ஹைன், துனியா தேகை நாஹி." (கஸ்தூரி நாபியில் இருக்க, மான் காட்டில் தேடுகிறது; அப்படியே ராமன் ஒவ்வொரு இதயத்திலும் இருக்க, உலகம் காண்பதில்லை.) இறைவன் ஒவ்வொரு இதயத்திலும் இருக்கிறான், ஆனால் மக்கள் வெளியே தேடுகின்றனர்.

கேன உபநிஷதம் கேட்கிறது: "எதனால் மனம் சிந்திக்கிறது? எதனால் கண் பார்க்கிறது?" நீ தேடுவது எதுவோ, அதுவே தேடுபவன்.

এক কস্তুরী মৃগ জঙ্গলে এক আশ্চর্য সুগন্ধ পেল। এমন সুন্দর গন্ধ সে আগে কখনও পায়নি, আর তাকে জানতেই হবে তা কোথা থেকে আসছে।

সে প্রতিটি ঝোপের পেছনে আর প্রতিটি গাছের নিচে খুঁজল। রাত-দিন উপত্যকা আর পাহাড়ে ছুটে বেড়াল, সব জায়গায় শুঁকে দেখল। গন্ধ সবসময় সঙ্গে ছিল, কিন্তু তার উৎস কখনও মিলল না। শেষে হরিণটি ক্লান্ত হয়ে পড়ে গেল।

সেই গন্ধ আসছিল হরিণের নিজের ভেতর থেকেই, তার নিজের নাভির কস্তুরী থেকে।

কবীর এই গান গেয়েছেন: "কস্তুরী কুণ্ডল বসৈ, মৃগ ঢুঁঢৈ বন মাহি; ঐসে ঘটি ঘটি রাম হৈঁ, দুনিয়া দেখৈ নাহি।" (কস্তুরী নাভিতে, হরিণ খোঁজে বনে; তেমনই রাম প্রতিটি হৃদয়ে, জগৎ দেখে না।) ভগবান প্রতিটি হৃদয়ে আছেন, কিন্তু মানুষ বাইরে খোঁজে।

কেন উপনিষদ জিজ্ঞেস করে: "কার দ্বারা মন চিন্তা করে? কার দ্বারা চোখ দেখে?" তুমি যাকে খুঁজছ, সে-ই খুঁজছে।