The Bhagavad Gita, chapter by chapterभगवद्गीता, अध्याय-दर-अध्यायભગવદ્ગીતા, અધ્યાય-દર-અધ્યાયభగవద్గీత, అధ్యాయాల వారీగాभगवद्गीता, अध्यायानुसारபகவத் கீதை, அத்தியாயம் அத்தியாயமாகভগবদ্গীতা, অধ্যায় ধরে ধরে

From the Mahabharata (Bhishma Parva)

महाभारत (भीष्म पर्व) से

મહાભારત (ભીષ્મ પર્વ)માંથી

మహాభారతం (భీష్మ పర్వం) నుండి

महाभारतातून (भीष्म पर्व)

மகாபாரதத்திலிருந்து (பீஷ்ம பர்வம்)

মহাভারত (ভীষ্ম পর্ব) থেকে

Before the great war began, the sage Vyasa came to the blind king Dhritarashtra and offered him sight so he could watch the battle. The king refused. "I do not want to see my own family being killed," he said, "but I do want to hear everything."

So Vyasa gave the gift of divine sight to Sanjaya, the king's charioteer. Sitting in the palace, far from the field, Sanjaya could see every corner of Kurukshetra, even the thoughts in the warriors' minds.

The whole Gita is Sanjaya's report to the anxious king. It opens with this verse: a father's worried question, "What did my sons do?" The answer he gets is far bigger than a war report.

महायुद्ध शुरू होने से पहले महर्षि व्यास अंधे राजा धृतराष्ट्र के पास आए और युद्ध देखने के लिए उन्हें दृष्टि देने की बात कही। राजा ने मना कर दिया। "मैं अपने ही परिवार को मरते नहीं देखना चाहता," उन्होंने कहा, "पर सब कुछ सुनना ज़रूर चाहता हूँ।"

तब व्यास जी ने यह दिव्य दृष्टि राजा के सारथी संजय को दी। महल में बैठे-बैठे, रणभूमि से दूर, संजय कुरुक्षेत्र का हर कोना देख सकते थे, यहाँ तक कि योद्धाओं के मन के विचार भी।

पूरी गीता संजय का वही वर्णन है जो वे चिंतित राजा को सुनाते हैं। इसकी शुरुआत इसी श्लोक से होती है: एक पिता का घबराया हुआ प्रश्न, "मेरे पुत्रों ने क्या किया?" पर जो उत्तर मिलता है, वह किसी युद्ध-समाचार से कहीं बड़ा है।

મહાયુદ્ધ શરૂ થાય તે પહેલાં મહર્ષિ વ્યાસ અંધ રાજા ધૃતરાષ્ટ્ર પાસે આવ્યા અને યુદ્ધ જોવા માટે તેમને દૃષ્ટિ આપવાની વાત કરી. રાજાએ ના પાડી. "હું મારા જ પરિવારને મરતો જોવા નથી માંગતો," તેમણે કહ્યું, "પણ બધું સાંભળવા જરૂર માંગું છું."

ત્યારે વ્યાસજીએ આ દિવ્ય દૃષ્ટિ રાજાના સારથિ સંજયને આપી. મહેલમાં બેઠાં-બેઠાં, રણભૂમિથી દૂર, સંજય કુરુક્ષેત્રનો દરેક ખૂણો જોઈ શકતા હતા, યોદ્ધાઓના મનના વિચારો પણ.

આખી ગીતા સંજયનું એ જ વર્ણન છે જે તેઓ ચિંતિત રાજાને સંભળાવે છે. તેની શરૂઆત આ જ શ્લોકથી થાય છે: એક પિતાનો ગભરાયેલો પ્રશ્ન, "મારા પુત્રોએ શું કર્યું?" પણ જે ઉત્તર મળે છે, તે કોઈ યુદ્ધ-સમાચાર કરતાં ઘણો મોટો છે.

మహాయుద్ధం మొదలయ్యే ముందు మహర్షి వ్యాసుడు అంధుడైన రాజు ధృతరాష్ట్రుని దగ్గరకు వచ్చి, యుద్ధం చూడటానికి అతనికి దృష్టి ఇస్తానన్నాడు. రాజు వద్దన్నాడు. "నా సొంత కుటుంబం చనిపోవడం నేను చూడలేను," అన్నాడు, "కానీ అంతా వినాలని మాత్రం ఉంది."

అప్పుడు వ్యాసుడు ఆ దివ్యదృష్టిని రాజు సారథి సంజయునికి ఇచ్చాడు. రణభూమికి దూరంగా, రాజభవనంలో కూర్చునే, సంజయుడు కురుక్షేత్రంలోని ప్రతి మూలనూ, చివరకు యోధుల మనస్సులోని ఆలోచనలను కూడా చూడగలిగాడు.

గీత మొత్తం సంజయుడు ఆందోళనలో ఉన్న రాజుకు వినిపించే ఆ వర్ణనే. ఇది ఈ శ్లోకంతోనే మొదలవుతుంది: ఒక తండ్రి కంగారు ప్రశ్న, "నా కుమారులు ఏమి చేశారు?" కానీ వచ్చే సమాధానం ఏ యుద్ధ వార్త కంటేనూ ఎంతో గొప్పది.

महायुद्ध सुरू होण्यापूर्वी महर्षी व्यास अंध राजा धृतराष्ट्राकडे आले आणि युद्ध पाहण्यासाठी त्याला दृष्टी देण्याविषयी बोलले. राजाने नकार दिला. "मला माझ्याच कुटुंबाला मरताना पाहायचे नाही," तो म्हणाला, "पण सर्व काही ऐकायचे मात्र आहे."

तेव्हा व्यासांनी ही दिव्यदृष्टी राजाचा सारथी संजय याला दिली. राजवाड्यात बसल्या बसल्या, रणांगणापासून दूर, संजय कुरुक्षेत्राचा प्रत्येक कोपरा पाहू शकत होता, अगदी योद्ध्यांच्या मनातील विचारही.

संपूर्ण गीता म्हणजे संजयाने चिंताग्रस्त राजाला ऐकवलेले तेच वर्णन. तिची सुरुवात याच श्लोकाने होते: एका पित्याचा घाबरलेला प्रश्न, "माझ्या पुत्रांनी काय केले?" पण जे उत्तर मिळते, ते कोणत्याही युद्धवार्तेपेक्षा कितीतरी मोठे आहे.

பெரும் போர் தொடங்கும் முன் வியாச மகரிஷி பார்வையற்ற மன்னன் திருதராஷ்டிரனிடம் வந்து, போரைப் பார்க்க அவனுக்குப் பார்வை தருவதாகச் சொன்னார். மன்னன் மறுத்தான். "என் சொந்தக் குடும்பம் இறப்பதை நான் பார்க்க விரும்பவில்லை," என்றான், "ஆனால் அனைத்தையும் கேட்க விரும்புகிறேன்."

அப்போது வியாசர் இந்தத் தெய்வீகப் பார்வையை மன்னனின் தேரோட்டி சஞ்சயனுக்குத் தந்தார். அரண்மனையில் அமர்ந்தபடியே, போர்க்களத்திலிருந்து தொலைவில், சஞ்சயனால் குருக்ஷேத்திரத்தின் ஒவ்வொரு மூலையையும், வீரர்களின் மன எண்ணங்களையும் கூடக் காண முடிந்தது.

முழுக் கீதையும் கவலையுற்ற மன்னனுக்குச் சஞ்சயன் சொல்லும் அதே விவரிப்புதான். இது இந்த ஸ்லோகத்துடன் தொடங்குகிறது: ஒரு தந்தையின் பதற்றமான கேள்வி, "என் மகன்கள் என்ன செய்தனர்?" ஆனால் கிடைக்கும் பதில் எந்தப் போர்ச் செய்தியையும் விட மிகப் பெரியது.

মহাযুদ্ধ শুরুর আগে মহর্ষি ব্যাস অন্ধ রাজা ধৃতরাষ্ট্রের কাছে এসে যুদ্ধ দেখার জন্য তাঁকে দৃষ্টি দিতে চাইলেন। রাজা রাজি হলেন না। "আমি নিজের পরিবারকে মরতে দেখতে চাই না," তিনি বললেন, "কিন্তু সবকিছু শুনতে অবশ্যই চাই।"

তখন ব্যাসদেব এই দিব্যদৃষ্টি দিলেন রাজার সারথি সঞ্জয়কে। প্রাসাদে বসে, যুদ্ধক্ষেত্র থেকে দূরে, সঞ্জয় কুরুক্ষেত্রের প্রতিটি কোণ দেখতে পেতেন, এমনকি যোদ্ধাদের মনের চিন্তাও।

গোটা গীতা সঞ্জয়ের সেই বর্ণনা, যা তিনি উদ্বিগ্ন রাজাকে শোনান। শুরু এই শ্লোক দিয়েই: এক বাবার আতঙ্কিত প্রশ্ন, "আমার ছেলেরা কী করল?" কিন্তু যে উত্তর আসে, তা যুদ্ধের খবরের চেয়ে অনেক বড়।

From the Katha Upanishad

कठ उपनिषद से

કઠ ઉપનિષદમાંથી

కఠోపనిషత్తు నుండి

कठ उपनिषदातून

கட உபநிடதத்திலிருந்து

কঠ উপনিষদ থেকে

Young Nachiketa watched his father give away old, useless cows as a "gift" at a great sacrifice. "Father, to whom will you give me?" he kept asking. In anger his father said, "To Death!"

Nachiketa went to the house of Yama, the lord of death, and waited three days without food because Yama was away. To make up for it, Yama offered him three wishes. For the third, Nachiketa asked: "What happens to a person after death?"

Yama tried to change his mind with gold, kingdoms and long life. Nachiketa refused them all. Pleased, Yama taught him that the Self is never born and never dies, and is not killed when the body is killed. Krishna gives Arjuna the very same teaching, in almost the very same words, in this verse.

बालक नचिकेता ने देखा कि उसके पिता एक बड़े यज्ञ में बूढ़ी, बेकार गायें "दान" में दे रहे हैं। "पिताजी, आप मुझे किसे देंगे?" वह बार-बार पूछता रहा। क्रोध में पिता बोले, "मृत्यु को!"

नचिकेता मृत्यु के देवता यमराज के घर गया और तीन दिन बिना भोजन के प्रतीक्षा करता रहा, क्योंकि यम घर पर नहीं थे। इसकी भरपाई के लिए यम ने उसे तीन वर दिए। तीसरे वर में नचिकेता ने पूछा: "मृत्यु के बाद मनुष्य का क्या होता है?"

यम ने सोना, राज्य और लंबी आयु देकर उसका मन बदलना चाहा। नचिकेता ने सब ठुकरा दिया। प्रसन्न होकर यम ने उसे सिखाया कि आत्मा न कभी जन्म लेती है, न मरती है, और शरीर के मारे जाने पर भी नहीं मरती। श्रीकृष्ण इस श्लोक में अर्जुन को लगभग इन्हीं शब्दों में यही शिक्षा देते हैं।

બાળક નચિકેતાએ જોયું કે તેના પિતા એક મોટા યજ્ઞમાં ઘરડી, નકામી ગાયો "દાન"માં આપી રહ્યા છે. "પિતાજી, તમે મને કોને આપશો?" તે વારંવાર પૂછતો રહ્યો. ગુસ્સામાં પિતા બોલ્યા, "મૃત્યુને!"

નચિકેતા મૃત્યુના દેવ યમરાજના ઘરે ગયો અને ત્રણ દિવસ ભોજન વિના રાહ જોતો રહ્યો, કારણ કે યમ ઘરે નહોતા. તેના બદલામાં યમે તેને ત્રણ વરદાન આપ્યાં. ત્રીજા વરદાનમાં નચિકેતાએ પૂછ્યું: "મૃત્યુ પછી માણસનું શું થાય છે?"

યમે સોનું, રાજ્ય અને લાંબું આયુષ્ય આપીને તેનું મન બદલવાનો પ્રયત્ન કર્યો. નચિકેતાએ બધું નકાર્યું. પ્રસન્ન થઈને યમે તેને શીખવ્યું કે આત્મા ક્યારેય જન્મતો નથી, મરતો નથી, અને શરીર મરે ત્યારે પણ મરતો નથી. શ્રીકૃષ્ણ આ શ્લોકમાં અર્જુનને લગભગ આ જ શબ્દોમાં આ જ શિક્ષા આપે છે.

బాలుడు నచికేతుడు తన తండ్రి ఒక పెద్ద యజ్ఞంలో ముసలి, పనికిరాని ఆవులను "దానం" ఇస్తున్నాడని చూశాడు. "నాన్నా, నన్ను ఎవరికి ఇస్తారు?" అని మళ్ళీ మళ్ళీ అడిగాడు. కోపంతో తండ్రి అన్నాడు, "మృత్యువుకి!"

నచికేతుడు మృత్యుదేవత యమధర్మరాజు ఇంటికి వెళ్ళి, యముడు ఇంట్లో లేనందువల్ల మూడు రోజులు భోజనం లేకుండా ఎదురుచూశాడు. దానికి పరిహారంగా యముడు అతనికి మూడు వరాలు ఇచ్చాడు. మూడవ వరంగా నచికేతుడు అడిగాడు: "మరణం తర్వాత మనిషికి ఏమవుతుంది?"

బంగారం, రాజ్యం, దీర్ఘాయువు ఇచ్చి యముడు అతని మనసు మార్చాలని చూశాడు. నచికేతుడు అన్నిటినీ తిరస్కరించాడు. సంతోషించిన యముడు అతనికి ఆత్మ ఎప్పుడూ పుట్టదు, చావదు, శరీరం చంపబడినా అది చావదు అని నేర్పాడు. శ్రీకృష్ణుడు ఈ శ్లోకంలో అర్జునునికి దాదాపు ఇవే మాటలతో ఇదే బోధిస్తాడు.

छोट्या नचिकेताने पाहिले की त्याचे वडील एका मोठ्या यज्ञात म्हाताऱ्या, निरुपयोगी गायी "दान" देत आहेत. "बाबा, तुम्ही मला कोणाला द्याल?" तो पुन्हा पुन्हा विचारत राहिला. रागाने वडील म्हणाले, "मृत्यूला!"

नचिकेता मृत्यूची देवता यमराजाच्या घरी गेला आणि यम घरी नसल्याने तीन दिवस अन्नाशिवाय वाट पाहत राहिला. याची भरपाई म्हणून यमाने त्याला तीन वर दिले. तिसऱ्या वरात नचिकेताने विचारले: "मृत्यूनंतर माणसाचे काय होते?"

सोने, राज्य आणि दीर्घायुष्य देऊन यमाने त्याचे मन बदलण्याचा प्रयत्न केला. नचिकेताने सर्व नाकारले. प्रसन्न होऊन यमाने त्याला शिकवले की आत्मा ना कधी जन्मतो, ना मरतो, आणि शरीर मारले गेले तरी मरत नाही. श्रीकृष्ण या श्लोकात अर्जुनाला जवळजवळ याच शब्दांत हीच शिकवण देतात.

சிறுவன் நசிகேதன் தன் தந்தை ஒரு பெரிய யாகத்தில் வயதான, பயனற்ற பசுக்களைத் "தானம்" செய்வதைக் கண்டான். "அப்பா, என்னை யாருக்குக் கொடுப்பீர்கள்?" என்று திரும்பத் திரும்பக் கேட்டான். கோபத்தில் தந்தை சொன்னார், "யமனுக்கு!"

நசிகேதன் மரணத்தின் தேவனான யமனின் வீட்டிற்குச் சென்றான்; யமன் வீட்டில் இல்லாததால் மூன்று நாட்கள் உணவின்றிக் காத்திருந்தான். அதற்கு ஈடாக யமன் அவனுக்கு மூன்று வரங்கள் தந்தான். மூன்றாவது வரமாக நசிகேதன் கேட்டான்: "மரணத்திற்குப் பிறகு மனிதனுக்கு என்ன ஆகிறது?"

யமன் பொன், அரசு, நீண்ட ஆயுள் தந்து அவன் மனதை மாற்ற முயன்றான். நசிகேதன் அனைத்தையும் மறுத்தான். மகிழ்ந்த யமன் அவனுக்கு ஆத்மா ஒருபோதும் பிறப்பதுமில்லை இறப்பதுமில்லை, உடல் கொல்லப்பட்டாலும் இறப்பதில்லை என்று கற்பித்தான். ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் இந்த ஸ்லோகத்தில் அர்ஜுனனுக்கு ஏறக்குறைய இதே சொற்களில் இதையே கற்பிக்கிறார்.

বালক নচিকেতা দেখল তার বাবা এক বড় যজ্ঞে বুড়ো, অকেজো গরু "দান" করছেন। "বাবা, আমায় কাকে দেবেন?" সে বারবার জিজ্ঞেস করল। রেগে গিয়ে বাবা বললেন, "মৃত্যুকে!"

নচিকেতা মৃত্যুর দেবতা যমরাজের বাড়ি গিয়ে তিন দিন না খেয়ে অপেক্ষা করল, কারণ যম বাড়ি ছিলেন না। তার ক্ষতিপূরণে যম তাকে তিনটি বর দিলেন। তৃতীয় বরে নচিকেতা জিজ্ঞেস করল: "মৃত্যুর পরে মানুষের কী হয়?"

যম সোনা, রাজ্য আর দীর্ঘায়ু দিয়ে তার মন ফেরাতে চাইলেন। নচিকেতা সব ফিরিয়ে দিল। খুশি হয়ে যম তাকে শেখালেন যে আত্মা কখনও জন্মায় না, মরে না, আর শরীর মারা গেলেও মরে না। শ্রীকৃষ্ণ এই শ্লোকে অর্জুনকে প্রায় এই কথাতেই এই শিক্ষা দেন।

An everyday story

रोज़ की ज़िंदगी की कहानी

રોજિંદા જીવનની વાર્તા

రోజువారీ జీవితంలోని కథ

रोजच्या जीवनातील गोष्ट

அன்றாட வாழ்க்கைக் கதை

রোজকার জীবনের গল্প

Meera had her first music recital. For weeks she kept asking, "What if I forget? What if nobody claps?" Her practice got worse, because her mind was always on the result.

Her grandmother said, "The claps are not in your hands. The practice is. Give each day's practice your full heart, and leave the rest."

Meera stopped counting days to the recital and simply played well every evening. On the day, she slipped once, smiled and carried on. She came home happy, not because of the applause, but because she had given her best.

That is the verse: do your work fully; the result is not yours to hold.

मीरा का पहला संगीत कार्यक्रम था। हफ़्तों तक वह पूछती रही, "अगर मैं भूल गई तो? अगर किसी ने ताली नहीं बजाई तो?" उसका अभ्यास बिगड़ने लगा, क्योंकि उसका मन हमेशा परिणाम पर था।

दादी ने कहा, "तालियाँ तुम्हारे हाथ में नहीं हैं, अभ्यास है। हर दिन का अभ्यास पूरे मन से करो, बाकी छोड़ दो।"

मीरा ने दिन गिनना छोड़ दिया और रोज़ शाम बस अच्छे से बजाने लगी। कार्यक्रम के दिन उससे एक बार ग़लती हुई, वह मुस्कुराई और आगे बजाती रही। वह ख़ुश होकर घर लौटी, तालियों के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि उसने अपना सबसे अच्छा दिया था।

यही इस श्लोक की सीख है: अपना कर्म पूरे मन से करो; फल पकड़कर रखना तुम्हारे हाथ में नहीं।

મીરાનો પહેલો સંગીત કાર્યક્રમ હતો. અઠવાડિયાં સુધી તે પૂછતી રહી, "જો હું ભૂલી જાઉં તો? જો કોઈ તાળી ન પાડે તો?" તેનો રિયાઝ બગડવા લાગ્યો, કારણ કે તેનું મન હંમેશાં પરિણામ પર હતું.

દાદીએ કહ્યું, "તાળીઓ તારા હાથમાં નથી, રિયાઝ છે. દરરોજનો રિયાઝ પૂરા મનથી કર, બાકીનું છોડી દે."

મીરાએ દિવસો ગણવાનું છોડી દીધું અને દરરોજ સાંજે બસ સારી રીતે વગાડવા લાગી. કાર્યક્રમના દિવસે તેનાથી એક વાર ભૂલ થઈ, તે હસી અને આગળ વગાડતી રહી. તે ખુશ થઈને ઘરે આવી, તાળીઓને કારણે નહીં, પણ એટલા માટે કે તેણે પોતાનું શ્રેષ્ઠ આપ્યું હતું.

આ જ આ શ્લોકની શીખ છે: તારું કર્મ પૂરા મનથી કર; ફળને પકડી રાખવું તારા હાથમાં નથી.

మీరాకు ఇది మొదటి సంగీత కచేరీ. వారాల తరబడి ఆమె అడుగుతూనే ఉంది, "నేను మర్చిపోతే? ఎవరూ చప్పట్లు కొట్టకపోతే?" ఆమె సాధన దెబ్బతినసాగింది, ఎందుకంటే ఆమె మనసు ఎప్పుడూ ఫలితంపైనే ఉంది.

నాయనమ్మ అంది, "చప్పట్లు నీ చేతిలో లేవు, సాధన ఉంది. ప్రతిరోజూ సాధన మనస్ఫూర్తిగా చెయ్యి, మిగతాది వదిలెయ్."

మీరా రోజులు లెక్కపెట్టడం మానేసి, ప్రతి సాయంత్రం బాగా వాయించడంపైనే దృష్టి పెట్టింది. కచేరీ రోజు ఆమె ఒకసారి తప్పు చేసింది, నవ్వి, వాయించడం కొనసాగించింది. ఆమె సంతోషంగా ఇంటికి వచ్చింది, చప్పట్ల వల్ల కాదు, తన శ్రేష్ఠమైనది ఇచ్చింది కాబట్టి.

ఇదే ఈ శ్లోకపు నీతి: నీ కర్మను మనస్ఫూర్తిగా చెయ్యి; ఫలాన్ని పట్టుకుని ఉంచడం నీ చేతిలో లేదు.

मीराचा पहिला संगीत कार्यक्रम होता. आठवडाभर ती विचारत राहिली, "मी विसरले तर? कोणी टाळ्या वाजवल्या नाहीत तर?" तिचा सराव बिघडू लागला, कारण तिचे मन नेहमी निकालावर होते.

आजी म्हणाली, "टाळ्या तुझ्या हातात नाहीत, सराव आहे. रोजचा सराव मनापासून कर, बाकी सोडून दे."

मीराने दिवस मोजणे सोडले आणि रोज संध्याकाळी फक्त चांगले वाजवू लागली. कार्यक्रमाच्या दिवशी तिच्याकडून एकदा चूक झाली, ती हसली आणि पुढे वाजवत राहिली. ती आनंदात घरी परतली, टाळ्यांमुळे नव्हे, तर तिने आपले सर्वोत्तम दिले म्हणून.

हीच या श्लोकाची शिकवण आहे: आपले कर्म मनापासून करा; फळ धरून ठेवणे तुमच्या हातात नाही.

மீராவின் முதல் இசை நிகழ்ச்சி. பல வாரங்கள் அவள் கேட்டுக்கொண்டே இருந்தாள், "நான் மறந்துவிட்டால்? யாரும் கைதட்டவில்லை என்றால்?" அவள் மனம் எப்போதும் முடிவின் மீதே இருந்ததால் அவளது பயிற்சி மோசமடைந்தது.

பாட்டி சொன்னாள், "கைதட்டல் உன் கையில் இல்லை, பயிற்சி இருக்கிறது. ஒவ்வொரு நாள் பயிற்சியையும் முழு மனதுடன் செய், மீதியை விட்டுவிடு."

மீரா நாட்களை எண்ணுவதை நிறுத்திவிட்டு ஒவ்வொரு மாலையும் நன்றாக வாசிப்பதில் மட்டும் கவனம் செலுத்தினாள். நிகழ்ச்சி நாளில் ஒருமுறை தவறு செய்தாள், புன்னகைத்துவிட்டுத் தொடர்ந்து வாசித்தாள். கைதட்டலுக்காக அல்ல, தன்னால் இயன்ற சிறந்ததைக் கொடுத்ததற்காக மகிழ்ச்சியுடன் வீடு திரும்பினாள்.

இதுவே இந்த ஸ்லோகத்தின் பாடம்: உன் கடமையை முழு மனதுடன் செய்; பலனைப் பிடித்து வைப்பது உன் கையில் இல்லை.

মীরার প্রথম গানের অনুষ্ঠান। সপ্তাহের পর সপ্তাহ সে জিজ্ঞেস করত, "যদি ভুলে যাই? যদি কেউ হাততালি না দেয়?" তার রেওয়াজ খারাপ হতে লাগল, কারণ তার মন সবসময় ফলের দিকে।

ঠাকুমা বললেন, "হাততালি তোমার হাতে নেই, রেওয়াজ আছে। রোজকার রেওয়াজ পুরো মন দিয়ে করো, বাকিটা ছেড়ে দাও।"

মীরা দিন গোনা বন্ধ করে রোজ সন্ধ্যায় শুধু ভালো করে বাজাতে লাগল। অনুষ্ঠানের দিন তার একবার ভুল হলো, সে হাসল আর বাজিয়ে গেল। সে খুশি মনে বাড়ি ফিরল, হাততালির জন্য নয়, বরং নিজের সেরাটা দিয়েছে বলে।

এটাই এই শ্লোকের শিক্ষা: নিজের কাজ পুরো মন দিয়ে করো; ফল আঁকড়ে রাখা তোমার হাতে নেই।

From the Valmiki Ramayana (Ayodhya Kanda)

वाल्मीकि रामायण (अयोध्या काण्ड) से

વાલ્મીકિ રામાયણ (અયોધ્યા કાંડ)માંથી

వాల్మీకి రామాయణం (అయోధ్య కాండ) నుండి

वाल्मीकी रामायणातून (अयोध्या कांड)

வால்மீகி ராமாயணத்திலிருந்து (அயோத்தியா காண்டம்)

বাল্মীকি রামায়ণ (অযোধ্যা কাণ্ড) থেকে

One evening Rama was told, "Tomorrow you will be crowned king." The whole of Ayodhya was decorated with lamps and flowers.

The next morning everything changed. Queen Kaikeyi had held King Dasharatha to two old promises: her son Bharata would be king, and Rama would live in the forest for fourteen years.

Valmiki tells us that when Rama heard this, his face did not change at all. He was not proud at the thought of the crown, and not bitter at the thought of the forest. He bowed to his father and stepmother and calmly began to prepare to leave.

Being the same in success and failure: that is what this verse calls yoga.

एक शाम श्रीराम से कहा गया, "कल आपका राज्याभिषेक होगा।" पूरी अयोध्या दीपों और फूलों से सज गई।

अगली सुबह सब बदल गया। रानी कैकेयी ने राजा दशरथ से दो पुराने वचन माँग लिए: उनके पुत्र भरत राजा बनें, और राम चौदह वर्ष वन में रहें।

वाल्मीकि बताते हैं कि यह सुनकर श्रीराम के चेहरे पर ज़रा भी बदलाव नहीं आया। मुकुट की बात पर उन्हें घमंड नहीं हुआ था, और वन की बात पर कड़वाहट नहीं हुई। उन्होंने पिता और माता कैकेयी को प्रणाम किया और शांति से वन जाने की तैयारी करने लगे।

सफलता और असफलता में एक जैसा रहना: इसी को यह श्लोक योग कहता है।

એક સાંજે શ્રીરામને કહેવામાં આવ્યું, "આવતી કાલે તમારો રાજ્યાભિષેક થશે." આખી અયોધ્યા દીવા અને ફૂલોથી શણગારાઈ.

બીજી સવારે બધું બદલાઈ ગયું. રાણી કૈકેયીએ રાજા દશરથ પાસે બે જૂનાં વચન માંગી લીધાં: તેમના પુત્ર ભરત રાજા બને, અને રામ ચૌદ વર્ષ વનમાં રહે.

વાલ્મીકિ કહે છે કે આ સાંભળીને શ્રીરામના ચહેરા પર જરા પણ ફેરફાર ન આવ્યો. મુકુટની વાતથી તેમને અભિમાન નહોતું થયું, અને વનની વાતથી કડવાશ ન થઈ. તેમણે પિતા અને માતા કૈકેયીને પ્રણામ કર્યા અને શાંતિથી વન જવાની તૈયારી કરવા લાગ્યા.

સફળતા અને નિષ્ફળતામાં એકસરખા રહેવું: આને જ આ શ્લોક યોગ કહે છે.

ఒక సాయంత్రం శ్రీరామునితో "రేపు మీ పట్టాభిషేకం" అని చెప్పారు. అయోధ్య అంతా దీపాలతో, పూలతో అలంకరించబడింది.

మరుసటి ఉదయం అంతా మారిపోయింది. రాణి కైకేయి దశరథ మహారాజు నుండి రెండు పాత వరాలు కోరింది: తన కుమారుడు భరతుడు రాజు కావాలి, రాముడు పద్నాలుగు సంవత్సరాలు అడవిలో ఉండాలి.

ఇది విన్నప్పుడు శ్రీరాముని ముఖంలో కొంచెం కూడా మార్పు రాలేదని వాల్మీకి చెబుతాడు. కిరీటం మాట విన్నప్పుడు ఆయనకు గర్వం రాలేదు, అడవి మాట విన్నప్పుడు చేదు భావం రాలేదు. ఆయన తండ్రికీ, తల్లి కైకేయికీ నమస్కరించి, ప్రశాంతంగా అడవికి వెళ్ళడానికి సిద్ధమయ్యాడు.

విజయంలోనూ అపజయంలోనూ ఒకేలా ఉండటం: దీన్నే ఈ శ్లోకం యోగం అంటుంది.

एका संध्याकाळी श्रीरामांना सांगण्यात आले, "उद्या तुमचा राज्याभिषेक होईल." संपूर्ण अयोध्या दिवे आणि फुलांनी सजली.

दुसऱ्या दिवशी सकाळी सर्व बदलले. राणी कैकेयीने राजा दशरथाकडे दोन जुने वर मागितले: तिचा पुत्र भरत राजा व्हावा, आणि राम चौदा वर्षे वनात राहावेत.

वाल्मीकी सांगतात की हे ऐकून श्रीरामांच्या चेहऱ्यावर जराही बदल झाला नाही. मुकुटाच्या बातमीने त्यांना गर्व झाला नव्हता, आणि वनाच्या बातमीने कटुता आली नाही. त्यांनी वडिलांना आणि माता कैकेयीला नमस्कार केला आणि शांतपणे वनात जाण्याची तयारी करू लागले.

यश आणि अपयशात एकसारखे राहणे: यालाच हा श्लोक योग म्हणतो.

ஒரு மாலை ஸ்ரீ ராமனிடம் சொல்லப்பட்டது, "நாளை உங்களுக்குப் பட்டாபிஷேகம்." அயோத்தி முழுவதும் விளக்குகளாலும் பூக்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டது.

மறுநாள் காலை அனைத்தும் மாறியது. ராணி கைகேயி தசரத மன்னனிடம் இரண்டு பழைய வரங்களைக் கேட்டாள்: தன் மகன் பரதன் அரசனாக வேண்டும், ராமன் பதினான்கு ஆண்டுகள் காட்டில் வாழ வேண்டும்.

இதைக் கேட்டபோது ஸ்ரீ ராமனின் முகத்தில் சிறிதும் மாற்றம் வரவில்லை என்கிறார் வால்மீகி. மகுடச் செய்தியில் அவருக்குக் கர்வம் வரவில்லை, காட்டுச் செய்தியில் கசப்பும் வரவில்லை. அவர் தந்தையையும் அன்னை கைகேயியையும் வணங்கி அமைதியாகக் காட்டிற்குச் செல்லத் தயாரானார்.

வெற்றியிலும் தோல்வியிலும் ஒரே மாதிரி இருப்பது: இதையே இந்த ஸ்லோகம் யோகம் என்கிறது.

এক সন্ধ্যায় শ্রীরামকে বলা হলো, "কাল আপনার রাজ্যাভিষেক।" গোটা অযোধ্যা প্রদীপ আর ফুলে সেজে উঠল।

পরদিন সকালে সব বদলে গেল। রানি কৈকেয়ী রাজা দশরথের কাছে পুরোনো দুটি প্রতিশ্রুতি চাইলেন: তাঁর ছেলে ভরত রাজা হবেন, আর রাম চোদ্দো বছর বনে থাকবেন।

বাল্মীকি বলেন, এ কথা শুনে শ্রীরামের মুখে একটুও পরিবর্তন এল না। মুকুটের কথায় তাঁর অহংকার হয়নি, আর বনের কথায় তিক্ততাও হলো না। তিনি বাবা আর মা কৈকেয়ীকে প্রণাম করে শান্তভাবে বনে যাওয়ার প্রস্তুতি নিতে লাগলেন।

সাফল্য আর ব্যর্থতায় একই রকম থাকা: এই শ্লোক একেই যোগ বলে।

An everyday story

रोज़ की ज़िंदगी की कहानी

રોજિંદા જીવનની વાર્તા

రోజువారీ జీవితంలోని కథ

रोजच्या जीवनातील गोष्ट

அன்றாட வாழ்க்கைக் கதை

রোজকার জীবনের গল্প

Every evening at dinner, Rohan's father said, "No phones at the table." And every evening Rohan saw his father's own phone buzzing beside his plate, and his father glancing at it. Rohan kept sneaking looks at his phone too.

One day his father noticed this and understood. The next evening he put his own phone in a basket by the door before sitting down. He did not say a word about it.

Within a week, Rohan's phone was in the basket too. Then his little sister's tablet joined them. Dinner became the best talk of the day.

Children, teams and whole societies copy what their leaders do, not what they say. That is this verse.

हर शाम खाने पर रोहन के पापा कहते, "खाने की मेज़ पर फ़ोन नहीं।" और हर शाम रोहन देखता कि पापा का अपना फ़ोन थाली के पास बज रहा है और वे उसे देख रहे हैं। रोहन भी चुपके से अपना फ़ोन देखता रहता।

एक दिन पापा ने यह देखा और बात समझ गए। अगली शाम बैठने से पहले उन्होंने अपना फ़ोन दरवाज़े के पास एक टोकरी में रख दिया। इसके बारे में एक शब्द भी नहीं कहा।

एक हफ़्ते में रोहन का फ़ोन भी टोकरी में था। फिर छोटी बहन का टैबलेट भी आ गया। खाने का समय दिन की सबसे अच्छी बातचीत बन गया।

बच्चे, टीमें और पूरा समाज वही करते हैं जो उनके बड़े करते हैं, न कि जो वे कहते हैं। यही यह श्लोक है।

દરરોજ સાંજે જમતી વખતે રોહનના પપ્પા કહેતા, "જમવાના ટેબલ પર ફોન નહીં." અને દરરોજ સાંજે રોહન જોતો કે પપ્પાનો પોતાનો ફોન થાળી પાસે વાગે છે અને તેઓ તેને જોતા રહે છે. રોહન પણ છાનોમાનો પોતાનો ફોન જોતો રહેતો.

એક દિવસ પપ્પાએ આ જોયું અને વાત સમજી ગયા. બીજી સાંજે બેસતાં પહેલાં તેમણે પોતાનો ફોન દરવાજા પાસે એક ટોપલીમાં મૂકી દીધો. આ વિશે એક શબ્દ પણ ન કહ્યો.

એક અઠવાડિયામાં રોહનનો ફોન પણ ટોપલીમાં હતો. પછી નાની બહેનનું ટેબ્લેટ પણ આવી ગયું. જમવાનો સમય દિવસની સૌથી સારી વાતચીત બની ગયો.

બાળકો, ટીમો અને આખો સમાજ એ જ કરે છે જે તેમના વડીલો કરે છે, નહીં કે જે તેઓ કહે છે. આ જ આ શ્લોક છે.

ప్రతి సాయంత్రం భోజనం దగ్గర రోహన్ నాన్న "భోజనం బల్ల దగ్గర ఫోన్ వద్దు" అనేవారు. ప్రతి సాయంత్రం నాన్న సొంత ఫోన్ కంచం పక్కన మోగుతుంటే ఆయన దాన్ని చూస్తున్నట్లు రోహన్ గమనించేవాడు. రోహన్ కూడా దొంగచాటుగా తన ఫోన్ చూస్తూ ఉండేవాడు.

ఒక రోజు నాన్న ఇది గమనించి విషయం అర్థం చేసుకున్నారు. మరుసటి సాయంత్రం కూర్చునే ముందు తన ఫోన్‌ను గుమ్మం దగ్గర ఒక బుట్టలో పెట్టారు. దాని గురించి ఒక్క మాట కూడా అనలేదు.

ఒక వారంలో రోహన్ ఫోన్ కూడా బుట్టలో ఉంది. తర్వాత చెల్లెలి టాబ్లెట్ కూడా వచ్చి చేరింది. భోజన సమయం రోజులో అత్యుత్తమ కబుర్ల సమయంగా మారింది.

పిల్లలు, జట్లు, మొత్తం సమాజం తమ పెద్దలు చెప్పేది కాదు, చేసేదే చేస్తారు. ఈ శ్లోకం చెప్పేది అదే.

रोज संध्याकाळी जेवताना रोहनचे बाबा म्हणायचे, "जेवणाच्या टेबलावर फोन नाही." आणि रोज संध्याकाळी रोहन पाहायचा की बाबांचा स्वतःचा फोन ताटाजवळ वाजतो आहे आणि ते तो पाहत आहेत. रोहनही चोरून आपला फोन पाहत राहायचा.

एके दिवशी बाबांनी हे पाहिले आणि त्यांना गोष्ट समजली. दुसऱ्या संध्याकाळी बसण्यापूर्वी त्यांनी आपला फोन दाराजवळ एका टोपलीत ठेवला. याबद्दल एक शब्दही बोलले नाहीत.

एका आठवड्यात रोहनचा फोनही टोपलीत होता. मग छोट्या बहिणीचा टॅबलेटही आला. जेवणाची वेळ दिवसातील सर्वांत छान गप्पांची वेळ बनली.

मुले, संघ आणि संपूर्ण समाज त्यांचे मोठे जे करतात तेच करतात, जे सांगतात ते नव्हे. हाच हा श्लोक आहे.

ஒவ்வொரு மாலையும் சாப்பாட்டின்போது ரோஹனின் அப்பா சொல்வார், "சாப்பாட்டு மேசையில் ஃபோன் கூடாது." ஒவ்வொரு மாலையும் அப்பாவின் சொந்த ஃபோன் தட்டுக்கு அருகே ஒலிப்பதையும் அவர் அதைப் பார்ப்பதையும் ரோஹன் கவனித்தான். ரோஹனும் ரகசியமாகத் தன் ஃபோனைப் பார்த்துக்கொண்டே இருந்தான்.

ஒரு நாள் அப்பா இதைக் கவனித்து விஷயத்தைப் புரிந்துகொண்டார். மறுநாள் மாலை உட்காரும் முன் தன் ஃபோனை வாசல் அருகே ஒரு கூடையில் வைத்தார். அதைப் பற்றி ஒரு வார்த்தையும் சொல்லவில்லை.

ஒரு வாரத்தில் ரோஹனின் ஃபோனும் கூடையில் இருந்தது. பிறகு தங்கையின் டேப்லெட்டும் வந்தது. சாப்பாட்டு நேரம் நாளின் மிகச் சிறந்த உரையாடல் நேரமானது.

குழந்தைகளும் அணிகளும் முழுச் சமூகமும் பெரியவர்கள் சொல்வதை அல்ல, செய்வதையே செய்கின்றனர். இதுவே இந்த ஸ்லோகம்.

রোজ সন্ধ্যায় খাওয়ার সময় রোহনের বাবা বলতেন, "খাবার টেবিলে ফোন নয়।" আর রোজ সন্ধ্যায় রোহন দেখত বাবার নিজের ফোন থালার পাশে বাজছে আর তিনি সেটা দেখছেন। রোহনও লুকিয়ে নিজের ফোন দেখত।

একদিন বাবা এটা লক্ষ করে ব্যাপারটা বুঝলেন। পরের সন্ধ্যায় বসার আগে তিনি নিজের ফোন দরজার কাছে একটা ঝুড়িতে রেখে দিলেন। এ নিয়ে একটা কথাও বললেন না।

এক সপ্তাহের মধ্যে রোহনের ফোনও ঝুড়িতে। তারপর ছোট বোনের ট্যাবও। খাওয়ার সময়টা হয়ে উঠল দিনের সবচেয়ে ভালো গল্পের সময়।

ছোটরা, দল আর গোটা সমাজ তা-ই করে যা তাদের বড়রা করেন, তাঁরা যা বলেন তা নয়। এই শ্লোক এটাই।

A traditional folk tale

एक पारंपरिक लोककथा

એક પરંપરાગત લોકકથા

ఒక సంప్రదాయ జానపద కథ

एक पारंपरिक लोककथा

ஒரு பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கதை

একটি প্রচলিত লোককথা

A crow saw a swan gliding on a lake and thought, "How graceful! I will walk like a swan." For days the crow practised the swan's slow, swaying walk. It never got it right, and the other birds laughed.

When the crow gave up and tried to walk like a crow again, it found it had forgotten how. Now it could walk neither way and hopped about awkwardly.

The crow had its own gifts: it was clever, quick and never went hungry. By chasing someone else's path, it lost its own.

The verse says your own path, even walked imperfectly, is better than someone else's path walked well.

एक कौए ने झील में तैरते हंस को देखा और सोचा, "कितना सुंदर! मैं भी हंस की तरह चलूँगा।" कई दिनों तक कौआ हंस की धीमी, लहराती चाल का अभ्यास करता रहा। वह कभी ठीक से नहीं चल पाया, और दूसरे पक्षी हँसते रहे।

जब कौए ने हार मानकर फिर से कौए की तरह चलना चाहा, तो पाया कि वह अपनी चाल भूल चुका है। अब वह न इस तरह चल पाता था, न उस तरह, और अजीब ढंग से फुदकता रहता।

कौए के अपने गुण थे: वह चतुर था, फुर्तीला था और कभी भूखा नहीं रहता था। किसी और के रास्ते के पीछे भागकर उसने अपना रास्ता खो दिया।

यह श्लोक कहता है कि अपना धर्म, कमियों के साथ भी, दूसरे के अच्छे से निभाए धर्म से श्रेष्ठ है।

એક કાગડાએ તળાવમાં તરતા હંસને જોયો અને વિચાર્યું, "કેટલો સુંદર! હું પણ હંસની જેમ ચાલીશ." ઘણા દિવસો સુધી કાગડો હંસની ધીમી, લહેરાતી ચાલનો અભ્યાસ કરતો રહ્યો. તે ક્યારેય બરાબર ચાલી ન શક્યો, અને બીજાં પક્ષીઓ હસતાં રહ્યાં.

જ્યારે કાગડાએ હાર માનીને ફરી કાગડાની જેમ ચાલવાનું ઇચ્છ્યું, ત્યારે જોયું કે તે પોતાની ચાલ ભૂલી ગયો છે. હવે તે ન આ રીતે ચાલી શકતો, ન પેલી રીતે, અને વિચિત્ર રીતે કૂદતો રહેતો.

કાગડાના પોતાના ગુણ હતા: તે ચતુર હતો, ચપળ હતો અને ક્યારેય ભૂખ્યો રહેતો નહીં. બીજાના માર્ગ પાછળ દોડીને તેણે પોતાનો માર્ગ ગુમાવ્યો.

આ શ્લોક કહે છે કે પોતાનો ધર્મ, ખામીઓ સાથે પણ, બીજાના સારી રીતે નિભાવેલા ધર્મ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે.

ఒక కాకి సరస్సులో ఈదుతున్న హంసను చూసి అనుకుంది, "ఎంత అందంగా ఉంది! నేను కూడా హంసలా నడుస్తాను." చాలా రోజులు కాకి హంస నెమ్మదైన, హొయలైన నడకను అభ్యాసం చేసింది. అది ఎప్పుడూ సరిగా నడవలేకపోయింది, ఇతర పక్షులు నవ్వుతూనే ఉన్నాయి.

ఓడిపోయి కాకి మళ్ళీ కాకిలా నడవాలనుకున్నప్పుడు, తన సొంత నడక మర్చిపోయిందని తెలిసింది. ఇప్పుడు అది అలానూ నడవలేదు, ఇలానూ నడవలేదు, వింతగా గెంతుతూ ఉండేది.

కాకికి దాని సొంత గుణాలు ఉన్నాయి: అది తెలివైనది, చురుకైనది, ఎప్పుడూ ఆకలితో ఉండేది కాదు. వేరొకరి దారి వెనుక పరుగెత్తి అది తన దారి పోగొట్టుకుంది.

తన ధర్మం, లోపాలతో ఉన్నా, చక్కగా ఆచరించిన పరధర్మం కంటే శ్రేష్ఠమని ఈ శ్లోకం చెబుతుంది.

एका कावळ्याने तलावात पोहणारा हंस पाहिला आणि विचार केला, "किती सुंदर! मीही हंसासारखा चालेन." अनेक दिवस कावळा हंसाच्या संथ, डौलदार चालीचा सराव करत राहिला. तो कधीच नीट चालू शकला नाही, आणि इतर पक्षी हसत राहिले.

हार मानून कावळ्याने पुन्हा कावळ्यासारखे चालायचे ठरवले, तेव्हा त्याला कळले की तो आपली चाल विसरला आहे. आता तो ना असा चालू शकत होता, ना तसा, आणि विचित्रपणे उड्या मारत राहायचा.

कावळ्याचे स्वतःचे गुण होते: तो हुशार होता, चपळ होता आणि कधी उपाशी राहत नव्हता. दुसऱ्याच्या मार्गामागे धावून त्याने आपला मार्ग गमावला.

हा श्लोक सांगतो की आपला धर्म, उणिवांसह असला तरी, दुसऱ्याच्या उत्तम पाळलेल्या धर्मापेक्षा श्रेष्ठ आहे.

ஒரு காகம் ஏரியில் நீந்தும் அன்னத்தைக் கண்டு நினைத்தது, "எவ்வளவு அழகு! நானும் அன்னம் போல நடப்பேன்." பல நாட்கள் காகம் அன்னத்தின் மெதுவான, அசைந்தாடும் நடையைப் பயிற்சி செய்தது. அது ஒருபோதும் சரியாக நடக்க முடியவில்லை, மற்ற பறவைகள் சிரித்தன.

தோற்றுப்போய்க் காகம் மீண்டும் காகம் போல நடக்க விரும்பியபோது, தன் சொந்த நடையை மறந்துவிட்டதைக் கண்டது. இப்போது அதனால் அப்படியும் நடக்க முடியவில்லை, இப்படியும் நடக்க முடியவில்லை; விசித்திரமாகத் தத்தித் தத்தி நடந்தது.

காகத்திற்குத் தனக்கே உரிய குணங்கள் இருந்தன: அது புத்திசாலி, சுறுசுறுப்பானது, ஒருபோதும் பசியோடு இருந்ததில்லை. வேறொருவரின் வழியின் பின் ஓடி அது தன் வழியைத் தொலைத்தது.

தன் தர்மம் குறைகளுடன் இருந்தாலும், நன்றாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட பிறர் தர்மத்தை விடச் சிறந்தது என்று இந்த ஸ்லோகம் சொல்கிறது.

এক কাক হ্রদে ভেসে থাকা হাঁসকে দেখে ভাবল, "কী সুন্দর! আমিও হাঁসের মতো হাঁটব।" বহু দিন ধরে কাক হাঁসের ধীর, দোলানো চাল অভ্যাস করল। কখনও ঠিকমতো পারল না, আর অন্য পাখিরা হাসতে লাগল।

হাল ছেড়ে কাক যখন আবার কাকের মতো হাঁটতে চাইল, দেখল সে নিজের চালটাই ভুলে গেছে। এখন সে না এভাবে হাঁটতে পারে, না ওভাবে, আর অদ্ভুতভাবে লাফিয়ে বেড়ায়।

কাকের নিজের গুণ ছিল: সে চালাক ছিল, চটপটে ছিল, আর কখনও খিদেয় থাকত না। অন্যের পথের পেছনে ছুটে সে নিজের পথ হারাল।

এই শ্লোক বলে, নিজের ধর্ম, ত্রুটি সমেতও, অন্যের ভালোভাবে পালিত ধর্মের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।

From the Bhagavata Purana

भागवत पुराण से

ભાગવત પુરાણમાંથી

భాగవత పురాణం నుండి

भागवत पुराणातून

பாகவத புராணத்திலிருந்து

ভাগবত পুরাণ থেকে

The demon king Hiranyakashipu won a boon that no man or animal could kill him, neither by day nor by night, neither inside nor outside, neither on earth nor in the sky, by no weapon. He declared himself god and punished anyone who prayed to Vishnu.

His own young son, Prahlada, would not stop. The king tried to have him thrown from cliffs, trampled by elephants and burned in fire, but Prahlada stayed calm and kept saying Vishnu's name.

At last the king struck a pillar and roared, "Is your Vishnu in this too?" The pillar burst open. Out came Narasimha, half man and half lion. At dusk, on the threshold, holding the king on his lap and using only his claws, he ended Hiranyakashipu's cruelty, without breaking a single word of the boon.

When good people are crushed and wrong grows strong, the Lord comes. That is the promise of this verse.

राक्षस राजा हिरण्यकशिपु ने वरदान पाया कि उसे न कोई मनुष्य मार सके, न पशु; न दिन में, न रात में; न घर के भीतर, न बाहर; न धरती पर, न आकाश में; और न किसी अस्त्र-शस्त्र से। उसने ख़ुद को भगवान घोषित कर दिया और विष्णु की पूजा करने वालों को दंड देने लगा।

उसका अपना छोटा बेटा प्रह्लाद फिर भी विष्णु का नाम लेता रहा। राजा ने उसे पहाड़ से गिरवाया, हाथियों के पैरों तले डलवाया, आग में बिठाया, पर प्रह्लाद शांत रहा और "नारायण" जपता रहा।

अंत में राजा ने एक खंभे पर प्रहार किया और गरजा, "क्या तेरा विष्णु इसमें भी है?" खंभा फट गया और नरसिंह प्रकट हुए, आधे मनुष्य, आधे सिंह। संध्या के समय, दहलीज़ पर, राजा को अपनी गोद में रखकर, केवल नाख़ूनों से उन्होंने हिरण्यकशिपु के अत्याचार का अंत किया, और वरदान का एक भी शब्द नहीं टूटा।

जब अच्छे लोग कुचले जाते हैं और अधर्म बढ़ता है, तब भगवान आते हैं। यही इस श्लोक का वचन है।

રાક્ષસ રાજા હિરણ્યકશિપુએ વરદાન મેળવ્યું કે તેને ન કોઈ માણસ મારી શકે, ન પશુ; ન દિવસે, ન રાત્રે; ન ઘરની અંદર, ન બહાર; ન ધરતી પર, ન આકાશમાં; અને ન કોઈ શસ્ત્રથી. તેણે પોતાને ભગવાન જાહેર કર્યો અને વિષ્ણુની પૂજા કરનારાઓને સજા કરવા લાગ્યો.

તેનો પોતાનો નાનો દીકરો પ્રહ્લાદ તો પણ વિષ્ણુનું નામ લેતો રહ્યો. રાજાએ તેને પહાડ પરથી ફેંકાવ્યો, હાથીઓના પગ નીચે મુકાવ્યો, આગમાં બેસાડ્યો, પણ પ્રહ્લાદ શાંત રહ્યો અને "નારાયણ" જપતો રહ્યો.

છેવટે રાજાએ એક થાંભલા પર પ્રહાર કર્યો અને ગર્જ્યો, "શું તારો વિષ્ણુ આમાં પણ છે?" થાંભલો ફાટ્યો અને નરસિંહ પ્રગટ થયા, અડધા માણસ, અડધા સિંહ. સંધ્યા સમયે, ઉંબરા પર, રાજાને પોતાના ખોળામાં રાખીને, ફક્ત નખથી તેમણે હિરણ્યકશિપુના અત્યાચારનો અંત કર્યો, અને વરદાનનો એક પણ શબ્દ તૂટ્યો નહીં.

જ્યારે સારા લોકો કચડાય છે અને અધર્મ વધે છે, ત્યારે ભગવાન આવે છે. આ જ આ શ્લોકનું વચન છે.

రాక్షస రాజు హిరణ్యకశిపుడు ఒక వరం పొందాడు: తనను మనిషి గానీ, జంతువు గానీ; పగలు గానీ, రాత్రి గానీ; ఇంటి లోపల గానీ, బయట గానీ; భూమిపై గానీ, ఆకాశంలో గానీ; ఏ ఆయుధంతో గానీ చంపలేరు. అతడు తనను తానే దేవుడిగా ప్రకటించుకుని, విష్ణువును పూజించేవారిని శిక్షించసాగాడు.

అతని సొంత చిన్న కొడుకు ప్రహ్లాదుడు అయినా విష్ణునామం జపిస్తూనే ఉన్నాడు. రాజు అతణ్ణి కొండ మీద నుండి తోయించాడు, ఏనుగుల కాళ్ళ కింద వేయించాడు, నిప్పులో కూర్చోబెట్టించాడు, కానీ ప్రహ్లాదుడు ప్రశాంతంగా ఉండి "నారాయణ" అని జపిస్తూనే ఉన్నాడు.

చివరికి రాజు ఒక స్తంభాన్ని కొట్టి గర్జించాడు, "నీ విష్ణువు ఇందులో కూడా ఉన్నాడా?" స్తంభం బద్దలై నరసింహుడు ప్రత్యక్షమయ్యాడు, సగం మనిషి, సగం సింహం. సంధ్యా సమయంలో, గడప మీద, రాజును తన ఒడిలో ఉంచుకుని, కేవలం గోళ్ళతో ఆయన హిరణ్యకశిపుని దౌర్జన్యానికి ముగింపు పలికాడు, వరంలోని ఒక్క మాట కూడా తప్పకుండా.

మంచివాళ్ళు అణచివేయబడి అధర్మం పెరిగినప్పుడు భగవంతుడు వస్తాడు. ఇదే ఈ శ్లోకపు వాగ్దానం.

राक्षसराज हिरण्यकशिपूला वर मिळाला की त्याला ना माणूस मारू शकेल, ना पशू; ना दिवसा, ना रात्री; ना घरात, ना बाहेर; ना जमिनीवर, ना आकाशात; आणि ना कोणत्या अस्त्र-शस्त्राने. त्याने स्वतःला देव घोषित केले आणि विष्णूची पूजा करणाऱ्यांना शिक्षा करू लागला.

त्याचा स्वतःचा लहान मुलगा प्रल्हाद तरीही विष्णूचे नाव घेत राहिला. राजाने त्याला डोंगरावरून ढकलले, हत्तींच्या पायाखाली घातले, आगीत बसवले, पण प्रल्हाद शांत राहिला आणि "नारायण" जपत राहिला.

शेवटी राजाने एका खांबावर प्रहार करून गर्जना केली, "तुझा विष्णू यातही आहे का?" खांब फुटला आणि नरसिंह प्रकट झाले, अर्धे माणूस, अर्धे सिंह. संध्याकाळी, उंबरठ्यावर, राजाला आपल्या मांडीवर घेऊन, केवळ नखांनी त्यांनी हिरण्यकशिपूच्या अत्याचाराचा अंत केला, आणि वराचा एकही शब्द मोडला नाही.

जेव्हा चांगले लोक चिरडले जातात आणि अधर्म वाढतो, तेव्हा भगवंत येतात. हेच या श्लोकाचे वचन आहे.

அசுர மன்னன் இரணியனுக்கு (ஹிரண்யகசிபு) ஒரு வரம் கிடைத்தது: மனிதனாலும் விலங்காலும், பகலிலும் இரவிலும், வீட்டிற்குள்ளும் வெளியிலும், தரையிலும் வானிலும், எந்த ஆயுதத்தாலும் அவனைக் கொல்ல முடியாது. அவன் தன்னையே கடவுள் என்று அறிவித்து விஷ்ணுவை வழிபடுவோரைத் தண்டிக்கத் தொடங்கினான்.

அவனுடைய சொந்தச் சிறு மகன் பிரகலாதன் இருந்தும் விஷ்ணுவின் நாமத்தைச் சொல்லிக்கொண்டே இருந்தான். மன்னன் அவனை மலையிலிருந்து தள்ளினான், யானைகளின் கால்களுக்கடியில் போட்டான், நெருப்பில் அமர்த்தினான், ஆனால் பிரகலாதன் அமைதியாக "நாராயணா" என்று ஜபித்துக்கொண்டே இருந்தான்.

இறுதியில் மன்னன் ஒரு தூணை அடித்து முழங்கினான், "உன் விஷ்ணு இதிலும் இருக்கிறானா?" தூண் பிளந்து நரசிம்மர் தோன்றினார், பாதி மனிதன், பாதி சிங்கம். அந்தி வேளையில், வாசற்படியில், மன்னனைத் தன் மடியில் வைத்து, நகங்களால் மட்டுமே அவர் இரணியனின் கொடுங்கோன்மையை முடித்தார்; வரத்தின் ஒரு சொல்லும் மீறப்படவில்லை.

நல்லோர் நசுக்கப்பட்டு அதர்மம் ஓங்கும்போது இறைவன் வருகிறார். இதுவே இந்த ஸ்லோகத்தின் வாக்குறுதி.

রাক্ষসরাজ হিরণ্যকশিপু বর পেয়েছিল যে তাকে কোনো মানুষ মারতে পারবে না, কোনো পশুও না; দিনে নয়, রাতেও নয়; ঘরের ভেতরে নয়, বাইরেও নয়; মাটিতে নয়, আকাশেও নয়; আর কোনো অস্ত্রশস্ত্রেও নয়। সে নিজেকে ভগবান ঘোষণা করল আর বিষ্ণুর উপাসকদের শাস্তি দিতে লাগল।

তার নিজের ছোট ছেলে প্রহ্লাদ তবুও বিষ্ণুর নাম নিয়ে যেত। রাজা তাকে পাহাড় থেকে ফেলে দিলেন, হাতির পায়ের নিচে ফেললেন, আগুনে বসালেন, কিন্তু প্রহ্লাদ শান্ত রইল আর "নারায়ণ" জপ করে গেল।

শেষে রাজা একটা স্তম্ভে আঘাত করে গর্জে উঠলেন, "তোর বিষ্ণু কি এর মধ্যেও আছে?" স্তম্ভ ফেটে বেরিয়ে এলেন নৃসিংহ, অর্ধেক মানুষ, অর্ধেক সিংহ। সন্ধ্যাবেলায়, দোরগোড়ায়, রাজাকে নিজের কোলে রেখে, শুধু নখ দিয়ে তিনি হিরণ্যকশিপুর অত্যাচারের অবসান ঘটালেন, আর বরের একটা কথাও ভাঙল না।

যখন ভালো মানুষ পিষ্ট হয় আর অধর্ম বাড়ে, তখন ভগবান আসেন। এটাই এই শ্লোকের প্রতিশ্রুতি।

A traditional story of the sage Valmiki

महर्षि वाल्मीकि की पारंपरिक कथा

મહર્ષિ વાલ્મીકિની પરંપરાગત કથા

మహర్షి వాల్మీకి సంప్రదాయ కథ

महर्षी वाल्मीकींची पारंपरिक कथा

வால்மீகி மகரிஷியின் பாரம்பரியக் கதை

মহর্ষি বাল্মীকির প্রচলিত কাহিনি

Tradition tells that before he became a sage, Valmiki was a robber named Ratnakar who stopped travellers in the forest and took everything they had.

One day he stopped the sage Narada. Narada was not afraid. He asked one question: "You do this to feed your family. Will they also share the sin of it?" Ratnakar tied Narada to a tree and ran home to ask. Every person in his family said, "We share your earnings, not your sins."

That one moment of understanding changed him completely. He returned, fell at Narada's feet, and began a long life of meditation. The robber became the sage Valmiki, who later wrote the Ramayana.

Nothing purifies like true knowledge: one clear understanding can wash away a whole past.

परंपरा बताती है कि ऋषि बनने से पहले वाल्मीकि रत्नाकर नाम के डाकू थे, जो जंगल में यात्रियों को रोककर उनका सब कुछ लूट लेते थे।

एक दिन उन्होंने देवर्षि नारद को रोका। नारद जी डरे नहीं। उन्होंने बस एक प्रश्न पूछा: "तुम यह सब अपने परिवार को पालने के लिए करते हो। क्या वे इस पाप में भी तुम्हारे भागीदार बनेंगे?" रत्नाकर नारद जी को पेड़ से बाँधकर घर पूछने दौड़े। परिवार के हर सदस्य ने कहा, "हम तुम्हारी कमाई के भागीदार हैं, पाप के नहीं।"

समझ के उस एक पल ने उन्हें पूरी तरह बदल दिया। वे लौटे, नारद जी के चरणों में गिरे और लंबी तपस्या शुरू की। डाकू रत्नाकर महर्षि वाल्मीकि बने, जिन्होंने आगे चलकर रामायण लिखी।

सच्चे ज्ञान के समान पवित्र करने वाला कुछ नहीं: एक स्पष्ट समझ पूरे अतीत को धो सकती है।

પરંપરા કહે છે કે ઋષિ બનતાં પહેલાં વાલ્મીકિ રત્નાકર નામના ડાકુ હતા, જે જંગલમાં મુસાફરોને રોકીને તેમનું બધું લૂંટી લેતા.

એક દિવસ તેમણે દેવર્ષિ નારદને રોક્યા. નારદજી ડર્યા નહીં. તેમણે બસ એક પ્રશ્ન પૂછ્યો: "તું આ બધું તારા પરિવારના પાલન માટે કરે છે. શું તેઓ આ પાપમાં પણ તારા ભાગીદાર બનશે?" રત્નાકર નારદજીને ઝાડ સાથે બાંધીને ઘરે પૂછવા દોડ્યા. પરિવારના દરેક સભ્યે કહ્યું, "અમે તારી કમાણીના ભાગીદાર છીએ, પાપના નહીં."

સમજણની એ એક પળે તેમને સંપૂર્ણ બદલી નાખ્યા. તેઓ પાછા ફર્યા, નારદજીના ચરણોમાં પડ્યા અને લાંબી તપસ્યા શરૂ કરી. ડાકુ રત્નાકર મહર્ષિ વાલ્મીકિ બન્યા, જેમણે આગળ જતાં રામાયણ લખી.

સાચા જ્ઞાન જેવું પવિત્ર કરનારું કંઈ નથી: એક સ્પષ્ટ સમજણ આખા ભૂતકાળને ધોઈ શકે છે.

ఋషి కాకముందు వాల్మీకి రత్నాకరుడు అనే దారిదోపిడీ దొంగ అని, అడవిలో ప్రయాణికులను ఆపి వారి సర్వస్వం దోచుకునేవాడని సంప్రదాయం చెబుతుంది.

ఒక రోజు అతను దేవర్షి నారదుణ్ణి ఆపాడు. నారదుడు భయపడలేదు. ఆయన ఒకే ప్రశ్న అడిగాడు: "నువ్వు ఇదంతా నీ కుటుంబాన్ని పోషించడానికి చేస్తున్నావు. ఈ పాపంలో కూడా వారు నీకు భాగస్వాములు అవుతారా?" రత్నాకరుడు నారదుణ్ణి చెట్టుకు కట్టేసి ఇంటికి అడగడానికి పరుగెత్తాడు. కుటుంబంలో ప్రతి ఒక్కరూ అన్నారు, "మేము నీ సంపాదనలో భాగస్వాములం, పాపంలో కాదు."

అర్థం చేసుకున్న ఆ ఒక్క క్షణం అతన్ని పూర్తిగా మార్చివేసింది. అతను తిరిగి వచ్చి నారదుని పాదాలపై పడి సుదీర్ఘ తపస్సు మొదలుపెట్టాడు. దొంగ రత్నాకరుడు మహర్షి వాల్మీకి అయ్యాడు, తర్వాత రామాయణం రచించాడు.

నిజమైన జ్ఞానంతో సమానంగా పవిత్రం చేసేది ఏదీ లేదు: ఒక స్పష్టమైన అవగాహన గతాన్నంతా కడిగివేయగలదు.

परंपरा सांगते की ऋषी होण्यापूर्वी वाल्मीकी रत्नाकर नावाचे वाटमारे होते, जे जंगलात प्रवाशांना अडवून त्यांचे सर्वस्व लुटत.

एके दिवशी त्यांनी देवर्षी नारदांना अडवले. नारद घाबरले नाहीत. त्यांनी फक्त एक प्रश्न विचारला: "तू हे सर्व आपल्या कुटुंबाचे पोषण करण्यासाठी करतोस. ते या पापातही तुझे भागीदार होतील का?" रत्नाकर नारदांना झाडाला बांधून घरी विचारायला धावला. कुटुंबातील प्रत्येकाने सांगितले, "आम्ही तुझ्या कमाईचे भागीदार आहोत, पापाचे नव्हे."

समजुतीच्या त्या एका क्षणाने त्यांना पूर्णपणे बदलून टाकले. ते परत आले, नारदांच्या पाया पडले आणि दीर्घ तपश्चर्या सुरू केली. वाटमारा रत्नाकर महर्षी वाल्मीकी झाले, ज्यांनी पुढे रामायण लिहिले.

खऱ्या ज्ञानासारखे पवित्र करणारे काहीही नाही: एक स्पष्ट समज संपूर्ण भूतकाळ धुऊन टाकू शकते.

ரிஷியாவதற்கு முன் வால்மீகி ரத்னாகரன் என்ற வழிப்பறிக் கொள்ளையன்; காட்டில் பயணிகளை வழிமறித்து அவர்களின் அனைத்தையும் கொள்ளையடிப்பான் என்கிறது மரபு.

ஒரு நாள் அவன் நாரத முனிவரை வழிமறித்தான். நாரதர் பயப்படவில்லை. அவர் ஒரே ஒரு கேள்வி கேட்டார்: "நீ இதையெல்லாம் உன் குடும்பத்தைக் காப்பாற்றச் செய்கிறாய். இந்தப் பாவத்திலும் அவர்கள் உனக்குப் பங்காளிகளாவார்களா?" ரத்னாகரன் நாரதரை மரத்தில் கட்டிவிட்டு வீட்டிற்குக் கேட்க ஓடினான். குடும்பத்தில் ஒவ்வொருவரும் சொன்னார்கள், "நாங்கள் உன் சம்பாத்தியத்தில் பங்காளிகள், பாவத்தில் அல்ல."

புரிதலின் அந்த ஒரு கணம் அவனை முழுமையாக மாற்றியது. அவன் திரும்பி வந்து நாரதரின் பாதங்களில் விழுந்து நீண்ட தவம் தொடங்கினான். கொள்ளையன் ரத்னாகரன் வால்மீகி மகரிஷியானான், பின்னர் ராமாயணத்தை இயற்றினான்.

உண்மையான ஞானத்தைப் போலத் தூய்மைப்படுத்துவது எதுவுமில்லை: ஒரு தெளிவான புரிதல் முழுக் கடந்த காலத்தையும் கழுவிவிடும்.

পরম্পরা বলে, ঋষি হওয়ার আগে বাল্মীকি ছিলেন রত্নাকর নামে এক দস্যু, যিনি বনে পথিকদের আটকে সবকিছু লুট করতেন।

একদিন তিনি দেবর্ষি নারদকে আটকালেন। নারদ ভয় পেলেন না। তিনি শুধু একটা প্রশ্ন করলেন: "তুমি এসব করো পরিবারকে প্রতিপালনের জন্য। তারা কি এই পাপেরও ভাগীদার হবে?" রত্নাকর নারদকে গাছে বেঁধে বাড়িতে জিজ্ঞেস করতে ছুটলেন। পরিবারের প্রত্যেকে বলল, "আমরা তোমার রোজগারের ভাগীদার, পাপের নয়।"

বোধের সেই একটি মুহূর্ত তাঁকে পুরোপুরি বদলে দিল। তিনি ফিরে এসে নারদের পায়ে পড়লেন আর দীর্ঘ তপস্যা শুরু করলেন। দস্যু রত্নাকর হলেন মহর্ষি বাল্মীকি, যিনি পরে রামায়ণ লিখলেন।

সত্যিকারের জ্ঞানের মতো পবিত্রকারী কিছু নেই: একটি স্পষ্ট বোধ গোটা অতীত ধুয়ে দিতে পারে।

From the Mahabharata (Shanti Parva)

महाभारत (शान्ति पर्व) से

મહાભારત (શાંતિ પર્વ)માંથી

మహాభారతం (శాంతి పర్వం) నుండి

महाभारतातून (शांती पर्व)

மகாபாரதத்திலிருந்து (சாந்தி பர்வம்)

মহাভারত (শান্তি পর্ব) থেকে

King Janaka of Mithila ruled a rich kingdom, yet the sages called him a rajarshi, a king who was also a sage. He did all his royal duties with great care, but his heart was not tied to any of it.

The Mahabharata remembers a famous line of his, and storytellers set it in a scene: while Janaka was deep in a discussion of the Self, word came that his capital was on fire. Janaka said, "If Mithila burns, nothing of mine is burnt." He did not mean he did not care about his people; he meant that what is truly "his", the Self, cannot be burnt.

Like a lotus leaf that lives in water but is never wet, Janaka lived in the middle of wealth and power without being stained by them.

मिथिला के राजा जनक एक समृद्ध राज्य के स्वामी थे, फिर भी ऋषि उन्हें राजर्षि कहते थे, यानी ऐसा राजा जो ऋषि भी हो। वे अपने सारे राजकाज बड़ी लगन से करते थे, पर उनका मन किसी चीज़ से बँधा नहीं था।

महाभारत उनका एक प्रसिद्ध वचन याद करता है, और कथाकार उसे एक प्रसंग में सुनाते हैं: जनक आत्मा के विषय में गहरी चर्चा में थे, तभी समाचार आया कि राजधानी में आग लगी है। जनक बोले, "मिथिला जल जाए, तो भी मेरा कुछ नहीं जलता।" इसका अर्थ यह नहीं था कि उन्हें प्रजा की चिंता नहीं थी; अर्थ यह था कि जो सचमुच "मेरा" है, यानी आत्मा, वह जल नहीं सकती।

जैसे कमल का पत्ता पानी में रहकर भी कभी गीला नहीं होता, वैसे ही जनक धन और शक्ति के बीच रहकर भी उनसे अछूते रहे।

મિથિલાના રાજા જનક એક સમૃદ્ધ રાજ્યના સ્વામી હતા, તો પણ ઋષિઓ તેમને રાજર્ષિ કહેતા, એટલે કે એવા રાજા જે ઋષિ પણ હોય. તેઓ પોતાનાં બધાં રાજકાજ ખૂબ લગનથી કરતા, પણ તેમનું મન કોઈ વસ્તુ સાથે બંધાયેલું નહોતું.

મહાભારત તેમનું એક પ્રસિદ્ધ વચન યાદ કરે છે, અને કથાકારો તેને એક પ્રસંગમાં કહે છે: જનક આત્મા વિશે ઊંડી ચર્ચામાં હતા, ત્યારે સમાચાર આવ્યા કે રાજધાનીમાં આગ લાગી છે. જનક બોલ્યા, "મિથિલા બળી જાય, તો પણ મારું કંઈ બળતું નથી." તેનો અર્થ એ નહોતો કે તેમને પ્રજાની ચિંતા નહોતી; અર્થ એ હતો કે જે ખરેખર "મારું" છે, એટલે કે આત્મા, તે બળી શકતો નથી.

જેમ કમળનું પાન પાણીમાં રહીને પણ ક્યારેય ભીનું થતું નથી, તેમ જનક ધન અને સત્તાની વચ્ચે રહીને પણ તેનાથી અલિપ્ત રહ્યા.

మిథిలా రాజు జనకుడు సంపన్నమైన రాజ్యానికి అధిపతి, అయినా ఋషులు అతన్ని రాజర్షి, అంటే ఋషి కూడా అయిన రాజు అనేవారు. ఆయన తన రాజకార్యాలన్నీ ఎంతో శ్రద్ధతో చేసేవాడు, కానీ ఆయన మనస్సు దేనికీ కట్టుబడి లేదు.

మహాభారతం ఆయన ప్రసిద్ధ వాక్యం ఒకటి గుర్తుచేస్తుంది, కథకులు దాన్ని ఒక సన్నివేశంలో చెబుతారు: జనకుడు ఆత్మ గురించి లోతైన చర్చలో ఉండగా, రాజధానిలో మంటలు చెలరేగాయని వార్త వచ్చింది. జనకుడు అన్నాడు, "మిథిల కాలిపోయినా, నాది ఏదీ కాలదు." దీని అర్థం ఆయనకు ప్రజల గురించి చింత లేదని కాదు; నిజంగా "నాది" అయినది, అంటే ఆత్మ, కాలిపోదు అని.

నీటిలో ఉన్నా తామరాకు ఎప్పుడూ తడవనట్లే, జనకుడు ధనం, అధికారం మధ్య ఉన్నా వాటికి అంటకుండా ఉన్నాడు.

मिथिलेचे राजा जनक एका समृद्ध राज्याचे स्वामी होते, तरीही ऋषी त्यांना राजर्षी, म्हणजे ऋषीही असलेला राजा, म्हणत. ते आपली सर्व राजकार्ये मोठ्या निष्ठेने करत, पण त्यांचे मन कशातही अडकलेले नव्हते.

महाभारत त्यांचे एक प्रसिद्ध वचन आठवते, आणि कथाकार ते एका प्रसंगात सांगतात: जनक आत्म्याविषयी सखोल चर्चेत असताना बातमी आली की राजधानीत आग लागली आहे. जनक म्हणाले, "मिथिला जळली तरी माझे काहीही जळत नाही." याचा अर्थ त्यांना प्रजेची काळजी नव्हती असा नव्हता; अर्थ असा होता की जे खरोखर "माझे" आहे, म्हणजे आत्मा, ते जळू शकत नाही.

जसे कमळाचे पान पाण्यात राहूनही कधी ओले होत नाही, तसे जनक धन आणि सत्तेच्या मध्ये राहूनही त्यांपासून अलिप्त राहिले.

மிதிலை மன்னன் ஜனகன் ஒரு வளமான நாட்டின் அதிபதி, ஆனாலும் ரிஷிகள் அவரை ராஜரிஷி, அதாவது ரிஷியாகவும் இருக்கும் அரசன் என்றனர். அவர் தன் அரசுக் கடமைகள் அனைத்தையும் மிகுந்த அக்கறையுடன் செய்தார், ஆனால் அவரது மனம் எதிலும் கட்டுப்படவில்லை.

மகாபாரதம் அவருடைய ஒரு புகழ்பெற்ற வாக்கை நினைவுகூர்கிறது; கதைசொல்லிகள் அதை ஒரு நிகழ்வாகச் சொல்கின்றனர்: ஜனகர் ஆத்மாவைப் பற்றி ஆழ்ந்த விவாதத்தில் இருந்தபோது, தலைநகரில் தீ பிடித்ததாகச் செய்தி வந்தது. ஜனகர் சொன்னார், "மிதிலை எரிந்தாலும் என்னுடையது எதுவும் எரிவதில்லை." இதன் பொருள் அவருக்கு மக்களைப் பற்றிக் கவலை இல்லை என்பதல்ல; உண்மையில் "என்னுடையது", அதாவது ஆத்மா, எரிய முடியாது என்பதே.

நீரில் இருந்தும் ஒருபோதும் நனையாத தாமரை இலை போல, ஜனகர் செல்வத்திற்கும் அதிகாரத்திற்கும் நடுவே இருந்தும் அவற்றால் தீண்டப்படாமல் இருந்தார்.

মিথিলার রাজা জনক এক সমৃদ্ধ রাজ্যের অধিপতি ছিলেন, তবু ঋষিরা তাঁকে রাজর্ষি বলতেন, অর্থাৎ এমন রাজা যিনি ঋষিও। তিনি সব রাজকার্য খুব মন দিয়ে করতেন, কিন্তু তাঁর মন কোনো কিছুতে বাঁধা ছিল না।

মহাভারত তাঁর একটি বিখ্যাত উক্তি মনে রেখেছে, আর কথকরা তা একটি ঘটনায় শোনান: জনক আত্মা নিয়ে গভীর আলোচনায় ছিলেন, তখনই খবর এল রাজধানীতে আগুন লেগেছে। জনক বললেন, "মিথিলা পুড়ে গেলেও আমার কিছুই পোড়ে না।" এর মানে এই নয় যে তাঁর প্রজাদের জন্য চিন্তা ছিল না; মানে হলো যা সত্যিই "আমার", অর্থাৎ আত্মা, তা পুড়তে পারে না।

পদ্মপাতা যেমন জলে থেকেও কখনও ভেজে না, তেমনই জনক ধন আর ক্ষমতার মধ্যে থেকেও তাদের ছোঁয়া থেকে মুক্ত রইলেন।

A traditional story of Adi Shankaracharya (Manisha Panchakam)

आदि शंकराचार्य की पारंपरिक कथा (मनीषा पञ्चकम्)

આદિ શંકરાચાર્યની પરંપરાગત કથા (મનીષા પંચકમ્)

ఆది శంకరాచార్యుల సంప్రదాయ కథ (మనీషా పంచకం)

आदि शंकराचार्यांची पारंपरिक कथा (मनीषा पंचकम्)

ஆதி சங்கரரின் பாரம்பரியக் கதை (மனீஷா பஞ்சகம்)

আদি শঙ্করাচার্যের প্রচলিত কাহিনি (মনীষা পঞ্চকম্)

In Kashi, the great teacher Shankaracharya was walking back from his bath in the Ganga with his students. A man from the lowest caste, with four dogs, stood in the narrow lane. Shankara's students called out, "Move aside! Keep your distance!"

The man did not move. He asked calmly, "Whom do you want to move? This body made of food, from another body made of food? Or the pure awareness inside me, from the same awareness inside you?"

Shankara stopped. He had taught this truth for years, and here it was being taught back to him. He bowed to the man and composed five verses, saying that whoever truly sees the one Self in everyone is his teacher, whatever his birth.

That is the equal eye of the wise that this verse describes.

काशी में महान आचार्य शंकर अपने शिष्यों के साथ गंगा-स्नान से लौट रहे थे। संकरी गली में चार कुत्तों के साथ एक चांडाल खड़ा था। शिष्य चिल्लाए, "हटो! दूर रहो!"

वह व्यक्ति नहीं हटा। उसने शांति से पूछा, "आप किसे हटाना चाहते हैं? अन्न से बने इस शरीर को, अन्न से बने दूसरे शरीर से? या मेरे भीतर की शुद्ध चेतना को, आपके भीतर की उसी चेतना से?"

शंकराचार्य रुक गए। जो सत्य वे वर्षों से सिखा रहे थे, वही आज उन्हें सिखाया जा रहा था। उन्होंने उस व्यक्ति को प्रणाम किया और पाँच श्लोक रचे, कि जो सबमें एक ही आत्मा को देखता है, वह मेरा गुरु है, उसका जन्म चाहे जो हो।

ज्ञानी की यही समदृष्टि यह श्लोक बताता है।

કાશીમાં મહાન આચાર્ય શંકર પોતાના શિષ્યો સાથે ગંગા-સ્નાન કરીને પાછા ફરી રહ્યા હતા. સાંકડી ગલીમાં ચાર કૂતરાં સાથે એક ચાંડાળ ઊભો હતો. શિષ્યોએ બૂમ પાડી, "હટો! દૂર રહો!"

તે વ્યક્તિ હટ્યો નહીં. તેણે શાંતિથી પૂછ્યું, "તમે કોને હટાવવા માંગો છો? અન્નથી બનેલા આ શરીરને, અન્નથી બનેલા બીજા શરીરથી? કે મારી અંદરની શુદ્ધ ચેતનાને, તમારી અંદરની એ જ ચેતનાથી?"

શંકરાચાર્ય અટકી ગયા. જે સત્ય તેઓ વર્ષોથી શીખવતા હતા, તે જ આજે તેમને શીખવવામાં આવી રહ્યું હતું. તેમણે તે વ્યક્તિને પ્રણામ કર્યા અને પાંચ શ્લોક રચ્યા, કે જે સૌમાં એક જ આત્માને જુએ છે, તે મારો ગુરુ છે, તેનો જન્મ ગમે તે હોય.

જ્ઞાનીની આ જ સમદૃષ્ટિ આ શ્લોક બતાવે છે.

కాశీలో మహా ఆచార్యులు శంకరులు శిష్యులతో గంగాస్నానం చేసి తిరిగి వస్తున్నారు. ఇరుకు సందులో నాలుగు కుక్కలతో ఒక చండాలుడు నిలబడి ఉన్నాడు. శిష్యులు అరిచారు, "తప్పుకో! దూరంగా ఉండు!"

ఆ మనిషి తప్పుకోలేదు. ప్రశాంతంగా అడిగాడు, "మీరు దేన్ని తప్పుకోమంటున్నారు? అన్నంతో చేసిన ఈ శరీరాన్ని, అన్నంతో చేసిన మరో శరీరం నుండా? లేక నాలోని శుద్ధ చైతన్యాన్ని, మీలోని అదే చైతన్యం నుండా?"

శంకరాచార్యులు ఆగిపోయారు. ఏళ్ళుగా తాను బోధిస్తున్న సత్యమే ఈ రోజు తనకు బోధించబడుతోంది. ఆయన ఆ మనిషికి నమస్కరించి, అందరిలో ఒకే ఆత్మను చూసేవాడు, అతని జన్మ ఏదైనా, నా గురువు అని ఐదు శ్లోకాలు రచించారు.

జ్ఞాని యొక్క ఈ సమదృష్టినే ఈ శ్లోకం చెబుతుంది.

काशीत महान आचार्य शंकर आपल्या शिष्यांसह गंगास्नानाहून परतत होते. अरुंद गल्लीत चार कुत्र्यांसह एक चांडाळ उभा होता. शिष्य ओरडले, "बाजूला हो! दूर राहा!"

तो माणूस बाजूला झाला नाही. त्याने शांतपणे विचारले, "तुम्ही कोणाला बाजूला करू इच्छिता? अन्नापासून बनलेल्या या शरीराला, अन्नापासून बनलेल्या दुसऱ्या शरीरापासून? की माझ्यातील शुद्ध चेतनेला, तुमच्यातील त्याच चेतनेपासून?"

शंकराचार्य थांबले. वर्षानुवर्षे ते जे सत्य शिकवत होते, तेच आज त्यांना शिकवले जात होते. त्यांनी त्या माणसाला नमस्कार केला आणि पाच श्लोक रचले, की जो सर्वांमध्ये एकच आत्मा पाहतो, तो माझा गुरू आहे, त्याचा जन्म कोणताही असो.

ज्ञान्याची हीच समदृष्टी हा श्लोक सांगतो.

காசியில் மகா ஆசாரியர் சங்கரர் தன் சீடர்களுடன் கங்கையில் நீராடித் திரும்பிக்கொண்டிருந்தார். குறுகிய தெருவில் நான்கு நாய்களுடன் ஒரு சண்டாளன் நின்றுகொண்டிருந்தான். சீடர்கள் கத்தினர், "விலகு! தள்ளிப் போ!"

அந்த மனிதன் விலகவில்லை. அமைதியாகக் கேட்டான், "நீங்கள் எதை விலகச் சொல்கிறீர்கள்? உணவால் ஆன இந்த உடலை, உணவால் ஆன மற்றொரு உடலிடமிருந்தா? அல்லது என்னுள் உள்ள தூய உணர்வை, உங்களுள் உள்ள அதே உணர்விடமிருந்தா?"

சங்கரர் நின்றார். ஆண்டுக்கணக்கில் அவர் கற்பித்து வந்த உண்மையே இன்று அவருக்குக் கற்பிக்கப்பட்டது. அவர் அந்த மனிதனை வணங்கி, எல்லாரிடமும் ஒரே ஆத்மாவைக் காண்பவன், அவன் பிறப்பு எதுவாயினும், என் குரு என்று ஐந்து ஸ்லோகங்களை இயற்றினார்.

ஞானியின் இந்தச் சமநோக்கையே இந்த ஸ்லோகம் சொல்கிறது.

কাশীতে মহান আচার্য শঙ্কর শিষ্যদের নিয়ে গঙ্গাস্নান সেরে ফিরছিলেন। সরু গলিতে চারটে কুকুর নিয়ে এক চণ্ডাল দাঁড়িয়ে। শিষ্যরা চেঁচিয়ে উঠলেন, "সরো! দূরে যাও!"

লোকটি সরলেন না। শান্তভাবে জিজ্ঞেস করলেন, "আপনি কাকে সরাতে চান? অন্নে গড়া এই শরীরকে, অন্নে গড়া আরেকটা শরীর থেকে? নাকি আমার ভেতরের শুদ্ধ চেতনাকে, আপনার ভেতরের সেই একই চেতনা থেকে?"

শঙ্করাচার্য থমকে দাঁড়ালেন। যে সত্য তিনি বছরের পর বছর শেখাচ্ছিলেন, আজ সেটাই তাঁকে শেখানো হচ্ছে। তিনি সেই মানুষটিকে প্রণাম করলেন আর পাঁচটি শ্লোক রচনা করলেন: যিনি সবার মধ্যে একই আত্মা দেখেন, তিনিই আমার গুরু, তাঁর জন্ম যা-ই হোক।

জ্ঞানীর এই সমদৃষ্টির কথাই এই শ্লোক বলে।

From the Bhagavata Purana

भागवत पुराण से

ભાગવત પુરાણમાંથી

భాగవత పురాణం నుండి

भागवत पुराणातून

பாகவத புராணத்திலிருந்து

ভাগবত পুরাণ থেকে

Five-year-old Dhruva tried to climb onto the lap of his father, King Uttanapada. His stepmother Suruchi pulled him away: "Only my son may sit there. If you want that place, pray to God to be born as my child!"

Dhruva ran crying to his mother Suniti. She did not blame anyone. She said, "Only the Lord can give you a place no one can take away."

The little boy walked into the forest. The sage Narada tested him, then taught him a mantra. Dhruva meditated with such determination that Vishnu himself appeared and gave him a place that would never move. Tradition says he shines today as the Pole Star.

No one lifted Dhruva up; he lifted himself. As the verse says, your own mind can be your best friend.

पाँच साल का ध्रुव अपने पिता राजा उत्तानपाद की गोद में बैठना चाहता था। सौतेली माँ सुरुचि ने उसे खींच लिया: "वहाँ केवल मेरा बेटा बैठ सकता है। वह स्थान चाहिए तो भगवान से मेरी कोख से जन्म लेने की प्रार्थना करो!"

ध्रुव रोता हुआ अपनी माँ सुनीति के पास गया। उन्होंने किसी को दोष नहीं दिया। बोलीं, "केवल भगवान ही तुम्हें ऐसा स्थान दे सकते हैं जिसे कोई छीन न सके।"

वह नन्हा बालक वन की ओर चल पड़ा। देवर्षि नारद ने उसकी परीक्षा ली, फिर उसे मंत्र दिया। ध्रुव ने इतनी लगन से तप किया कि स्वयं विष्णु प्रकट हुए और उसे ऐसा स्थान दिया जो कभी न डिगे। परंपरा कहती है कि वही आज ध्रुव तारे के रूप में चमकता है।

ध्रुव को किसी ने नहीं उठाया; उसने ख़ुद को उठाया। जैसा श्लोक कहता है, अपना मन ही अपना सबसे अच्छा मित्र बन सकता है।

પાંચ વર્ષનો ધ્રુવ પોતાના પિતા રાજા ઉત્તાનપાદના ખોળામાં બેસવા માંગતો હતો. સાવકી માતા સુરુચિએ તેને ખેંચી લીધો: "ત્યાં ફક્ત મારો દીકરો બેસી શકે. એ સ્થાન જોઈતું હોય તો ભગવાન પાસે મારી કૂખે જન્મ લેવાની પ્રાર્થના કર!"

ધ્રુવ રડતો રડતો પોતાની માતા સુનીતિ પાસે ગયો. તેમણે કોઈને દોષ ન આપ્યો. બોલ્યાં, "ફક્ત ભગવાન જ તને એવું સ્થાન આપી શકે જે કોઈ છીનવી ન શકે."

એ નાનો બાળક વન તરફ ચાલી નીકળ્યો. દેવર્ષિ નારદે તેની પરીક્ષા લીધી, પછી તેને મંત્ર આપ્યો. ધ્રુવે એટલી લગનથી તપ કર્યું કે સ્વયં વિષ્ણુ પ્રગટ થયા અને તેને એવું સ્થાન આપ્યું જે ક્યારેય ન ડગે. પરંપરા કહે છે કે તે જ આજે ધ્રુવ તારા તરીકે ચમકે છે.

ધ્રુવને કોઈએ ઊંચો નથી કર્યો; તેણે પોતાને ઊંચો કર્યો. શ્લોક કહે છે તેમ, પોતાનું મન જ પોતાનો સૌથી સારો મિત્ર બની શકે છે.

ఐదేళ్ళ ధ్రువుడు తన తండ్రి ఉత్తానపాద మహారాజు ఒడిలో కూర్చోవాలనుకున్నాడు. సవతి తల్లి సురుచి అతణ్ణి లాగేసింది: "అక్కడ నా కొడుకు మాత్రమే కూర్చోవచ్చు. ఆ స్థానం కావాలంటే నా కడుపున పుట్టాలని దేవుణ్ణి ప్రార్థించు!"

ధ్రువుడు ఏడుస్తూ తన తల్లి సునీతి దగ్గరకు వెళ్ళాడు. ఆమె ఎవరినీ నిందించలేదు. "ఎవరూ లాక్కోలేని స్థానాన్ని భగవంతుడు మాత్రమే నీకు ఇవ్వగలడు," అంది.

ఆ చిన్నారి బాలుడు అడవి వైపు బయలుదేరాడు. దేవర్షి నారదుడు అతణ్ణి పరీక్షించి, తర్వాత మంత్రం ఉపదేశించాడు. ధ్రువుడు ఎంత పట్టుదలతో తపస్సు చేశాడంటే స్వయంగా విష్ణువే ప్రత్యక్షమై, ఎప్పటికీ చలించని స్థానాన్ని అతనికి ఇచ్చాడు. అతడే నేడు ధ్రువ నక్షత్రంగా ప్రకాశిస్తున్నాడని సంప్రదాయం చెబుతుంది.

ధ్రువుణ్ణి ఎవరూ పైకి లేపలేదు; అతడు తనను తానే లేపుకున్నాడు. శ్లోకం చెప్పినట్లు, మన మనసే మనకు అత్యుత్తమ మిత్రుడు కాగలదు.

पाच वर्षांच्या ध्रुवाला आपले वडील राजा उत्तानपाद यांच्या मांडीवर बसायचे होते. सावत्र आई सुरुचीने त्याला ओढून काढले: "तिथे फक्त माझा मुलगा बसू शकतो. ती जागा हवी असेल तर माझ्या पोटी जन्म घेण्यासाठी देवाकडे प्रार्थना कर!"

ध्रुव रडत आपल्या आईकडे, सुनीतीकडे गेला. तिने कोणालाही दोष दिला नाही. ती म्हणाली, "फक्त देवच तुला अशी जागा देऊ शकतो जी कोणी हिरावून घेऊ शकणार नाही."

तो चिमुकला मुलगा वनाकडे निघाला. देवर्षी नारदांनी त्याची परीक्षा घेतली, मग त्याला मंत्र दिला. ध्रुवाने इतक्या निष्ठेने तप केले की स्वतः विष्णू प्रकट झाले आणि त्याला कधीही न ढळणारी जागा दिली. परंपरा सांगते की तोच आज ध्रुवतारा म्हणून चमकतो.

ध्रुवाला कोणी उचलले नाही; त्याने स्वतःला उचलले. श्लोक म्हणतो तसे, आपले मनच आपला सर्वोत्तम मित्र बनू शकते.

ஐந்து வயது துருவன் தன் தந்தை உத்தானபாத மன்னனின் மடியில் அமர விரும்பினான். சிற்றன்னை சுருசி அவனை இழுத்துவிட்டாள்: "அங்கே என் மகன் மட்டுமே அமரலாம். அந்த இடம் வேண்டுமானால் என் வயிற்றில் பிறக்க இறைவனிடம் வேண்டிக்கொள்!"

துருவன் அழுதபடி தன் தாய் சுநீதியிடம் சென்றான். அவள் யாரையும் குறை சொல்லவில்லை. "யாராலும் பறிக்க முடியாத இடத்தை இறைவன் மட்டுமே உனக்குத் தர முடியும்," என்றாள்.

அந்தச் சிறு குழந்தை காட்டை நோக்கிப் புறப்பட்டான். நாரத முனிவர் அவனைச் சோதித்துப் பின் மந்திரம் உபதேசித்தார். துருவன் எவ்வளவு உறுதியுடன் தவம் செய்தான் என்றால் விஷ்ணுவே தோன்றி ஒருபோதும் அசையாத இடத்தை அவனுக்குத் தந்தார். இன்று துருவ நட்சத்திரமாக ஒளிர்வது அவனே என்கிறது மரபு.

துருவனை யாரும் உயர்த்தவில்லை; அவன் தன்னைத் தானே உயர்த்திக்கொண்டான். ஸ்லோகம் சொல்வது போல, நம் மனமே நம் சிறந்த நண்பனாக முடியும்.

পাঁচ বছরের ধ্রুব তার বাবা রাজা উত্তানপাদের কোলে বসতে চাইল। সৎমা সুরুচি তাকে টেনে সরিয়ে দিলেন: "ওখানে শুধু আমার ছেলে বসতে পারে। ওই জায়গা চাইলে ভগবানের কাছে প্রার্থনা করো যেন আমার গর্ভে জন্মাও!"

ধ্রুব কাঁদতে কাঁদতে নিজের মা সুনীতির কাছে গেল। তিনি কাউকে দোষ দিলেন না। বললেন, "শুধু ভগবানই তোমায় এমন জায়গা দিতে পারেন যা কেউ কেড়ে নিতে পারবে না।"

সেই ছোট্ট ছেলে বনের দিকে রওনা দিল। দেবর্ষি নারদ তার পরীক্ষা নিলেন, তারপর তাকে মন্ত্র দিলেন। ধ্রুব এমন একাগ্রতায় তপস্যা করল যে স্বয়ং বিষ্ণু আবির্ভূত হয়ে তাকে এমন স্থান দিলেন যা কখনও টলবে না। পরম্পরা বলে, আজ সে-ই ধ্রুবতারা হয়ে জ্বলছে।

ধ্রুবকে কেউ তুলে ধরেনি; সে নিজেই নিজেকে তুলেছিল। শ্লোক যেমন বলে, নিজের মনই নিজের সবচেয়ে ভালো বন্ধু হতে পারে।

An everyday story

रोज़ की ज़िंदगी की कहानी

રોજિંદા જીવનની વાર્તા

రోజువారీ జీవితంలోని కథ

रोजच्या जीवनातील गोष्ट

அன்றாட வாழ்க்கைக் கதை

রোজকার জীবনের গল্প

Before her exams, Ananya decided to study through the night, skip meals and drink cup after cup of tea. By the third day she was reading the same page again and again. On exam morning her head ached and she forgot answers she knew.

Her friend Kavya studied every day, but she also ate on time, played badminton for half an hour in the evening, and slept by eleven. She walked into the exam fresh and calm.

For the next exams, Ananya tried Kavya's way. She studied fewer hours but remembered far more.

The verse says yoga is not for those who eat too much or too little, or sleep too much or too little. Balance in food, rest, work and play brings peace.

परीक्षा से पहले अनन्या ने तय किया कि वह रात भर पढ़ेगी, खाना छोड़ देगी और कप पर कप चाय पिएगी। तीसरे दिन तक वह एक ही पन्ना बार-बार पढ़ रही थी। परीक्षा की सुबह उसका सिर दुख रहा था और वह आते हुए उत्तर भी भूल गई।

उसकी सहेली काव्या भी रोज़ पढ़ती थी, पर वह समय पर खाना खाती, शाम को आधा घंटा बैडमिंटन खेलती और ग्यारह बजे तक सो जाती। वह ताज़ा और शांत मन से परीक्षा देने गई।

अगली परीक्षाओं में अनन्या ने काव्या का तरीक़ा अपनाया। उसने कम घंटे पढ़ा, पर बहुत ज़्यादा याद रहा।

यह श्लोक कहता है कि योग न बहुत ज़्यादा या बहुत कम खाने वालों के लिए है, न बहुत ज़्यादा या बहुत कम सोने वालों के लिए। भोजन, आराम, काम और खेल में संतुलन ही शांति देता है।

પરીક્ષા પહેલાં અનન્યાએ નક્કી કર્યું કે તે આખી રાત વાંચશે, જમવાનું છોડી દેશે અને કપ પર કપ ચા પીશે. ત્રીજા દિવસ સુધીમાં તે એક જ પાનું વારંવાર વાંચી રહી હતી. પરીક્ષાની સવારે તેનું માથું દુખતું હતું અને તે આવડતા જવાબો પણ ભૂલી ગઈ.

તેની સહેલી કાવ્યા પણ રોજ વાંચતી, પણ તે સમયસર જમતી, સાંજે અડધો કલાક બેડમિન્ટન રમતી અને અગિયાર વાગ્યા સુધીમાં સૂઈ જતી. તે તાજા અને શાંત મનથી પરીક્ષા આપવા ગઈ.

આગળની પરીક્ષાઓમાં અનન્યાએ કાવ્યાની રીત અપનાવી. તેણે ઓછા કલાક વાંચ્યું, પણ ઘણું વધારે યાદ રહ્યું.

આ શ્લોક કહે છે કે યોગ ન તો બહુ વધારે કે બહુ ઓછું ખાનારા માટે છે, ન બહુ વધારે કે બહુ ઓછું સૂનારા માટે. ભોજન, આરામ, કામ અને રમતમાં સંતુલન જ શાંતિ આપે છે.

పరీక్షలకు ముందు అనన్య రాత్రంతా చదువుతానని, భోజనం మానేస్తానని, కప్పుల మీద కప్పులు టీ తాగుతానని నిర్ణయించుకుంది. మూడవ రోజుకల్లా ఆమె ఒకే పేజీని మళ్ళీ మళ్ళీ చదువుతోంది. పరీక్ష రోజు ఉదయం ఆమెకు తలనొప్పి వచ్చింది, తెలిసిన సమాధానాలు కూడా మర్చిపోయింది.

ఆమె స్నేహితురాలు కావ్య కూడా రోజూ చదివేది, కానీ ఆమె సమయానికి భోజనం చేసేది, సాయంత్రం అరగంట బ్యాడ్మింటన్ ఆడేది, పదకొండు గంటలకల్లా నిద్రపోయేది. ఆమె తాజాగా, ప్రశాంతమైన మనస్సుతో పరీక్షకు వెళ్ళింది.

తర్వాతి పరీక్షలకు అనన్య కావ్య పద్ధతిని పాటించింది. ఆమె తక్కువ గంటలు చదివింది, కానీ చాలా ఎక్కువ గుర్తుంది.

మరీ ఎక్కువ లేదా మరీ తక్కువ తినేవారికీ, మరీ ఎక్కువ లేదా మరీ తక్కువ నిద్రపోయేవారికీ యోగం కాదని ఈ శ్లోకం చెబుతుంది. ఆహారం, విశ్రాంతి, పని, ఆటలో సమతుల్యతే శాంతిని ఇస్తుంది.

परीक्षेपूर्वी अनन्याने ठरवले की ती रात्रभर अभ्यास करेल, जेवण टाळेल आणि कपांमागून कप चहा पिईल. तिसऱ्या दिवसापर्यंत ती एकच पान पुन्हा पुन्हा वाचत होती. परीक्षेच्या सकाळी तिचे डोके दुखत होते आणि येणारी उत्तरेही ती विसरली.

तिची मैत्रीण काव्याही रोज अभ्यास करायची, पण ती वेळेवर जेवायची, संध्याकाळी अर्धा तास बॅडमिंटन खेळायची आणि अकरापर्यंत झोपायची. ती ताज्या आणि शांत मनाने परीक्षेला गेली.

पुढच्या परीक्षांमध्ये अनन्याने काव्याची पद्धत स्वीकारली. तिने कमी तास अभ्यास केला, पण खूप जास्त लक्षात राहिले.

हा श्लोक सांगतो की योग फार जास्त किंवा फार कमी खाणाऱ्यांसाठी नाही, फार जास्त किंवा फार कमी झोपणाऱ्यांसाठीही नाही. आहार, विश्रांती, काम आणि खेळ यांतील संतुलनच शांती देते.

தேர்வுக்கு முன் அனன்யா இரவு முழுவதும் படிப்பதாகவும், சாப்பாட்டைத் தவிர்ப்பதாகவும், கோப்பை கோப்பையாக டீ குடிப்பதாகவும் முடிவு செய்தாள். மூன்றாம் நாளில் அவள் ஒரே பக்கத்தைத் திரும்பத் திரும்பப் படித்துக்கொண்டிருந்தாள். தேர்வு நாள் காலை அவளுக்குத் தலைவலி, தெரிந்த பதில்களையும் மறந்துவிட்டாள்.

அவளது தோழி காவ்யாவும் தினமும் படித்தாள், ஆனால் நேரத்திற்குச் சாப்பிட்டாள், மாலையில் அரை மணி நேரம் பேட்மிண்டன் விளையாடினாள், பதினொரு மணிக்குள் தூங்கினாள். அவள் புத்துணர்வுடனும் அமைதியான மனதுடனும் தேர்வுக்குச் சென்றாள்.

அடுத்த தேர்வுகளுக்கு அனன்யா காவ்யாவின் முறையைப் பின்பற்றினாள். குறைவான மணி நேரம் படித்தாள், ஆனால் மிக அதிகம் நினைவில் இருந்தது.

அதிகம் அல்லது குறைவாக உண்பவர்களுக்கும், அதிகம் அல்லது குறைவாகத் தூங்குபவர்களுக்கும் யோகம் இல்லை என்று இந்த ஸ்லோகம் சொல்கிறது. உணவு, ஓய்வு, வேலை, விளையாட்டில் சமநிலையே அமைதி தருகிறது.

পরীক্ষার আগে অনন্যা ঠিক করল সারা রাত পড়বে, খাওয়া বাদ দেবে আর কাপের পর কাপ চা খাবে। তৃতীয় দিনে সে একই পাতা বারবার পড়ছিল। পরীক্ষার সকালে তার মাথা ব্যথা করছিল আর জানা উত্তরও ভুলে গেল।

তার বন্ধু কাব্যাও রোজ পড়ত, কিন্তু সময়মতো খেত, সন্ধ্যায় আধ ঘণ্টা ব্যাডমিন্টন খেলত আর এগারোটার মধ্যে ঘুমিয়ে পড়ত। সে তাজা আর শান্ত মনে পরীক্ষা দিতে গেল।

পরের পরীক্ষাগুলোয় অনন্যা কাব্যার পদ্ধতি নিল। সে কম ঘণ্টা পড়ল, কিন্তু মনে রইল অনেক বেশি।

এই শ্লোক বলে, যোগ তাদের জন্য নয় যারা খুব বেশি বা খুব কম খায়, খুব বেশি বা খুব কম ঘুমোয়। খাবার, বিশ্রাম, কাজ আর খেলায় ভারসাম্যই শান্তি দেয়।

A traditional story of the grammarian Varadaraja

व्याकरणाचार्य वरदराज की पारंपरिक कथा

વ્યાકરણાચાર્ય વરદરાજની પરંપરાગત કથા

వ్యాకరణాచార్యుడు వరదరాజు సంప్రదాయ కథ

व्याकरणाचार्य वरदराजांची पारंपरिक कथा

இலக்கண ஆசிரியர் வரதராஜரின் பாரம்பரியக் கதை

ব্যাকরণাচার্য বরদরাজের প্রচলিত কাহিনি

Tradition tells of a boy named Varadaraja who could not remember his lessons. His classmates teased him, and at last even his teacher said gently that study might not be for him. Sad, he left the gurukul.

Thirsty on the way home, he stopped at a village well. He noticed deep grooves cut into the hard stone at its edge. They had been made by the soft rope of the water bucket, rubbing in the same place, day after day, for years.

"If a soft rope can cut stone by going over it again and again," he thought, "practice can surely get into my head." He went back and studied with new patience. He became a great scholar of Sanskrit grammar.

Krishna agrees that the mind is restless, but says it is tamed by practice and letting go.

परंपरा में वरदराज नाम के एक बालक की कथा आती है, जिसे पाठ याद नहीं रहते थे। साथी उसका मज़ाक उड़ाते, और आख़िर में गुरुजी ने भी प्यार से कह दिया कि शायद पढ़ाई उसके लिए नहीं है। दुखी होकर वह गुरुकुल छोड़कर चल पड़ा।

रास्ते में प्यास लगी तो वह गाँव के एक कुएँ पर रुका। उसने देखा कि कुएँ के किनारे के कठोर पत्थर पर गहरे निशान बने हैं। ये निशान पानी की बाल्टी की नरम रस्सी ने बनाए थे, जो बरसों तक रोज़ एक ही जगह घिसती रही थी।

"अगर नरम रस्सी बार-बार घिसकर पत्थर काट सकती है," उसने सोचा, "तो अभ्यास मेरे दिमाग़ में भी ज़रूर उतरेगा।" वह लौटा और नए धैर्य से पढ़ने लगा। आगे चलकर वह संस्कृत व्याकरण का महान विद्वान बना। (इसीलिए कहा जाता है: "करत करत अभ्यास के, जड़मति होत सुजान।")

श्रीकृष्ण मानते हैं कि मन चंचल है, पर कहते हैं कि अभ्यास और वैराग्य से वह वश में आता है।

પરંપરામાં વરદરાજ નામના એક બાળકની કથા આવે છે, જેને પાઠ યાદ રહેતા નહોતા. સાથીઓ તેની મજાક ઉડાવતા, અને છેવટે ગુરુજીએ પણ પ્રેમથી કહી દીધું કે કદાચ ભણતર તેના માટે નથી. દુઃખી થઈને તે ગુરુકુળ છોડીને ચાલી નીકળ્યો.

રસ્તામાં તરસ લાગી તો તે ગામના એક કૂવા પર રોકાયો. તેણે જોયું કે કૂવાના કાંઠાના કઠણ પથ્થર પર ઊંડા કાપા પડ્યા છે. આ કાપા પાણીની ડોલના નરમ દોરડાએ પાડ્યા હતા, જે વર્ષો સુધી રોજ એક જ જગ્યાએ ઘસાતું રહ્યું હતું.

"જો નરમ દોરડું વારંવાર ઘસાઈને પથ્થર કાપી શકે," તેણે વિચાર્યું, "તો અભ્યાસ મારા મગજમાં પણ જરૂર ઊતરશે." તે પાછો ફર્યો અને નવી ધીરજથી ભણવા લાગ્યો. આગળ જતાં તે સંસ્કૃત વ્યાકરણનો મહાન વિદ્વાન બન્યો.

શ્રીકૃષ્ણ માને છે કે મન ચંચળ છે, પણ કહે છે કે અભ્યાસ અને વૈરાગ્યથી તે વશમાં આવે છે.

సంప్రదాయంలో వరదరాజు అనే బాలుని కథ ఉంది, అతనికి పాఠాలు గుర్తుండేవి కావు. తోటివారు అతన్ని ఎగతాళి చేసేవారు, చివరకు గురువు గారు కూడా చదువు అతనికి కాదేమో అని ప్రేమగా అన్నారు. బాధతో అతను గురుకులం వదిలి బయలుదేరాడు.

దారిలో దాహం వేసి అతను ఊరిలో ఒక బావి దగ్గర ఆగాడు. బావి అంచున ఉన్న గట్టి రాతిపై లోతైన గుర్తులు ఉండటం చూశాడు. ఏళ్ళ తరబడి రోజూ ఒకే చోట రాసుకున్న నీటి బొక్కెన మెత్తటి తాడు ఆ గుర్తులు చేసింది.

"మెత్తటి తాడు మళ్ళీ మళ్ళీ రాసుకుని రాతిని కోయగలిగితే," అతను ఆలోచించాడు, "అభ్యాసం నా బుర్రలోకి కూడా తప్పకుండా ఎక్కుతుంది." అతను తిరిగి వెళ్ళి కొత్త ఓపికతో చదవడం మొదలుపెట్టాడు. తర్వాత అతను సంస్కృత వ్యాకరణంలో గొప్ప పండితుడయ్యాడు. (అందుకే హిందీలో ఒక సామెత ఉంది: "కరత్ కరత్ అభ్యాస్ కే, జడమతి హోత్ సుజాన్", అంటే మళ్ళీ మళ్ళీ అభ్యాసం చేస్తే మందబుద్ధి కూడా జ్ఞాని అవుతాడు.)

మనస్సు చంచలమైనదని శ్రీకృష్ణుడు ఒప్పుకుంటాడు, కానీ అభ్యాసం, వైరాగ్యంతో అది అదుపులోకి వస్తుందని చెబుతాడు.

परंपरेत वरदराज नावाच्या एका मुलाची कथा येते, ज्याला धडे लक्षात राहत नसत. सोबती त्याची थट्टा करत, आणि शेवटी गुरुजींनीही प्रेमाने सांगितले की कदाचित अभ्यास त्याच्यासाठी नाही. दुःखी होऊन तो गुरुकुल सोडून निघाला.

वाटेत तहान लागली तेव्हा तो गावातल्या एका विहिरीजवळ थांबला. त्याने पाहिले की विहिरीच्या काठावरच्या कठीण दगडावर खोल खुणा पडल्या आहेत. त्या पाण्याच्या बादलीच्या मऊ दोरीने पाडल्या होत्या, जी वर्षानुवर्षे रोज एकाच जागी घासत होती.

"मऊ दोरी पुन्हा पुन्हा घासून दगड कापू शकते," त्याने विचार केला, "तर अभ्यास माझ्या डोक्यातही नक्की उतरेल." तो परत गेला आणि नव्या धैर्याने शिकू लागला. पुढे तो संस्कृत व्याकरणाचा महान विद्वान झाला. (म्हणूनच हिंदीत म्हण आहे: "करत करत अभ्यास के, जड़मति होत सुजान", म्हणजे सतत सरावाने मंदबुद्धीही जाणता होतो.)

श्रीकृष्ण मान्य करतात की मन चंचल आहे, पण सांगतात की अभ्यास आणि वैराग्याने ते ताब्यात येते.

மரபில் வரதராஜன் என்ற சிறுவனின் கதை உண்டு; அவனுக்குப் பாடங்கள் நினைவில் நிற்காது. தோழர்கள் அவனைக் கேலி செய்தனர், இறுதியில் குருவும் அன்புடன் படிப்பு அவனுக்கு வராது போலும் என்றார். வருத்தத்துடன் அவன் குருகுலத்தை விட்டுப் புறப்பட்டான்.

வழியில் தாகம் எடுத்தபோது அவன் ஊரில் ஒரு கிணற்றருகே நின்றான். கிணற்றின் விளிம்பில் உள்ள கடினமான கல்லில் ஆழமான தடங்கள் இருப்பதைக் கண்டான். அவற்றைப் பல ஆண்டுகள் தினமும் ஒரே இடத்தில் உரசிய நீர் வாளியின் மென்மையான கயிறு உருவாக்கியிருந்தது.

"மென்மையான கயிறு திரும்பத் திரும்ப உரசிக் கல்லை அறுக்க முடியுமென்றால்," என்று எண்ணினான், "பயிற்சி என் மூளையிலும் நிச்சயம் இறங்கும்." அவன் திரும்பிப் புதிய பொறுமையுடன் படிக்கத் தொடங்கினான். பின்னர் சமஸ்கிருத இலக்கணத்தில் பெரும் அறிஞரானான். ("கற்கை நன்றே கற்கை நன்றே" என்பது போல; இந்தியில் ஒரு பழமொழி: "கரத் கரத் அப்யாஸ் கே, ஜடமதி ஹோத் சுஜான்", தொடர்ந்த பயிற்சியால் மந்தபுத்தியும் அறிவாளியாகிறான்.)

மனம் சஞ்சலமானது என்று ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் பயிற்சியாலும் வைராக்கியத்தாலும் அது கட்டுப்படும் என்கிறார்.

পরম্পরায় বরদরাজ নামে এক বালকের কাহিনি আছে, যার পড়া মনে থাকত না। সহপাঠীরা তাকে নিয়ে হাসাহাসি করত, আর শেষে গুরুমশাইও স্নেহভরে বললেন হয়তো পড়াশোনা তার জন্য নয়। দুঃখে সে গুরুকুল ছেড়ে চলে গেল।

পথে তেষ্টা পেলে সে গ্রামের এক কুয়োর ধারে থামল। দেখল, কুয়োর পাড়ের শক্ত পাথরে গভীর দাগ পড়েছে। জলের বালতির নরম দড়ি বছরের পর বছর রোজ একই জায়গায় ঘষে ঘষে এই দাগ করেছে।

"নরম দড়ি যদি বারবার ঘষে পাথর কাটতে পারে," সে ভাবল, "তবে অভ্যাস আমার মাথাতেও নিশ্চয়ই ঢুকবে।" সে ফিরে এসে নতুন ধৈর্যে পড়তে লাগল। পরে সে সংস্কৃত ব্যাকরণের মহাপণ্ডিত হলো। (তাই বলে: "করত করত অভ্যাস কে, জড়মতি হোত সুজান", অর্থাৎ অভ্যাস করতে করতে মন্দবুদ্ধিও জ্ঞানী হয়।)

শ্রীকৃষ্ণ মানেন মন চঞ্চল, কিন্তু বলেন অভ্যাস আর বৈরাগ্যে তা বশে আসে।

A traditional devotional legend

एक पारंपरिक भक्ति-कथा

એક પરંપરાગત ભક્તિ-કથા

ఒక సంప్రదాయ భక్తి కథ

एक पारंपरिक भक्तिकथा

ஒரு பாரம்பரிய பக்திக் கதை

একটি প্রচলিত ভক্তি-কাহিনি

A poor scholar named Arjuna Mishra was writing a commentary on the Gita. When he reached this verse, "I carry what my devotees need," he hesitated. "Carry? Surely God only arranges it." With his pen he struck out the word "carry" and wrote "arrange".

That day there was no food in the house. He went out to beg and came back empty-handed. To his surprise, his wife was cooking. "A young dark-skinned boy brought rice, lentils and vegetables on his own head," she said. "He said your master sent them. But his lips were bleeding, and he said it was because you had cut him."

The scholar opened his book and saw the line he had struck through. He wept, and wrote "carry" back in.

The story is told to remind us: for those who rely on him fully, God carries the load himself.

अर्जुन मिश्र नाम के एक निर्धन विद्वान गीता की टीका लिख रहे थे। जब वे इस श्लोक पर पहुँचे, "योगक्षेमं वहाम्यहम्", यानी "मैं स्वयं उनका भार वहन करता हूँ," तो रुक गए। "वहन करता हूँ? भगवान तो बस व्यवस्था करते होंगे।" उन्होंने क़लम से "वहामि" पर रेखा खींच दी और "ददामि" लिख दिया।

उस दिन घर में खाने को कुछ नहीं था। वे भिक्षा माँगने गए और ख़ाली हाथ लौटे। देखा तो पत्नी भोजन बना रही थीं। वे बोलीं, "एक साँवला-सा बालक अपने सिर पर चावल, दाल और सब्ज़ी लाया। कहा कि आपके स्वामी ने भेजा है। पर उसके होंठों से ख़ून बह रहा था, और वह बोला कि आपने उसे काटा है।"

विद्वान ने अपनी पोथी खोली और वह कटी हुई पंक्ति देखी। वे रो पड़े और "वहामि" फिर से लिख दिया।

यह कथा याद दिलाती है: जो पूरी तरह उन पर निर्भर रहते हैं, उनका भार भगवान स्वयं उठाते हैं।

અર્જુન મિશ્ર નામના એક ગરીબ વિદ્વાન ગીતાની ટીકા લખી રહ્યા હતા. જ્યારે તેઓ આ શ્લોક પર પહોંચ્યા, "યોગક્ષેમં વહામ્યહમ્", એટલે કે "હું પોતે તેમનો ભાર ઉપાડું છું," ત્યારે અટકી ગયા. "ભાર ઉપાડે? ભગવાન તો બસ વ્યવસ્થા કરતા હશે." તેમણે કલમથી "વહામિ" પર લીટી ખેંચી દીધી અને "દદામિ" લખી દીધું.

તે દિવસે ઘરમાં ખાવાનું કંઈ નહોતું. તેઓ ભિક્ષા માંગવા ગયા અને ખાલી હાથે પાછા આવ્યા. જોયું તો પત્ની રસોઈ બનાવી રહી હતી. તે બોલી, "એક શ્યામ બાળક પોતાના માથા પર ચોખા, દાળ અને શાક લાવ્યો. કહ્યું કે તમારા સ્વામીએ મોકલ્યું છે. પણ તેના હોઠમાંથી લોહી વહેતું હતું, અને તે બોલ્યો કે તમે તેને કાપ્યો છે."

વિદ્વાને પોતાની પોથી ખોલી અને તે કાપેલી પંક્તિ જોઈ. તેઓ રડી પડ્યા અને "વહામિ" ફરી લખી દીધું.

આ કથા યાદ અપાવે છે: જે પૂરેપૂરા તેમના પર આધાર રાખે છે, તેમનો ભાર ભગવાન પોતે ઉપાડે છે.

అర్జున మిశ్రుడు అనే పేద పండితుడు గీతకు వ్యాఖ్యానం రాస్తున్నాడు. ఈ శ్లోకం, "యోగక్షేమం వహామ్యహమ్", అంటే "నేనే స్వయంగా వారి భారం మోస్తాను" దగ్గరకు రాగానే ఆగిపోయాడు. "మోస్తాడా? భగవంతుడు ఏర్పాటు చేస్తాడేమో అంతే." అతను కలంతో "వహామి"ని కొట్టివేసి "దదామి" (ఇస్తాను) అని రాశాడు.

ఆ రోజు ఇంట్లో తినడానికి ఏమీ లేదు. అతను భిక్షకు వెళ్ళి ఖాళీ చేతులతో తిరిగి వచ్చాడు. చూస్తే భార్య వంట చేస్తోంది. ఆమె అంది, "నల్లని ఒక బాలుడు తలపై బియ్యం, పప్పు, కూరగాయలు మోసుకొచ్చాడు. మీ యజమాని పంపాడని చెప్పాడు. కానీ అతని పెదవుల నుండి రక్తం కారుతోంది, మీరే తనను కోశారని అన్నాడు."

పండితుడు తన పుస్తకం తెరిచి కొట్టివేసిన ఆ పంక్తిని చూశాడు. అతను ఏడ్చి "వహామి"ని మళ్ళీ రాశాడు.

ఈ కథ గుర్తు చేస్తుంది: పూర్తిగా తనపై ఆధారపడినవారి భారాన్ని భగవంతుడే స్వయంగా మోస్తాడు.

अर्जुन मिश्र नावाचे एक गरीब विद्वान गीतेवर टीका लिहीत होते. ते या श्लोकावर पोहोचले, "योगक्षेमं वहाम्यहम्", म्हणजे "मी स्वतः त्यांचा भार वाहतो," तेव्हा थांबले. "वाहतो? देव तर फक्त व्यवस्था करत असेल." त्यांनी लेखणीने "वहामि" वर रेघ ओढली आणि "ददामि" (देतो) लिहिले.

त्या दिवशी घरात खायला काहीच नव्हते. ते भिक्षा मागायला गेले आणि रिकाम्या हाती परतले. पाहिले तर पत्नी स्वयंपाक करत होती. ती म्हणाली, "एक सावळासा मुलगा डोक्यावर तांदूळ, डाळ आणि भाजी घेऊन आला. म्हणाला की तुमच्या धन्यांनी पाठवले आहे. पण त्याच्या ओठांतून रक्त येत होते, आणि तो म्हणाला की तुम्हीच त्याला कापले."

विद्वानांनी आपली पोथी उघडली आणि ती खोडलेली ओळ पाहिली. ते रडू लागले आणि "वहामि" पुन्हा लिहिले.

ही कथा आठवण करून देते: जे पूर्णपणे त्याच्यावर अवलंबून असतात, त्यांचा भार देव स्वतः उचलतो.

அர்ஜுன மிஸ்ரர் என்ற ஏழை அறிஞர் கீதைக்கு விளக்கவுரை எழுதிக்கொண்டிருந்தார். "யோகக்ஷேமம் வஹாம்யஹம்", அதாவது "அவர்களின் சுமையை நானே சுமக்கிறேன்" என்ற இந்த ஸ்லோகத்தை அடைந்ததும் நின்றார். "சுமக்கிறாரா? இறைவன் ஏற்பாடு மட்டுமே செய்வார்." அவர் எழுதுகோலால் "வஹாமி" மீது கோடிட்டு "ததாமி" (தருகிறேன்) என்று எழுதினார்.

அன்று வீட்டில் உண்ண எதுவும் இல்லை. அவர் பிச்சை எடுக்கச் சென்று வெறுங்கையுடன் திரும்பினார். பார்த்தால் மனைவி சமைத்துக்கொண்டிருந்தாள். அவள் சொன்னாள், "ஒரு கரிய சிறுவன் தலையில் அரிசி, பருப்பு, காய்கறிகளைச் சுமந்து வந்தான். உங்கள் எஜமானர் அனுப்பினார் என்றான். ஆனால் அவன் உதடுகளிலிருந்து ரத்தம் வழிந்தது, நீங்கள்தான் அவனை வெட்டினீர்கள் என்றான்."

அறிஞர் தன் ஏட்டைத் திறந்து அடித்த அந்த வரியைப் பார்த்தார். அவர் அழுது "வஹாமி"யை மீண்டும் எழுதினார்.

இந்தக் கதை நினைவூட்டுகிறது: தன்னை முழுமையாகச் சார்ந்திருப்பவர்களின் சுமையை இறைவனே சுமக்கிறார்.

অর্জুন মিশ্র নামে এক দরিদ্র পণ্ডিত গীতার টীকা লিখছিলেন। যখন তিনি এই শ্লোকে পৌঁছালেন, "যোগক্ষেমং বহাম্যহম্", অর্থাৎ "আমি নিজেই তাদের ভার বহন করি," তিনি থামলেন। "বহন করি? ভগবান তো শুধু ব্যবস্থা করে দেন।" তিনি কলম দিয়ে "বহামি" কেটে লিখলেন "দদামি"।

সেদিন ঘরে খাওয়ার কিছু ছিল না। তিনি ভিক্ষা করতে বেরিয়ে খালি হাতে ফিরলেন। দেখলেন স্ত্রী রান্না করছেন। তিনি বললেন, "এক শ্যামলা ছেলে মাথায় করে চাল, ডাল আর তরকারি এনেছে। বলল তোমার প্রভু পাঠিয়েছেন। কিন্তু তার ঠোঁট থেকে রক্ত পড়ছিল, আর সে বলল তুমি তাকে কেটেছ।"

পণ্ডিত নিজের পুঁথি খুলে সেই কাটা পঙ্‌ক্তিটা দেখলেন। তিনি কেঁদে ফেললেন আর আবার "বহামি" লিখে দিলেন।

এই কাহিনি মনে করিয়ে দেয়: যারা পুরোপুরি তাঁর ওপর নির্ভর করে, তাদের ভার ভগবান নিজেই বহন করেন।

From the Bhagavata Purana

भागवत पुराण से

ભાગવત પુરાણમાંથી

భాగవత పురాణం నుండి

भागवत पुराणातून

பாகவத புராணத்திலிருந்து

ভাগবত পুরাণ থেকে

Sudama and Krishna had studied together as boys in the ashram of the sage Sandipani. Years later Krishna was king of Dwarka, and Sudama was so poor that his family often went hungry.

His wife urged him to visit his old friend. Sudama had nothing to take as a gift except a few handfuls of flattened rice (poha), which she borrowed from neighbours and tied in a corner of his worn cloth. At the golden palace he was too ashamed to offer it.

Krishna ran out to meet him, washed his feet and sat him on his own seat. Then he noticed the little bundle, pulled it away playfully and ate a handful with great joy, as if it were the finest feast.

Sudama asked for nothing. But when he got home, his hut had become a fine house. A leaf, a flower, a fruit, a little water, or a handful of rice: what matters is the love.

सुदामा और श्रीकृष्ण बचपन में सांदीपनि ऋषि के आश्रम में साथ पढ़े थे। बरसों बाद कृष्ण द्वारका के राजा थे, और सुदामा इतने ग़रीब कि उनका परिवार अक्सर भूखा रहता।

पत्नी ने उन्हें पुराने मित्र से मिलने भेजा। उपहार में देने के लिए सुदामा के पास बस कुछ मुट्ठी चिवड़ा (पोहा) था, जो पत्नी ने पड़ोसियों से माँगकर उनके फटे कपड़े के कोने में बाँध दिया। सोने के महल में पहुँचकर उन्हें उसे देने में संकोच हुआ।

कृष्ण दौड़कर उनसे मिले, उनके पैर धोए और उन्हें अपने आसन पर बिठाया। फिर उन्होंने वह छोटी-सी पोटली देखी, हँसकर खींच ली और बड़े आनंद से एक मुट्ठी खाई, जैसे वह सबसे बढ़िया भोज हो।

सुदामा ने कुछ नहीं माँगा। पर जब वे घर लौटे, तो उनकी झोपड़ी एक सुंदर भवन बन चुकी थी। पत्ता, फूल, फल, थोड़ा जल या मुट्ठी भर चावल: महत्व प्रेम का है।

સુદામા અને શ્રીકૃષ્ણ બાળપણમાં સાંદીપનિ ઋષિના આશ્રમમાં સાથે ભણ્યા હતા. વર્ષો પછી કૃષ્ણ દ્વારકાના રાજા હતા, અને સુદામા એટલા ગરીબ કે તેમનો પરિવાર ઘણી વાર ભૂખ્યો રહેતો.

પત્નીએ તેમને જૂના મિત્રને મળવા મોકલ્યા. ભેટમાં આપવા સુદામા પાસે બસ થોડા મુઠ્ઠી પૌંઆ હતા, જે પત્નીએ પડોશીઓ પાસેથી માંગીને તેમના ફાટેલા કપડાના છેડે બાંધી આપ્યા. સોનાના મહેલમાં પહોંચીને તેમને તે આપતાં સંકોચ થયો.

કૃષ્ણ દોડીને તેમને મળ્યા, તેમના પગ ધોયા અને તેમને પોતાના આસન પર બેસાડ્યા. પછી તેમણે એ નાની પોટલી જોઈ, હસીને ખેંચી લીધી અને ખૂબ આનંદથી એક મુઠ્ઠી ખાધી, જાણે તે સૌથી ઉત્તમ ભોજન હોય.

સુદામાએ કંઈ માંગ્યું નહીં. પણ જ્યારે તેઓ ઘરે પાછા ફર્યા, ત્યારે તેમની ઝૂંપડી એક સુંદર ભવન બની ગઈ હતી. પાન, ફૂલ, ફળ, થોડું જળ કે મુઠ્ઠીભર પૌંઆ: મહત્ત્વ પ્રેમનું છે.

సుదాముడు, శ్రీకృష్ణుడు చిన్నతనంలో సాందీపని ఋషి ఆశ్రమంలో కలిసి చదువుకున్నారు. ఏళ్ళ తర్వాత కృష్ణుడు ద్వారకకు రాజు, సుదాముడు ఎంత పేదవాడంటే అతని కుటుంబం తరచుగా ఆకలితో ఉండేది.

భార్య అతన్ని పాత స్నేహితుణ్ణి కలవమని పంపింది. బహుమతిగా ఇవ్వడానికి సుదాముని దగ్గర కొన్ని గుప్పెళ్ళ అటుకులు మాత్రమే ఉన్నాయి, భార్య ఇరుగుపొరుగు నుండి అడిగి తెచ్చి అతని చిరిగిన బట్ట కొంగులో కట్టింది. బంగారు భవనానికి చేరాక వాటిని ఇవ్వడానికి అతనికి సంకోచం కలిగింది.

కృష్ణుడు పరుగెత్తి వచ్చి అతన్ని కలిశాడు, అతని పాదాలు కడిగి తన ఆసనంపై కూర్చోబెట్టాడు. తర్వాత ఆ చిన్న మూటను చూసి, నవ్వుతూ లాగి, అది అత్యుత్తమ విందు అన్నట్లు ఎంతో ఆనందంగా ఒక గుప్పెడు తిన్నాడు.

సుదాముడు ఏమీ అడగలేదు. కానీ అతను ఇంటికి తిరిగి వచ్చేసరికి, అతని గుడిసె అందమైన భవనంగా మారిపోయింది. ఆకు, పువ్వు, పండు, కొంచెం నీరు లేదా గుప్పెడు అటుకులు: ముఖ్యమైనది ప్రేమ.

सुदामा आणि श्रीकृष्ण लहानपणी सांदीपनी ऋषींच्या आश्रमात एकत्र शिकले होते. वर्षांनंतर कृष्ण द्वारकेचे राजा होते, आणि सुदामा इतके गरीब की त्यांचे कुटुंब अनेकदा उपाशी राहायचे.

पत्नीने त्यांना जुन्या मित्राला भेटायला पाठवले. भेट म्हणून द्यायला सुदामांकडे फक्त काही मुठी पोहे होते, जे पत्नीने शेजाऱ्यांकडून मागून त्यांच्या फाटक्या कपड्याच्या टोकाला बांधले होते. सोन्याच्या महालात पोहोचल्यावर ते द्यायला त्यांना संकोच वाटला.

कृष्ण धावत त्यांना भेटले, त्यांचे पाय धुतले आणि त्यांना आपल्या आसनावर बसवले. मग त्यांनी ती छोटीशी पुरचुंडी पाहिली, हसून ओढून घेतली आणि मोठ्या आनंदाने एक मूठ खाल्ली, जणू ती सर्वोत्तम मेजवानी होती.

सुदामांनी काहीच मागितले नाही. पण ते घरी परतले, तेव्हा त्यांची झोपडी एक सुंदर वाडा झाली होती. पान, फूल, फळ, थोडे पाणी किंवा मूठभर पोहे: महत्त्व प्रेमाचे आहे.

குசேலரும் (சுதாமா) ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும் சிறுவயதில் சாந்தீபனி முனிவரின் ஆசிரமத்தில் சேர்ந்து படித்தனர். பல ஆண்டுகள் கழித்து கிருஷ்ணர் துவாரகையின் மன்னர், குசேலர் எவ்வளவு ஏழை என்றால் அவர் குடும்பம் அடிக்கடி பசியுடன் இருந்தது.

மனைவி அவரைப் பழைய நண்பரைச் சந்திக்க அனுப்பினாள். பரிசாகக் கொடுக்கக் குசேலரிடம் சில பிடி அவல் மட்டுமே இருந்தது; மனைவி அக்கம்பக்கத்தாரிடம் கேட்டு வாங்கி அவரது கிழிந்த துணியின் முனையில் முடிந்திருந்தாள். பொன் அரண்மனையை அடைந்ததும் அதைக் கொடுக்க அவருக்குத் தயக்கமாக இருந்தது.

கிருஷ்ணர் ஓடி வந்து அவரைச் சந்தித்தார், அவர் பாதங்களைக் கழுவி தன் ஆசனத்தில் அமர்த்தினார். பிறகு அந்தச் சிறிய முடிச்சைக் கண்டு, சிரித்தபடி இழுத்து எடுத்து, அது மிகச் சிறந்த விருந்து என்பது போல மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் ஒரு பிடி உண்டார்.

குசேலர் எதுவும் கேட்கவில்லை. ஆனால் அவர் வீடு திரும்பியபோது அவரது குடிசை அழகிய மாளிகையாக மாறியிருந்தது. இலை, பூ, பழம், சிறிது நீர் அல்லது ஒரு பிடி அவல்: முக்கியமானது அன்பே.

সুদামা আর শ্রীকৃষ্ণ ছোটবেলায় সান্দীপনি ঋষির আশ্রমে একসঙ্গে পড়েছিলেন। বহু বছর পরে কৃষ্ণ দ্বারকার রাজা, আর সুদামা এত গরিব যে তাঁর পরিবার প্রায়ই না খেয়ে থাকত।

স্ত্রী তাঁকে পুরোনো বন্ধুর সঙ্গে দেখা করতে পাঠালেন। উপহার দেওয়ার জন্য সুদামার কাছে ছিল শুধু কয়েক মুঠো চিঁড়ে, যা স্ত্রী প্রতিবেশীদের কাছে চেয়ে এনে তাঁর ছেঁড়া কাপড়ের কোণে বেঁধে দিয়েছিলেন। সোনার প্রাসাদে পৌঁছে তা দিতে তাঁর সংকোচ হলো।

কৃষ্ণ ছুটে এসে তাঁকে জড়িয়ে ধরলেন, তাঁর পা ধুইয়ে দিলেন আর নিজের আসনে বসালেন। তারপর সেই ছোট্ট পুঁটলিটা দেখে হেসে টেনে নিলেন আর মহা আনন্দে এক মুঠো খেলেন, যেন সেটাই সেরা ভোজ।

সুদামা কিছুই চাননি। কিন্তু বাড়ি ফিরে দেখলেন তাঁর কুঁড়েঘর এক সুন্দর অট্টালিকা হয়ে গেছে। পাতা, ফুল, ফল, একটু জল বা এক মুঠো চাল: মূল্য ভালোবাসার।

A traditional folk tale

एक पारंपरिक लोककथा

એક પરંપરાગત લોકકથા

ఒక సంప్రదాయ జానపద కథ

एक पारंपरिक लोककथा

ஒரு பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கதை

একটি প্রচলিত লোককথা

A sage was bathing in a river when he saw a scorpion struggling in the water. He scooped it up in his palm to carry it to the bank. The scorpion stung him, and fell back into the water.

He scooped it up again, and again it stung him. A man watching from the bank shouted, "Why do you keep saving a creature that keeps hurting you?"

The sage set the scorpion safely on the bank and said, "Stinging is its nature. Helping is mine. Why should I give up my nature because of its nature?"

He did not hurt the scorpion, and he did not let its sting disturb his peace. The verse describes such a person: one who disturbs no one, and is not disturbed by anyone.

एक साधु नदी में स्नान कर रहे थे, तभी उन्होंने एक बिच्छू को पानी में छटपटाते देखा। उन्होंने उसे हथेली में उठाया ताकि किनारे पर रख दें। बिच्छू ने डंक मारा और फिर पानी में गिर गया।

उन्होंने उसे फिर उठाया, और उसने फिर डंक मारा। किनारे से देख रहा एक आदमी चिल्लाया, "जो जीव बार-बार आपको चोट पहुँचा रहा है, उसे आप बार-बार क्यों बचा रहे हैं?"

साधु ने बिच्छू को सुरक्षित किनारे पर रखा और कहा, "डंक मारना उसका स्वभाव है, बचाना मेरा। उसके स्वभाव के कारण मैं अपना स्वभाव क्यों छोड़ूँ?"

उन्होंने बिच्छू को चोट नहीं पहुँचाई, और उसके डंक को अपनी शांति भंग नहीं करने दी। यह श्लोक ऐसे ही व्यक्ति के बारे में है: जिससे कोई उद्विग्न नहीं होता, और जो किसी से उद्विग्न नहीं होता।

એક સાધુ નદીમાં સ્નાન કરી રહ્યા હતા, ત્યારે તેમણે એક વીંછીને પાણીમાં તરફડતો જોયો. તેમણે તેને હથેળીમાં ઉપાડ્યો જેથી કાંઠે મૂકી શકે. વીંછીએ ડંખ માર્યો અને ફરી પાણીમાં પડી ગયો.

તેમણે તેને ફરી ઉપાડ્યો, અને તેણે ફરી ડંખ માર્યો. કાંઠેથી જોઈ રહેલો એક માણસ બૂમ પાડી ઊઠ્યો, "જે જીવ તમને વારંવાર ઈજા પહોંચાડે છે, તેને તમે વારંવાર કેમ બચાવો છો?"

સાધુએ વીંછીને સુરક્ષિત કાંઠે મૂક્યો અને કહ્યું, "ડંખ મારવો તેનો સ્વભાવ છે, બચાવવું મારો. તેના સ્વભાવને કારણે હું મારો સ્વભાવ શા માટે છોડું?"

તેમણે વીંછીને ઈજા ન પહોંચાડી, અને તેના ડંખને પોતાની શાંતિ ભંગ ન કરવા દીધી. આ શ્લોક આવી જ વ્યક્તિ વિશે છે: જેનાથી કોઈ ઉદ્વિગ્ન થતું નથી, અને જે કોઈનાથી ઉદ્વિગ્ન થતો નથી.

ఒక సాధువు నదిలో స్నానం చేస్తుండగా, ఒక తేలు నీటిలో కొట్టుకుంటూ ఉండటం చూశాడు. దాన్ని ఒడ్డున పెట్టడానికి అరచేతిలోకి ఎత్తుకున్నాడు. తేలు కుట్టి మళ్ళీ నీటిలో పడిపోయింది.

ఆయన దాన్ని మళ్ళీ ఎత్తుకున్నాడు, అది మళ్ళీ కుట్టింది. ఒడ్డు నుండి చూస్తున్న ఒక మనిషి అరిచాడు, "మిమ్మల్ని మళ్ళీ మళ్ళీ గాయపరుస్తున్న ప్రాణిని మీరు మళ్ళీ మళ్ళీ ఎందుకు కాపాడుతున్నారు?"

సాధువు తేలును సురక్షితంగా ఒడ్డున పెట్టి అన్నాడు, "కుట్టడం దాని స్వభావం, కాపాడటం నాది. దాని స్వభావం వల్ల నా స్వభావాన్ని నేనెందుకు వదలాలి?"

ఆయన తేలును గాయపరచలేదు, దాని కాటు తన శాంతిని భంగం చేయనివ్వలేదు. ఈ శ్లోకం అలాంటి వ్యక్తి గురించే: ఎవరి వల్ల ఎవరూ కలవరపడరో, ఎవరి వల్లా తాను కలవరపడడో.

एक साधू नदीत स्नान करत होते, तेव्हा त्यांनी एक विंचू पाण्यात धडपडताना पाहिला. काठावर ठेवण्यासाठी त्यांनी त्याला तळहातावर उचलले. विंचवाने डंख मारला आणि तो पुन्हा पाण्यात पडला.

त्यांनी त्याला पुन्हा उचलले, आणि त्याने पुन्हा डंख मारला. काठावरून पाहणारा एक माणूस ओरडला, "जो जीव तुम्हाला पुन्हा पुन्हा इजा करत आहे, त्याला तुम्ही पुन्हा पुन्हा का वाचवत आहात?"

साधूंनी विंचवाला सुरक्षित काठावर ठेवले आणि म्हणाले, "डंख मारणे त्याचा स्वभाव आहे, वाचवणे माझा. त्याच्या स्वभावामुळे मी माझा स्वभाव का सोडू?"

त्यांनी विंचवाला इजा केली नाही, आणि त्याच्या डंखाला आपली शांती भंग करू दिली नाही. हा श्लोक अशाच व्यक्तीबद्दल आहे: जिच्यामुळे कोणी उद्विग्न होत नाही, आणि जी कोणामुळे उद्विग्न होत नाही.

ஒரு துறவி ஆற்றில் நீராடிக்கொண்டிருந்தபோது ஒரு தேள் நீரில் தத்தளிப்பதைக் கண்டார். அதைக் கரையில் வைக்க உள்ளங்கையில் எடுத்தார். தேள் கொட்டிவிட்டு மீண்டும் நீரில் விழுந்தது.

அவர் அதை மீண்டும் எடுத்தார், அது மீண்டும் கொட்டியது. கரையிலிருந்து பார்த்துக்கொண்டிருந்த ஒருவன் கத்தினான், "உங்களைத் திரும்பத் திரும்பக் காயப்படுத்தும் உயிரை ஏன் திரும்பத் திரும்பக் காப்பாற்றுகிறீர்கள்?"

துறவி தேளைப் பாதுகாப்பாகக் கரையில் வைத்துவிட்டுச் சொன்னார், "கொட்டுவது அதன் இயல்பு, காப்பது என் இயல்பு. அதன் இயல்புக்காக நான் என் இயல்பை ஏன் விட வேண்டும்?"

அவர் தேளைக் காயப்படுத்தவில்லை, அதன் கொட்டல் தன் அமைதியைக் குலைக்கவும் விடவில்லை. இந்த ஸ்லோகம் இப்படிப்பட்ட மனிதரைப் பற்றியது: யாரால் யாரும் கலங்குவதில்லையோ, யாராலும் தான் கலங்குவதில்லையோ.

এক সাধু নদীতে স্নান করছিলেন, তখন দেখলেন একটা বিছে জলে ছটফট করছে। তিনি তাকে হাতের তালুতে তুলে নিলেন, পাড়ে রেখে দেবেন বলে। বিছে হুল ফোটাল আর আবার জলে পড়ে গেল।

তিনি আবার তুললেন, আর সে আবার হুল ফোটাল। পাড় থেকে দেখছিল এক লোক, চেঁচিয়ে বলল, "যে প্রাণী বারবার আপনাকে আঘাত করছে, তাকে আপনি বারবার বাঁচাচ্ছেন কেন?"

সাধু বিছেটাকে নিরাপদে পাড়ে রেখে বললেন, "হুল ফোটানো ওর স্বভাব, বাঁচানো আমার। ওর স্বভাবের জন্য আমি আমার স্বভাব ছাড়ব কেন?"

তিনি বিছেকে আঘাত করলেন না, আর তার হুলকে নিজের শান্তি ভাঙতে দিলেন না। এই শ্লোক এমন মানুষের কথাই বলে: যার কারণে কেউ উদ্বিগ্ন হয় না, আর যে কারও কারণে উদ্বিগ্ন হয় না।