The Atharvavedaअथर्ववेदઅથર્વવેદఅథర్వవేదంअथर्ववेदஅதர்வ வேதம்অথর্ববেদ

From the Bhagavata Purana

भागवत पुराण से

ભાગવત પુરાણમાંથી

భాగవత పురాణం నుండి

भागवत पुराणातून

பாகவத புராணத்திலிருந்து

ভাগবত পুরাণ থেকে

The demon Hiranyaksha, brother of Hiranyakashipu, grew so proud of his strength that he seized the Earth herself and dragged her down to the bottom of the cosmic ocean.

As Brahma sat worrying about how creatures would live with no Earth to stand on, a tiny boar, no bigger than a thumb, sprang from his nostril. In moments it grew as huge as a mountain, roaring with joy. It was Vishnu, as Varaha.

Varaha dived deep into the dark waters and found the Earth. He fought Hiranyaksha, who blocked his way, and defeated him. Then he lifted the Earth gently on his tusks and carried her up to the surface, setting her back in her place so that life could grow on her again.

The Bhumi Sukta asks what holds the Earth up, and answers: truth, cosmic order, discipline and dedication. In the Puranas, that holding power takes the form of a boar who would not let the Earth sink.

हिरण्यकशिपु का भाई, असुर हिरण्याक्ष, अपनी शक्ति के घमंड में इतना चूर हो गया कि उसने स्वयं पृथ्वी को पकड़कर ब्रह्मांडीय सागर के तल में डुबो दिया।

ब्रह्मा जी चिंता में बैठे थे कि बिना धरती के प्राणी कहाँ रहेंगे, तभी उनकी नासिका से अँगूठे जितना छोटा एक वराह (सूअर) निकला। पलों में वह पर्वत जितना विशाल हो गया और आनंद से गरजने लगा। वे भगवान विष्णु थे, वराह रूप में।

वराह ने अंधेरे जल में गहरा गोता लगाया और पृथ्वी को खोज निकाला। रास्ता रोकने वाले हिरण्याक्ष से उन्होंने युद्ध किया और उसे परास्त किया। फिर उन्होंने पृथ्वी को अपने दाँतों पर धीरे से उठाया और ऊपर लाकर उसके स्थान पर स्थापित किया, ताकि उस पर फिर जीवन पनप सके।

भूमि सूक्त पूछता है कि पृथ्वी को कौन धारण करता है, और उत्तर देता है: सत्य, ऋत, तप और दीक्षा। पुराणों में वही धारण करने वाली शक्ति एक वराह का रूप लेती है, जिसने पृथ्वी को डूबने नहीं दिया।

હિરણ્યકશિપુનો ભાઈ, અસુર હિરણ્યાક્ષ, પોતાની શક્તિના અભિમાનમાં એટલો ચકચૂર થઈ ગયો કે તેણે સ્વયં પૃથ્વીને પકડીને બ્રહ્માંડના સાગરના તળિયે ડુબાડી દીધી.

બ્રહ્માજી ચિંતામાં બેઠા હતા કે ધરતી વગર પ્રાણીઓ ક્યાં રહેશે, ત્યારે તેમના નાકમાંથી અંગૂઠા જેટલો નાનો એક વરાહ (ભૂંડ) નીકળ્યો. પળોમાં તે પર્વત જેટલો વિશાળ થઈ ગયો અને આનંદથી ગર્જવા લાગ્યો. તેઓ ભગવાન વિષ્ણુ હતા, વરાહ રૂપમાં.

વરાહે અંધારાં જળમાં ઊંડી ડૂબકી મારી અને પૃથ્વીને શોધી કાઢી. રસ્તો રોકનાર હિરણ્યાક્ષ સાથે તેમણે યુદ્ધ કર્યું અને તેને પરાસ્ત કર્યો. પછી તેમણે પૃથ્વીને પોતાના દાંત પર ધીમેથી ઉપાડી અને ઉપર લાવીને તેના સ્થાને સ્થાપી, જેથી તેના પર ફરી જીવન પાંગરી શકે.

ભૂમિ સૂક્ત પૂછે છે કે પૃથ્વીને કોણ ધારણ કરે છે, અને ઉત્તર આપે છે: સત્ય, ઋત, તપ અને દીક્ષા. પુરાણોમાં એ જ ધારણ કરનારી શક્તિ એક વરાહનું રૂપ લે છે, જેણે પૃથ્વીને ડૂબવા ન દીધી.

హిరణ్యకశిపుని సోదరుడు, రాక్షసుడు హిరణ్యాక్షుడు తన బలగర్వంతో ఎంతగా మత్తెక్కాడంటే, స్వయంగా భూమిని పట్టుకుని విశ్వ సముద్రపు అడుగున ముంచేశాడు.

భూమి లేకపోతే ప్రాణులు ఎక్కడ ఉంటాయని బ్రహ్మ ఆందోళనలో కూర్చుని ఉండగా, ఆయన ముక్కు నుండి బొటనవేలంత చిన్న వరాహం (పంది) బయటికి వచ్చింది. క్షణాల్లో అది పర్వతమంత పెద్దదై ఆనందంతో గర్జించింది. అది వరాహ రూపంలోని భగవాన్ విష్ణువు.

వరాహం చీకటి నీటిలో లోతుగా మునిగి భూమిని వెతికి పట్టుకుంది. దారికి అడ్డు వచ్చిన హిరణ్యాక్షునితో యుద్ధం చేసి అతన్ని ఓడించింది. తర్వాత భూమిని తన కోరలపై మెల్లగా ఎత్తి పైకి తెచ్చి, దానిపై మళ్ళీ జీవం వర్ధిల్లేలా దాని స్థానంలో నిలిపింది.

భూమిని ఏది ధరిస్తుందని భూమి సూక్తం అడిగి, సమాధానం ఇస్తుంది: సత్యం, ఋతం, తపస్సు, దీక్ష. పురాణాలలో అదే ధరించే శక్తి భూమిని మునిగిపోనివ్వని వరాహ రూపం ధరిస్తుంది.

हिरण्यकशिपूचा भाऊ, असुर हिरण्याक्ष, आपल्या शक्तीच्या गर्वाने इतका मत्त झाला की त्याने स्वतः पृथ्वीला पकडून विश्व-सागराच्या तळाशी बुडवले.

पृथ्वीशिवाय प्राणी कुठे राहतील या चिंतेत ब्रह्मदेव बसले होते, तेव्हाच त्यांच्या नाकपुडीतून अंगठ्याएवढा छोटा एक वराह (डुक्कर) बाहेर आला. क्षणात तो पर्वताएवढा विशाल झाला आणि आनंदाने गर्जना करू लागला. ते वराहरूपातील भगवान विष्णू होते.

वराहाने अंधाऱ्या पाण्यात खोल बुडी मारली आणि पृथ्वीचा शोध घेतला. वाट अडवणाऱ्या हिरण्याक्षाशी त्यांनी युद्ध केले आणि त्याला पराभूत केले. मग त्यांनी पृथ्वीला आपल्या दातांवर हळूच उचलले आणि वर आणून तिच्या जागी स्थापित केले, म्हणजे तिच्यावर पुन्हा जीवन बहरावे.

भूमी सूक्त विचारते की पृथ्वीला कोण धारण करते, आणि उत्तर देते: सत्य, ऋत, तप आणि दीक्षा. पुराणांमध्ये तीच धारण करणारी शक्ती एका वराहाचे रूप घेते, ज्याने पृथ्वीला बुडू दिले नाही.

இரண்யகசிபுவின் சகோதரன், அசுரன் இரண்யாக்ஷன், தன் வலிமையின் கர்வத்தில் மிதந்து பூமியையே பிடித்துப் பிரபஞ்சக் கடலின் அடியில் மூழ்கடித்தான்.

பூமி இல்லாமல் உயிர்கள் எங்கே வாழும் என்று பிரம்மா கவலையுடன் அமர்ந்திருந்தபோது, அவரது நாசியிலிருந்து கட்டைவிரல் அளவு சிறிய ஒரு வராகம் (பன்றி) வெளிவந்தது. சில கணங்களில் அது மலையளவு பெரிதாகி மகிழ்ச்சியுடன் கர்ஜித்தது. அவர் விஷ்ணுவே, வராக வடிவில்.

வராகர் இருண்ட நீரில் ஆழமாக மூழ்கிப் பூமியைக் கண்டுபிடித்தார். வழியை மறித்த இரண்யாக்ஷனுடன் போரிட்டு அவனை வென்றார். பிறகு பூமியைத் தன் கோரைப் பற்களில் மெல்லத் தூக்கி மேலே கொண்டுவந்து அதன் இடத்தில் நிலைநிறுத்தினார், அதன் மீது மீண்டும் உயிர் தழைக்கும்படி.

பூமியைத் தாங்குவது எது என்று பூமி சூக்தம் கேட்டு, பதில் தருகிறது: சத்யம், ருதம், தவம், தீட்சை. புராணங்களில் அதே தாங்கும் சக்தி பூமியை மூழ்க விடாத ஒரு வராகத்தின் வடிவை எடுக்கிறது.

হিরণ্যকশিপুর ভাই, অসুর হিরণ্যাক্ষ, নিজের শক্তির অহংকারে এতটাই মত্ত হলো যে স্বয়ং পৃথিবীকে ধরে মহাজাগতিক সমুদ্রের তলায় ডুবিয়ে দিল।

ব্রহ্মা চিন্তায় বসে ছিলেন পৃথিবী ছাড়া প্রাণীরা কোথায় থাকবে, তখন তাঁর নাক থেকে বুড়ো আঙুলের মতো ছোট্ট একটা বরাহ (শূকর) বেরিয়ে এল। মুহূর্তে সে পাহাড়ের মতো বিশাল হয়ে আনন্দে গর্জন করতে লাগল। তিনি ছিলেন ভগবান বিষ্ণু, বরাহ রূপে।

বরাহ অন্ধকার জলে গভীর ডুব দিয়ে পৃথিবীকে খুঁজে বের করলেন। পথ আটকানো হিরণ্যাক্ষের সঙ্গে যুদ্ধ করে তাকে পরাস্ত করলেন। তারপর পৃথিবীকে নিজের দাঁতে আলতো করে তুলে ওপরে এনে তার জায়গায় স্থাপন করলেন, যাতে তার ওপর আবার জীবন বিকশিত হয়।

ভূমি সূক্ত জিজ্ঞেস করে পৃথিবীকে কে ধারণ করে, আর উত্তর দেয়: সত্য, ঋত, তপ আর দীক্ষা। পুরাণে সেই ধারণশক্তিই এক বরাহের রূপ নেয়, যিনি পৃথিবীকে ডুবে যেতে দেননি।

A traditional folk tale

एक पारंपरिक लोककथा

એક પરંપરાગત લોકકથા

ఒక సంప్రదాయ జానపద కథ

एक पारंपरिक लोककथा

ஒரு பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கதை

একটি প্রচলিত লোককথা

Two brothers farmed one field together and shared the harvest equally. The older brother had a wife and children; the younger lived alone.

One night the younger brother thought, "My brother has a whole family to feed. He needs more than I do." He quietly carried a sack of grain from his store to his brother's.

That same night the older brother thought, "I have my children to care for me when I am old. My brother has no one. He needs more than I do." He quietly carried a sack of grain to his brother's store.

Each morning both were puzzled to find their stores just as full. On the third night, carrying their sacks in the dark, they bumped into each other in the middle of the field. They understood at once, dropped the sacks and hugged.

"Love one another as a cow loves her newborn calf," prays the Atharvaveda. "Let brother not hate brother."

दो भाई मिलकर एक खेत जोतते थे और फ़सल बराबर बाँटते थे। बड़े भाई के पत्नी और बच्चे थे; छोटा अकेला रहता था।

एक रात छोटे भाई ने सोचा, "भैया को पूरे परिवार का पेट भरना है। उन्हें मुझसे ज़्यादा ज़रूरत है।" वह चुपचाप अपने भंडार से अनाज की एक बोरी भाई के भंडार में रख आया।

उसी रात बड़े भाई ने सोचा, "बुढ़ापे में मेरे बच्चे मेरी देखभाल करेंगे। मेरे भाई का कोई नहीं है। उसे मुझसे ज़्यादा ज़रूरत है।" वह चुपचाप अनाज की एक बोरी भाई के भंडार में रख आया।

हर सुबह दोनों हैरान होते कि भंडार उतना ही भरा है। तीसरी रात अँधेरे में बोरियाँ ढोते हुए दोनों खेत के बीच टकरा गए। तुरंत सब समझ गए, बोरियाँ नीचे रखीं और गले लग गए।

"एक-दूसरे से वैसे प्रेम करो जैसे गाय अपने नवजात बछड़े से करती है," अथर्ववेद प्रार्थना करता है। "भाई भाई से द्वेष न करे।"

બે ભાઈઓ સાથે મળીને એક ખેતર ખેડતા અને પાક સરખે ભાગે વહેંચતા. મોટા ભાઈને પત્ની અને બાળકો હતાં; નાનો એકલો રહેતો.

એક રાત્રે નાના ભાઈએ વિચાર્યું, "મોટાભાઈને આખા પરિવારનું પેટ ભરવાનું છે. તેમને મારા કરતાં વધુ જરૂર છે." તે ચૂપચાપ પોતાના કોઠારમાંથી અનાજની એક ગૂણ ભાઈના કોઠારમાં મૂકી આવ્યો.

એ જ રાત્રે મોટા ભાઈએ વિચાર્યું, "ઘડપણમાં મારાં બાળકો મારી સંભાળ રાખશે. મારા ભાઈનું કોઈ નથી. તેને મારા કરતાં વધુ જરૂર છે." તે ચૂપચાપ અનાજની એક ગૂણ ભાઈના કોઠારમાં મૂકી આવ્યો.

દરરોજ સવારે બંને નવાઈ પામતા કે કોઠાર એટલો જ ભરેલો છે. ત્રીજી રાત્રે અંધારામાં ગૂણો ઊંચકીને જતાં બંને ખેતરની વચ્ચે અથડાઈ ગયા. તરત બધું સમજી ગયા, ગૂણો નીચે મૂકી અને ભેટી પડ્યા.

"એકબીજાને એવો પ્રેમ કરો જેવો ગાય પોતાના નવજાત વાછરડાને કરે છે," અથર્વવેદ પ્રાર્થના કરે છે. "ભાઈ ભાઈનો દ્વેષ ન કરે."

ఇద్దరు అన్నదమ్ములు కలిసి ఒక పొలం దున్ని పంటను సమానంగా పంచుకునేవారు. అన్నకు భార్య, పిల్లలు ఉన్నారు; తమ్ముడు ఒంటరిగా ఉండేవాడు.

ఒక రాత్రి తమ్ముడు అనుకున్నాడు, "అన్నయ్య మొత్తం కుటుంబాన్ని పోషించాలి. ఆయనకు నాకంటే ఎక్కువ అవసరం." అతను నిశ్శబ్దంగా తన గాదె నుండి ఒక బస్తా ధాన్యం అన్న గాదెలో పెట్టి వచ్చాడు.

అదే రాత్రి అన్న అనుకున్నాడు, "ముసలితనంలో నా పిల్లలు నన్ను చూసుకుంటారు. నా తమ్ముడికి ఎవరూ లేరు. వాడికి నాకంటే ఎక్కువ అవసరం." అతను నిశ్శబ్దంగా ఒక బస్తా ధాన్యం తమ్ముడి గాదెలో పెట్టి వచ్చాడు.

ప్రతి ఉదయం గాదె అంతే నిండుగా ఉండటం చూసి ఇద్దరూ ఆశ్చర్యపోయేవారు. మూడవ రాత్రి చీకటిలో బస్తాలు మోసుకుంటూ ఇద్దరూ పొలం మధ్యలో ఢీకొన్నారు. వెంటనే అంతా అర్థమైంది, బస్తాలు కింద పెట్టి ఒకరినొకరు కౌగిలించుకున్నారు.

"ఆవు అప్పుడే పుట్టిన దూడను ప్రేమించినట్లు ఒకరినొకరు ప్రేమించుకోండి," అని అథర్వవేదం ప్రార్థిస్తుంది. "సోదరుడు సోదరుణ్ణి ద్వేషించకూడదు."

दोन भाऊ मिळून एक शेत कसत आणि पीक समान वाटून घेत. मोठ्या भावाला पत्नी आणि मुले होती; धाकटा एकटा राहायचा.

एका रात्री धाकट्या भावाने विचार केला, "दादाला संपूर्ण कुटुंबाचे पोट भरायचे आहे. त्याला माझ्यापेक्षा जास्त गरज आहे." तो शांतपणे आपल्या कोठारातून धान्याचे एक पोते भावाच्या कोठारात ठेवून आला.

त्याच रात्री मोठ्या भावाने विचार केला, "म्हातारपणी माझी मुले माझी काळजी घेतील. माझ्या भावाला कोणी नाही. त्याला माझ्यापेक्षा जास्त गरज आहे." तो शांतपणे धान्याचे एक पोते भावाच्या कोठारात ठेवून आला.

रोज सकाळी दोघे आश्चर्यचकित होत की कोठार तितकेच भरलेले आहे. तिसऱ्या रात्री अंधारात पोती वाहत असताना दोघे शेताच्या मध्यात एकमेकांवर आदळले. लगेच सर्व समजले, पोती खाली ठेवली आणि एकमेकांना मिठी मारली.

"गाय आपल्या नवजात वासरावर करते तसे एकमेकांवर प्रेम करा," अथर्ववेद प्रार्थना करतो. "भावाने भावाचा द्वेष करू नये."

இரண்டு சகோதரர்கள் சேர்ந்து ஒரு வயலை உழுது, அறுவடையைச் சமமாகப் பகிர்ந்துகொண்டனர். அண்ணனுக்கு மனைவியும் பிள்ளைகளும் இருந்தனர்; தம்பி தனியாக வாழ்ந்தான்.

ஒரு இரவு தம்பி நினைத்தான், "அண்ணன் முழுக் குடும்பத்திற்கும் உணவளிக்க வேண்டும். அவருக்கு என்னைவிட அதிகம் தேவை." அவன் அமைதியாகத் தன் களஞ்சியத்திலிருந்து ஒரு மூட்டை தானியத்தை அண்ணனின் களஞ்சியத்தில் வைத்துவிட்டு வந்தான்.

அதே இரவு அண்ணன் நினைத்தான், "முதுமையில் என் பிள்ளைகள் என்னைக் கவனித்துக்கொள்வார்கள். என் தம்பிக்கு யாரும் இல்லை. அவனுக்கு என்னைவிட அதிகம் தேவை." அவனும் அமைதியாக ஒரு மூட்டை தானியத்தைத் தம்பியின் களஞ்சியத்தில் வைத்துவிட்டு வந்தான்.

ஒவ்வொரு காலையும் களஞ்சியம் அதே அளவு நிறைந்திருப்பது கண்டு இருவரும் வியந்தனர். மூன்றாம் இரவு இருட்டில் மூட்டைகளைச் சுமந்து சென்றபோது இருவரும் வயலின் நடுவில் மோதிக்கொண்டனர். உடனே எல்லாம் புரிந்தது; மூட்டைகளைக் கீழே வைத்துக் கட்டித் தழுவிக்கொண்டனர்.

"பசு தன் புதிதாய்ப் பிறந்த கன்றை நேசிப்பது போல ஒருவரை ஒருவர் நேசியுங்கள்" என்று அதர்வவேதம் வேண்டுகிறது. "சகோதரன் சகோதரனை வெறுக்காதிருக்கட்டும்."

দুই ভাই মিলে একটা খেত চাষ করত আর ফসল সমান ভাগ করত। বড় ভাইয়ের স্ত্রী আর ছেলেমেয়ে ছিল; ছোট ভাই একা থাকত।

এক রাতে ছোট ভাই ভাবল, "দাদাকে গোটা পরিবারের পেট চালাতে হয়। ওঁর আমার চেয়ে বেশি দরকার।" সে চুপচাপ নিজের গোলা থেকে এক বস্তা শস্য দাদার গোলায় রেখে এল।

সেই রাতেই বড় ভাই ভাবল, "বুড়ো বয়সে আমার ছেলেমেয়েরা আমার দেখাশোনা করবে। আমার ভাইয়ের কেউ নেই। ওর আমার চেয়ে বেশি দরকার।" সে-ও চুপচাপ এক বস্তা শস্য ভাইয়ের গোলায় রেখে এল।

প্রতিদিন সকালে দুজনেই অবাক হতো যে গোলা ততটাই ভরা। তৃতীয় রাতে অন্ধকারে বস্তা বইতে বইতে দুজনে খেতের মাঝখানে ধাক্কা খেল। মুহূর্তে সব বুঝে বস্তা নামিয়ে দুজনে জড়িয়ে ধরল।

"গাভী যেমন তার সদ্যোজাত বাছুরকে ভালোবাসে, তেমনই একে অন্যকে ভালোবাসো," অথর্ববেদ প্রার্থনা করে। "ভাই যেন ভাইকে দ্বেষ না করে।"

From the Valmiki Ramayana (Kishkindha Kanda)

वाल्मीकि रामायण (किष्किन्धा काण्ड) से

વાલ્મીકિ રામાયણ (કિષ્કિંધા કાંડ)માંથી

వాల్మీకి రామాయణం (కిష్కింధ కాండ) నుండి

वाल्मीकी रामायणातून (किष्किंधा कांड)

வால்மீகி ராமாயணத்திலிருந்து (கிஷ்கிந்தா காண்டம்)

বাল্মীকি রামায়ণ (কিষ্কিন্ধ্যা কাণ্ড) থেকে

The search party for Sita reached the southern shore and stared at the ocean. Lanka was a hundred yojanas away across the water. One by one the monkey heroes said how far they could jump, and none could go that far. Fear and despair spread through them.

Hanuman sat apart, quiet. He did not remember his own strength.

Then old Jambavan, the wise bear king, went to him. "Why are you silent, Hanuman? You are the son of the Wind. As a child you leapt into the sky to catch the rising sun, thinking it was a fruit. Your strength equals that of Garuda. Rise!"

As Jambavan spoke, Hanuman began to grow. Remembering who he really was, he lost all fear. He climbed the Mahendra mountain and leapt across the ocean to Lanka.

The Atharvaveda prays for freedom from fear on every side. Often fearlessness begins when we remember our true strength.

सीता की खोज में निकला दल दक्षिणी समुद्र तट पर पहुँचा और सागर को देखता रह गया। लंका पानी के उस पार सौ योजन दूर थी। एक-एक करके वानर वीरों ने बताया कि वे कितनी दूर कूद सकते हैं, पर कोई इतनी दूर नहीं जा सकता था। सबमें भय और निराशा फैल गई।

हनुमान अलग चुपचाप बैठे थे। उन्हें अपनी शक्ति याद नहीं थी।

तब बूढ़े और ज्ञानी रीछराज जाम्बवान उनके पास गए। "हनुमान, तुम चुप क्यों हो? तुम पवनपुत्र हो। बचपन में तुमने उगते सूर्य को फल समझकर उसे पकड़ने आकाश में छलाँग लगा दी थी। तुम्हारा बल गरुड़ के समान है। उठो!"

जाम्बवान के बोलते-बोलते हनुमान बढ़ने लगे। अपना असली स्वरूप याद आते ही उनका सारा भय चला गया। वे महेंद्र पर्वत पर चढ़े और सागर लाँघकर लंका पहुँच गए।

अथर्ववेद हर ओर से अभय की प्रार्थना करता है। अक्सर निर्भयता तब शुरू होती है जब हम अपनी सच्ची शक्ति याद करते हैं।

સીતાની શોધમાં નીકળેલું દળ દક્ષિણ સમુદ્રકિનારે પહોંચ્યું અને સાગરને જોતું રહ્યું. લંકા પાણીની પેલે પાર સો યોજન દૂર હતી. એક પછી એક વાનર વીરોએ કહ્યું કે તેઓ કેટલે દૂર કૂદી શકે, પણ કોઈ એટલે દૂર જઈ શકતું નહોતું. સૌમાં ભય અને નિરાશા ફેલાઈ ગઈ.

હનુમાન અલગ ચૂપચાપ બેઠા હતા. તેમને પોતાની શક્તિ યાદ નહોતી.

ત્યારે વૃદ્ધ અને જ્ઞાની રીંછરાજ જાંબવાન તેમની પાસે ગયા. "હનુમાન, તમે ચૂપ કેમ છો? તમે પવનપુત્ર છો. બાળપણમાં તમે ઊગતા સૂર્યને ફળ સમજીને તેને પકડવા આકાશમાં છલાંગ મારી હતી. તમારું બળ ગરુડ જેટલું છે. ઊઠો!"

જાંબવાન બોલતા ગયા તેમ હનુમાન મોટા થવા લાગ્યા. પોતાનું સાચું સ્વરૂપ યાદ આવતાં જ તેમનો બધો ભય જતો રહ્યો. તેઓ મહેન્દ્ર પર્વત પર ચડ્યા અને સાગર ઓળંગીને લંકા પહોંચી ગયા.

અથર્વવેદ દરેક દિશાથી અભયની પ્રાર્થના કરે છે. ઘણી વાર નિર્ભયતા ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે આપણે આપણી સાચી શક્તિ યાદ કરીએ છીએ.

సీతను వెతకడానికి బయలుదేరిన బృందం దక్షిణ సముద్ర తీరానికి చేరి సముద్రాన్ని చూస్తూ నిలబడిపోయింది. లంక నీటికి అవతల వంద యోజనాల దూరంలో ఉంది. ఒక్కొక్కరుగా వానర వీరులు తాము ఎంత దూరం దూకగలరో చెప్పారు, కానీ ఎవరూ అంత దూరం వెళ్ళలేరు. అందరిలో భయం, నిరాశ వ్యాపించాయి.

హనుమంతుడు దూరంగా మౌనంగా కూర్చుని ఉన్నాడు. అతనికి తన శక్తి గుర్తు లేదు.

అప్పుడు వృద్ధుడు, జ్ఞాని అయిన భల్లూక రాజు జాంబవంతుడు అతని దగ్గరకు వెళ్ళాడు. "హనుమా, నువ్వు ఎందుకు మౌనంగా ఉన్నావు? నువ్వు వాయుపుత్రుడివి. చిన్నప్పుడు ఉదయిస్తున్న సూర్యుణ్ణి పండు అనుకుని పట్టుకోవడానికి ఆకాశంలోకి ఎగిరావు. నీ బలం గరుత్మంతునితో సమానం. లే!"

జాంబవంతుడు మాట్లాడుతుండగానే హనుమంతుడు పెరగసాగాడు. తన అసలు స్వరూపం గుర్తుకు రాగానే అతని భయమంతా పోయింది. అతను మహేంద్ర పర్వతం ఎక్కి సముద్రాన్ని లంఘించి లంక చేరుకున్నాడు.

అథర్వవేదం అన్ని వైపుల నుండి అభయం కోసం ప్రార్థిస్తుంది. తరచుగా నిర్భయత్వం మన నిజమైన శక్తిని గుర్తుచేసుకున్నప్పుడే మొదలవుతుంది.

सीतेच्या शोधात निघालेले पथक दक्षिण समुद्रकिनारी पोहोचले आणि सागराकडे पाहत राहिले. लंका पाण्यापलीकडे शंभर योजने दूर होती. एकेक करून वानर वीरांनी सांगितले की ते किती दूर उडी मारू शकतात, पण कोणीही इतक्या दूर जाऊ शकत नव्हते. सर्वांमध्ये भीती आणि निराशा पसरली.

हनुमान बाजूला गप्प बसला होता. त्याला आपली शक्ती आठवत नव्हती.

तेव्हा वृद्ध आणि ज्ञानी अस्वलराज जांबवान त्याच्याकडे गेले. "हनुमाना, तू गप्प का आहेस? तू पवनपुत्र आहेस. लहानपणी तू उगवत्या सूर्याला फळ समजून त्याला पकडायला आकाशात झेप घेतली होतीस. तुझे बळ गरुडासमान आहे. ऊठ!"

जांबवान बोलत असतानाच हनुमान वाढू लागला. आपले खरे स्वरूप आठवताच त्याची सर्व भीती गेली. तो महेंद्र पर्वतावर चढला आणि सागर ओलांडून लंकेला पोहोचला.

अथर्ववेद सर्व बाजूंनी अभयासाठी प्रार्थना करतो. अनेकदा निर्भयता तेव्हा सुरू होते जेव्हा आपण आपली खरी शक्ती आठवतो.

சீதையைத் தேடிச் சென்ற குழு தென் கடற்கரையை அடைந்து கடலையே பார்த்து நின்றது. லங்கை நீருக்கு அப்பால் நூறு யோஜனை தொலைவில் இருந்தது. ஒவ்வொரு வானர வீரனும் தான் எவ்வளவு தூரம் தாவ முடியும் என்று சொன்னான், ஆனால் யாராலும் அவ்வளவு தூரம் செல்ல முடியவில்லை. அனைவரிடமும் அச்சமும் நம்பிக்கையின்மையும் பரவின.

அனுமன் தனியே அமைதியாக அமர்ந்திருந்தார். தன் வலிமை அவருக்கு நினைவில்லை.

அப்போது முதிய, ஞானமிக்க கரடி அரசன் ஜாம்பவான் அவரிடம் சென்றார். "அனுமனே, ஏன் மௌனமாக இருக்கிறாய்? நீ வாயுபுத்திரன். சிறுவயதில் உதிக்கும் சூரியனைப் பழம் என்று நினைத்துப் பிடிக்க வானில் பாய்ந்தாய். உன் வலிமை கருடனுக்கு நிகரானது. எழுந்திரு!"

ஜாம்பவான் பேசப் பேச அனுமன் வளரத் தொடங்கினார். தன் உண்மை வடிவம் நினைவுக்கு வந்ததும் அவரது அச்சம் முழுவதும் போனது. அவர் மகேந்திர மலை மீது ஏறி, கடலைத் தாண்டி லங்கையை அடைந்தார்.

அதர்வவேதம் எல்லாத் திசைகளிலிருந்தும் அபயம் வேண்டுகிறது. பெரும்பாலும் அச்சமின்மை நம் உண்மையான வலிமையை நினைவுகூரும்போதுதான் தொடங்குகிறது.

সীতার খোঁজে বেরোনো দল দক্ষিণ সমুদ্রতীরে পৌঁছে সাগরের দিকে তাকিয়ে রইল। লঙ্কা জলের ওপারে একশো যোজন দূরে। একে একে বানর বীররা বললেন কে কত দূর লাফাতে পারেন, কিন্তু কেউই অতদূর যেতে পারেন না। সবার মধ্যে ভয় আর হতাশা ছড়িয়ে পড়ল।

হনুমান আলাদা হয়ে চুপচাপ বসে ছিলেন। নিজের শক্তির কথা তাঁর মনে ছিল না।

তখন বুড়ো আর জ্ঞানী ভল্লুকরাজ জাম্ববান তাঁর কাছে গেলেন। "হনুমান, তুমি চুপ কেন? তুমি পবনপুত্র। ছোটবেলায় তুমি উদীয়মান সূর্যকে ফল ভেবে ধরতে আকাশে লাফ দিয়েছিলে। তোমার শক্তি গরুড়ের সমান। ওঠো!"

জাম্ববান বলতে বলতেই হনুমান বাড়তে লাগলেন। নিজের আসল রূপ মনে পড়তেই তাঁর সব ভয় চলে গেল। তিনি মহেন্দ্র পর্বতে উঠে সাগর লাফিয়ে লঙ্কায় পৌঁছালেন।

অথর্ববেদ সবদিক থেকে অভয়ের প্রার্থনা করে। প্রায়ই নির্ভীকতা শুরু হয় যখন আমরা নিজের সত্যিকারের শক্তি মনে করি।

From the Markandeya Purana and tradition

मार्कण्डेय पुराण और परंपरा से

માર્કંડેય પુરાણ અને પરંપરામાંથી

మార్కండేయ పురాణం, సంప్రదాయం నుండి

मार्कंडेय पुराण आणि परंपरेतून

மார்க்கண்டேய புராணத்திலிருந்தும் மரபிலிருந்தும்

মার্কণ্ডেয় পুরাণ আর পরম্পরা থেকে

King Harishchandra was known for never breaking his word. The sage Vishvamitra decided to test him. When the king offered him anything he wished, the sage asked for his whole kingdom, along with an extra fee.

Harishchandra gave up his kingdom without argument. To pay the fee, he sold his wife and son as servants, and then sold himself to a man who kept the cremation ground in Kashi.

Years later, his son died of a snakebite. His wife, poor and alone, brought the boy's body to the cremation ground. Harishchandra recognised them. His heart broke, yet he told her that even she must pay the cremation fee, because that was his duty to his master.

At that moment the gods appeared, and Vishvamitra himself, revealing it had all been a test. The boy was restored to life and the kingdom given back.

"Satyameva jayate: truth alone triumphs." India chose these words from the Mundaka Upanishad as its national motto.

राजा हरिश्चंद्र अपने वचन के पक्के माने जाते थे। ऋषि विश्वामित्र ने उनकी परीक्षा लेने का निश्चय किया। जब राजा ने उन्हें मनचाहा दान देने का वचन दिया, तो ऋषि ने उनका पूरा राज्य माँग लिया, साथ में एक अतिरिक्त दक्षिणा भी।

हरिश्चंद्र ने बिना कोई तर्क किए राज्य दे दिया। दक्षिणा चुकाने के लिए उन्होंने अपनी पत्नी और पुत्र को सेवक बनाकर बेच दिया, और फिर ख़ुद को काशी के श्मशान के रखवाले के हाथ बेच दिया।

बरसों बाद साँप के डसने से उनके पुत्र की मृत्यु हो गई। उनकी पत्नी, निर्धन और अकेली, बेटे का शव लेकर श्मशान आईं। हरिश्चंद्र ने उन्हें पहचान लिया। उनका हृदय टूट गया, फिर भी उन्होंने कहा कि उन्हें भी अंत्येष्टि का कर देना होगा, क्योंकि यह उनके स्वामी के प्रति उनका कर्तव्य था।

उसी क्षण देवता प्रकट हुए, स्वयं विश्वामित्र भी, और बताया कि यह सब परीक्षा थी। पुत्र जीवित हो गया और राज्य लौटा दिया गया।

"सत्यमेव जयते: सत्य की ही विजय होती है।" भारत ने मुण्डक उपनिषद के यही शब्द अपना राष्ट्रीय आदर्श वाक्य चुने।

રાજા હરિશ્ચંદ્ર પોતાના વચનના પાક્કા ગણાતા. ઋષિ વિશ્વામિત્રે તેમની પરીક્ષા લેવાનો નિર્ણય કર્યો. જ્યારે રાજાએ તેમને મનગમતું દાન આપવાનું વચન આપ્યું, ત્યારે ઋષિએ તેમનું આખું રાજ્ય માંગી લીધું, સાથે એક વધારાની દક્ષિણા પણ.

હરિશ્ચંદ્રે કોઈ દલીલ વગર રાજ્ય આપી દીધું. દક્ષિણા ચૂકવવા તેમણે પોતાની પત્ની અને પુત્રને સેવક તરીકે વેચી દીધાં, અને પછી પોતાને કાશીના સ્મશાનના રખેવાળના હાથે વેચી દીધા.

વર્ષો પછી સાપ કરડવાથી તેમના પુત્રનું મૃત્યુ થયું. તેમનાં પત્ની, ગરીબ અને એકલાં, દીકરાનો મૃતદેહ લઈને સ્મશાને આવ્યાં. હરિશ્ચંદ્રે તેમને ઓળખી લીધાં. તેમનું હૃદય તૂટી ગયું, તો પણ તેમણે કહ્યું કે તેમણે પણ અંતિમ સંસ્કારનો કર આપવો પડશે, કારણ કે આ તેમના સ્વામી પ્રત્યે તેમનું કર્તવ્ય હતું.

એ જ ક્ષણે દેવો પ્રગટ થયા, સ્વયં વિશ્વામિત્ર પણ, અને કહ્યું કે આ બધું પરીક્ષા હતી. પુત્ર જીવંત થયો અને રાજ્ય પાછું આપવામાં આવ્યું.

"સત્યમેવ જયતે: સત્યનો જ વિજય થાય છે." ભારતે મુંડક ઉપનિષદના આ જ શબ્દો પોતાના રાષ્ટ્રીય આદર્શ વાક્ય તરીકે પસંદ કર્યા.

సత్య హరిశ్చంద్ర మహారాజు మాటకు కట్టుబడేవాడిగా ప్రసిద్ధుడు. విశ్వామిత్ర మహర్షి ఆయనను పరీక్షించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. కోరిన దానం ఇస్తానని రాజు మాట ఇచ్చినప్పుడు, మహర్షి ఆయన రాజ్యమంతా అడిగాడు, దానితో పాటు అదనపు దక్షిణ కూడా.

హరిశ్చంద్రుడు ఏ వాదనా లేకుండా రాజ్యం ఇచ్చేశాడు. దక్షిణ చెల్లించడానికి తన భార్యను, కుమారుణ్ణి సేవకులుగా అమ్మేశాడు, తర్వాత తనను తాను కాశీ శ్మశానపు కాపరికి అమ్ముకున్నాడు.

ఏళ్ళ తర్వాత పాము కాటుతో అతని కుమారుడు చనిపోయాడు. పేదరాలు, ఒంటరి అయిన అతని భార్య కొడుకు శవాన్ని శ్మశానానికి తెచ్చింది. హరిశ్చంద్రుడు ఆమెను గుర్తుపట్టాడు. అతని గుండె పగిలింది, అయినా ఆమె కూడా దహన సుంకం చెల్లించాలని అన్నాడు, ఎందుకంటే అది తన యజమాని పట్ల తన కర్తవ్యం.

ఆ క్షణమే దేవతలు, స్వయంగా విశ్వామిత్రుడు కూడా ప్రత్యక్షమై, ఇదంతా పరీక్ష అని చెప్పారు. కుమారుడు బతికాడు, రాజ్యం తిరిగి ఇవ్వబడింది.

"సత్యమేవ జయతే: సత్యమే జయిస్తుంది." ముండక ఉపనిషత్తులోని ఈ మాటలనే భారతదేశం తన జాతీయ నినాదంగా ఎంచుకుంది.

राजा हरिश्चंद्र आपल्या शब्दाला पक्के मानले जात. ऋषी विश्वामित्रांनी त्यांची परीक्षा घेण्याचे ठरवले. राजाने त्यांना हवे ते दान देण्याचे वचन दिले, तेव्हा ऋषींनी त्यांचे संपूर्ण राज्य मागितले, सोबत एक अतिरिक्त दक्षिणाही.

हरिश्चंद्रांनी कोणताही वाद न घालता राज्य दिले. दक्षिणा फेडण्यासाठी त्यांनी आपली पत्नी आणि पुत्र यांना सेवक म्हणून विकले, आणि मग स्वतःला काशीच्या स्मशानाच्या राखणदाराला विकले.

वर्षांनंतर सर्पदंशाने त्यांच्या पुत्राचा मृत्यू झाला. त्यांची पत्नी, गरीब आणि एकटी, मुलाचे शव घेऊन स्मशानात आली. हरिश्चंद्रांनी तिला ओळखले. त्यांचे हृदय तुटले, तरीही त्यांनी सांगितले की तिलाही अंत्यसंस्काराचा कर द्यावा लागेल, कारण ते त्यांच्या स्वामीप्रति त्यांचे कर्तव्य होते.

त्याच क्षणी देव प्रकट झाले, स्वतः विश्वामित्रही, आणि सांगितले की हे सर्व परीक्षा होती. पुत्र जिवंत झाला आणि राज्य परत दिले गेले.

"सत्यमेव जयते: सत्याचाच विजय होतो." भारताने मुंडक उपनिषदातील हेच शब्द आपले राष्ट्रीय ब्रीदवाक्य म्हणून निवडले.

அரிச்சந்திர மன்னன் சொன்ன சொல் தவறாதவன் என்று புகழ்பெற்றவன். விஸ்வாமித்திர முனிவர் அவனைச் சோதிக்க முடிவு செய்தார். மன்னன் அவர் விரும்பிய தானத்தைத் தருவதாக வாக்களித்தபோது, முனிவர் அவனது முழு அரசையும், அதோடு கூடுதல் தட்சிணையையும் கேட்டார்.

அரிச்சந்திரன் எந்த வாதமும் செய்யாமல் அரசைக் கொடுத்தான். தட்சிணையைச் செலுத்தத் தன் மனைவியையும் மகனையும் பணியாளர்களாக விற்றான்; பிறகு தன்னையே காசி மயானக் காவலனிடம் விற்றான்.

ஆண்டுகள் கழித்துப் பாம்பு கடித்து அவனது மகன் இறந்தான். ஏழையாகவும் தனியாகவும் இருந்த அவன் மனைவி மகனின் உடலுடன் மயானத்திற்கு வந்தாள். அரிச்சந்திரன் அவளை அடையாளம் கண்டான். அவன் இதயம் உடைந்தது; இருந்தும் அவளும் இறுதிச் சடங்கு வரி செலுத்த வேண்டும் என்றான், ஏனெனில் அது தன் எஜமானனுக்குத் தான் செய்ய வேண்டிய கடமை.

அக்கணமே தேவர்கள் தோன்றினர், விஸ்வாமித்திரரும் கூட; இவை அனைத்தும் சோதனை என்று சொன்னார்கள். மகன் உயிர் பெற்றான், அரசு திருப்பித் தரப்பட்டது.

"சத்யமேவ ஜயதே: வாய்மையே வெல்லும்." முண்டக உபநிஷதத்தின் இந்த வார்த்தைகளையே இந்தியா தன் தேசிய குறிக்கோள் வாசகமாகத் தேர்ந்தெடுத்தது.

রাজা হরিশ্চন্দ্র কথার পাকা বলে খ্যাত ছিলেন। ঋষি বিশ্বামিত্র তাঁর পরীক্ষা নিতে চাইলেন। রাজা যখন তাঁকে মনচাহা দান দেওয়ার কথা দিলেন, ঋষি তাঁর গোটা রাজ্য চেয়ে বসলেন, সঙ্গে বাড়তি দক্ষিণাও।

হরিশ্চন্দ্র কোনো তর্ক না করে রাজ্য দিয়ে দিলেন। দক্ষিণা মেটাতে তিনি স্ত্রী আর পুত্রকে দাস হিসেবে বিক্রি করলেন, তারপর নিজেকে কাশীর শ্মশানের রক্ষকের কাছে বিক্রি করলেন।

বহু বছর পরে সাপের কামড়ে তাঁর পুত্রের মৃত্যু হলো। তাঁর স্ত্রী, দরিদ্র আর একা, ছেলের দেহ নিয়ে শ্মশানে এলেন। হরিশ্চন্দ্র তাঁকে চিনলেন। তাঁর বুক ভেঙে গেল, তবু তিনি বললেন তাঁকেও দাহের কর দিতে হবে, কারণ এটা তাঁর প্রভুর প্রতি তাঁর কর্তব্য।

সেই মুহূর্তে দেবতারা আবির্ভূত হলেন, স্বয়ং বিশ্বামিত্রও, আর জানালেন সবই ছিল পরীক্ষা। পুত্র প্রাণ ফিরে পেল আর রাজ্য ফিরিয়ে দেওয়া হলো।

"সত্যমেব জয়তে: সত্যেরই জয় হয়।" ভারত মুণ্ডক উপনিষদের এই কথাগুলিকেই তার জাতীয় আদর্শ বাক্য হিসেবে বেছে নিয়েছে।