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రోజువారీ జీవితంలోని కథ

रोजच्या जीवनातील गोष्ट

அன்றாட வாழ்க்கைக் கதை

রোজকার জীবনের গল্প

Every night, after the family prayer, Neel's father ended with "Om shanti, shanti, shanti."

"Why do we say shanti three times, Papa? Once isn't enough?"

His father counted on his fingers. "Our tradition says trouble comes from three places. One: from inside ourselves, like illness, worry or anger. Two: from other beings around us, like a bully at school or a mosquito at night. Three: from forces bigger than us, like storms and floods. So we ask for peace three times, one for each."

Neel thought about it. "So the first shanti is the one I can do most about."

His father laughed. "Exactly. The Shanti Mantra asks for peace in the sky, the earth, the waters and the plants. But it begins with a calm person saying it."

हर रात परिवार की प्रार्थना के बाद नील के पापा अंत में कहते, "ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः।"

"पापा, हम शांति तीन बार क्यों बोलते हैं? एक बार काफ़ी नहीं?"

पापा ने उँगलियों पर गिना। "हमारी परंपरा कहती है कि दुख तीन जगह से आता है। एक: अपने भीतर से, जैसे बीमारी, चिंता या ग़ुस्सा। दो: आसपास के दूसरे प्राणियों से, जैसे स्कूल में कोई तंग करने वाला या रात का मच्छर। तीन: हमसे बड़ी शक्तियों से, जैसे आँधी और बाढ़। इसलिए हम तीन बार शांति माँगते हैं, हर एक के लिए एक बार।"

नील ने सोचा। "तो पहली शांति के लिए मैं सबसे ज़्यादा कुछ कर सकता हूँ।"

पापा हँसे। "बिल्कुल। शांति पाठ आकाश, पृथ्वी, जल और वनस्पतियों में शांति माँगता है। पर उसकी शुरुआत एक शांत व्यक्ति के बोलने से होती है।"

દરરોજ રાત્રે પરિવારની પ્રાર્થના પછી નીલના પપ્પા છેલ્લે કહેતા, "ૐ શાંતિઃ શાંતિઃ શાંતિઃ."

"પપ્પા, આપણે શાંતિ ત્રણ વાર કેમ બોલીએ છીએ? એક વાર પૂરતું નથી?"

પપ્પાએ આંગળીઓ પર ગણ્યું. "આપણી પરંપરા કહે છે કે દુઃખ ત્રણ જગ્યાએથી આવે છે. એક: આપણી અંદરથી, જેમ કે બીમારી, ચિંતા કે ગુસ્સો. બે: આસપાસનાં બીજાં પ્રાણીઓથી, જેમ કે શાળામાં કોઈ હેરાન કરનાર કે રાતનો મચ્છર. ત્રણ: આપણાથી મોટી શક્તિઓથી, જેમ કે વાવાઝોડું અને પૂર. એટલે આપણે ત્રણ વાર શાંતિ માંગીએ છીએ, દરેક માટે એક વાર."

નીલે વિચાર્યું. "તો પહેલી શાંતિ માટે હું સૌથી વધુ કંઈક કરી શકું."

પપ્પા હસ્યા. "બિલકુલ. શાંતિ પાઠ આકાશ, પૃથ્વી, જળ અને વનસ્પતિમાં શાંતિ માંગે છે. પણ તેની શરૂઆત એક શાંત વ્યક્તિના બોલવાથી થાય છે."

ప్రతి రాత్రి కుటుంబ ప్రార్థన తర్వాత నీల్ నాన్న చివరగా "ఓం శాంతిః శాంతిః శాంతిః" అనేవారు.

"నాన్నా, మనం శాంతి మూడుసార్లు ఎందుకు అంటాం? ఒకసారి సరిపోదా?"

నాన్న వేళ్ళపై లెక్కపెట్టారు. "దుఃఖం మూడు చోట్ల నుండి వస్తుందని మన సంప్రదాయం చెబుతుంది. ఒకటి: మనలో నుండే, అనారోగ్యం, ఆందోళన, కోపం లాగా. రెండు: చుట్టూ ఉన్న ఇతర ప్రాణుల నుండి, స్కూల్‌లో ఏడిపించేవాళ్ళు లేదా రాత్రి దోమలాగా. మూడు: మనకంటే పెద్ద శక్తుల నుండి, తుఫానులు, వరదల లాగా. అందుకే మనం మూడుసార్లు శాంతి కోరుకుంటాం, ఒక్కొక్క దానికి ఒకసారి."

నీల్ ఆలోచించాడు. "అయితే మొదటి శాంతి కోసం నేను అన్నిటికంటే ఎక్కువ చేయగలను."

నాన్న నవ్వారు. "అవును. శాంతి పాఠం ఆకాశంలో, భూమిలో, నీటిలో, వృక్షాలలో శాంతిని కోరుతుంది. కానీ అది మొదలయ్యేది ప్రశాంతంగా ఉన్న ఒక మనిషి పలకడంతోనే."

रोज रात्री कौटुंबिक प्रार्थनेनंतर नीलचे बाबा शेवटी म्हणायचे, "ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः."

"बाबा, आपण शांती तीनदा का म्हणतो? एकदा पुरेसे नाही का?"

बाबांनी बोटांवर मोजले. "आपली परंपरा सांगते की दुःख तीन ठिकाणांहून येते. एक: आपल्या आतून, जसे आजारपण, चिंता किंवा राग. दोन: आसपासच्या इतर प्राण्यांकडून, जसे शाळेत त्रास देणारा कोणी किंवा रात्रीचा डास. तीन: आपल्याहून मोठ्या शक्तींकडून, जसे वादळ आणि पूर. म्हणून आपण तीनदा शांती मागतो, प्रत्येकासाठी एकदा."

नीलने विचार केला. "म्हणजे पहिल्या शांतीसाठी मी सर्वांत जास्त काही करू शकतो."

बाबा हसले. "अगदी बरोबर. शांतिपाठ आकाश, पृथ्वी, पाणी आणि वनस्पतींमध्ये शांती मागतो. पण त्याची सुरुवात एका शांत व्यक्तीच्या बोलण्याने होते."

ஒவ்வொரு இரவும் குடும்பப் பிரார்த்தனைக்குப் பின் நீலின் அப்பா இறுதியில் சொல்வார், "ஓம் சாந்தி: சாந்தி: சாந்தி:."

"அப்பா, நாம் ஏன் சாந்தியை மூன்று முறை சொல்கிறோம்? ஒருமுறை போதாதா?"

அப்பா விரல்களில் எண்ணினார். "துன்பம் மூன்று இடங்களிலிருந்து வருகிறது என்கிறது நம் மரபு. ஒன்று: நம் உள்ளிருந்தே, நோய், கவலை அல்லது கோபம் போல. இரண்டு: சுற்றியுள்ள மற்ற உயிர்களிடமிருந்து, பள்ளியில் தொந்தரவு செய்பவன் அல்லது இரவுக் கொசு போல. மூன்று: நம்மைவிடப் பெரிய சக்திகளிடமிருந்து, புயலும் வெள்ளமும் போல. ஆகவே நாம் மூன்று முறை சாந்தி கேட்கிறோம், ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒருமுறை."

நீல் யோசித்தான். "அப்போ முதல் சாந்திக்காக நான்தான் அதிகம் ஏதாவது செய்ய முடியும்."

அப்பா சிரித்தார். "சரியாகச் சொன்னாய். சாந்தி பாடம் வானிலும், பூமியிலும், நீரிலும், தாவரங்களிலும் அமைதியை வேண்டுகிறது. ஆனால் அது தொடங்குவது அமைதியான ஒருவர் அதைச் சொல்லும்போதுதான்."

প্রতি রাতে পারিবারিক প্রার্থনার পরে নীলের বাবা শেষে বলতেন, "ওঁ শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ।"

"বাবা, আমরা শান্তি তিনবার বলি কেন? একবার যথেষ্ট নয়?"

বাবা আঙুলে গুনলেন। "আমাদের পরম্পরা বলে দুঃখ আসে তিন জায়গা থেকে। এক: নিজের ভেতর থেকে, যেমন অসুখ, দুশ্চিন্তা বা রাগ। দুই: চারপাশের অন্য প্রাণীদের থেকে, যেমন স্কুলে কেউ জ্বালাতন করলে বা রাতের মশা। তিন: আমাদের চেয়ে বড় শক্তি থেকে, যেমন ঝড় আর বন্যা। তাই আমরা তিনবার শান্তি চাই, প্রতিটির জন্য একবার।"

নীল ভাবল। "তাহলে প্রথম শান্তির জন্য আমিই সবচেয়ে বেশি কিছু করতে পারি।"

বাবা হাসলেন। "একদম। শান্তিপাঠ আকাশে, পৃথিবীতে, জলে আর গাছপালায় শান্তি চায়। কিন্তু তার শুরু হয় একজন শান্ত মানুষের বলা থেকে।"

From the life of Maharshi Dhondo Keshav Karve

महर्षि धोंडो केशव कर्वे के जीवन से

મહર્ષિ ધોંડો કેશવ કર્વેના જીવનમાંથી

మహర్షి ధోండో కేశవ కర్వే జీవితం నుండి

महर्षी धोंडो केशव कर्वे यांच्या जीवनातून

மகரிஷி தோண்டோ கேசவ கர்வேயின் வாழ்க்கையிலிருந்து

মহর্ষি ধোন্ডো কেশব কার্ভের জীবন থেকে

Dhondo Keshav Karve was a mathematics teacher in Pune in the late 1800s. At that time, girls were rarely sent to school, and young widows were often treated cruelly and kept from any education.

Karve gave his life to changing this. He started a home for widows, then a school for girls, and in 1916 he founded India's first university for women, now the SNDT Women's University. People mocked him and some shunned him, but he kept working, year after year, raising money a few rupees at a time.

He did not stop when he grew old. When he turned 100, the nation celebrated him, and in 1958 he received the Bharat Ratna. He died in 1962 at the age of 104, still interested in the work.

"Doing your work here, wish to live a hundred years," says the Yajurveda. Karve lived those hundred years, and they were full of work for others.

धोंडो केशव कर्वे 1800 के दशक के अंत में पुणे में गणित के शिक्षक थे। उस समय लड़कियों को शायद ही स्कूल भेजा जाता था, और युवा विधवाओं के साथ अक्सर कठोर व्यवहार होता था और उन्हें शिक्षा से दूर रखा जाता था।

कर्वे ने इसे बदलने में अपना जीवन लगा दिया। उन्होंने विधवाओं के लिए आश्रम खोला, फिर लड़कियों का स्कूल, और 1916 में भारत का पहला महिला विश्वविद्यालय स्थापित किया, जो आज एसएनडीटी महिला विश्वविद्यालय है। लोगों ने उनका मज़ाक उड़ाया, कुछ ने उनका बहिष्कार किया, पर वे साल दर साल काम करते रहे, कुछ-कुछ रुपये जोड़कर।

बूढ़े होने पर भी वे नहीं रुके। जब वे 100 वर्ष के हुए, तो देश ने उनका सम्मान किया, और 1958 में उन्हें भारत रत्न मिला। 1962 में 104 वर्ष की आयु में उनका देहांत हुआ, तब भी काम में रुचि रखते हुए।

"यहाँ कर्म करते हुए सौ वर्ष जीने की इच्छा करो," यजुर्वेद कहता है। कर्वे ने वे सौ वर्ष जिए, और वे दूसरों के लिए काम से भरे थे।

ધોંડો કેશવ કર્વે 1800ના દાયકાના અંતમાં પુણેમાં ગણિતના શિક્ષક હતા. તે સમયે છોકરીઓને ભાગ્યે જ શાળાએ મોકલવામાં આવતી, અને યુવાન વિધવાઓ સાથે ઘણી વાર કઠોર વર્તન થતું અને તેમને શિક્ષણથી દૂર રાખવામાં આવતી.

કર્વેએ આ બદલવામાં પોતાનું જીવન લગાવી દીધું. તેમણે વિધવાઓ માટે આશ્રમ ખોલ્યો, પછી છોકરીઓની શાળા, અને 1916માં ભારતની પહેલી મહિલા યુનિવર્સિટી સ્થાપી, જે આજે એસએનડીટી મહિલા યુનિવર્સિટી છે. લોકોએ તેમની મજાક ઉડાવી, કેટલાકે તેમનો બહિષ્કાર કર્યો, પણ તેઓ વર્ષો સુધી કામ કરતા રહ્યા, થોડા થોડા રૂપિયા ભેગા કરીને.

વૃદ્ધ થયા પછી પણ તેઓ અટક્યા નહીં. જ્યારે તેઓ 100 વર્ષના થયા, ત્યારે દેશે તેમનું સન્માન કર્યું, અને 1958માં તેમને ભારત રત્ન મળ્યો. 1962માં 104 વર્ષની ઉંમરે તેમનું અવસાન થયું, ત્યારે પણ કામમાં રસ રાખતાં.

"અહીં કર્મ કરતાં સો વર્ષ જીવવાની ઇચ્છા કરો," યજુર્વેદ કહે છે. કર્વે એ સો વર્ષ જીવ્યા, અને તે બીજાઓ માટેના કામથી ભરેલાં હતાં.

ధోండో కేశవ కర్వే 1800ల చివరలో పుణేలో గణిత ఉపాధ్యాయుడు. ఆ కాలంలో ఆడపిల్లలను బడికి పంపడం చాలా అరుదు, యువ వితంతువులతో తరచుగా కఠినంగా ప్రవర్తించి వారిని చదువుకు దూరంగా ఉంచేవారు.

దీన్ని మార్చడానికి కర్వే తన జీవితాన్ని అంకితం చేశారు. వితంతువుల కోసం ఆశ్రమం తెరిచారు, తర్వాత బాలికల పాఠశాల, 1916లో భారతదేశపు మొదటి మహిళా విశ్వవిద్యాలయాన్ని స్థాపించారు, అదే నేటి ఎస్ఎన్డీటీ మహిళా విశ్వవిద్యాలయం. ప్రజలు ఆయనను ఎగతాళి చేశారు, కొందరు వెలివేశారు, కానీ ఆయన కొంచెం కొంచెం డబ్బు కూడబెడుతూ ఏళ్ళ తరబడి పని చేస్తూనే ఉన్నారు.

వృద్ధులైనా ఆయన ఆగలేదు. 100 ఏళ్ళు నిండినప్పుడు దేశం ఆయనను సత్కరించింది, 1958లో ఆయనకు భారతరత్న లభించింది. 1962లో 104 ఏళ్ళ వయసులో, అప్పటికీ పనిపై ఆసక్తితోనే, ఆయన కన్నుమూశారు.

"ఇక్కడ కర్మలు చేస్తూనే వంద సంవత్సరాలు జీవించాలని కోరుకో," అని యజుర్వేదం చెబుతుంది. కర్వే ఆ వంద సంవత్సరాలు జీవించారు, అవి ఇతరుల కోసం చేసిన పనితో నిండి ఉన్నాయి.

धोंडो केशव कर्वे 1800 च्या दशकाच्या शेवटी पुण्यात गणिताचे शिक्षक होते. त्या काळी मुलींना क्वचितच शाळेत पाठवले जायचे, आणि तरुण विधवांना अनेकदा कठोर वागणूक मिळायची आणि शिक्षणापासून दूर ठेवले जायचे.

कर्वे यांनी हे बदलण्यासाठी आपले आयुष्य वेचले. त्यांनी विधवांसाठी आश्रम उघडला, मग मुलींची शाळा, आणि 1916 मध्ये भारतातील पहिले महिला विद्यापीठ स्थापन केले, जे आज एसएनडीटी महिला विद्यापीठ आहे. लोकांनी त्यांची थट्टा केली, काहींनी त्यांना बहिष्कृत केले, पण ते वर्षानुवर्षे काम करत राहिले, थोडे थोडे पैसे जमवत.

म्हातारपणीही ते थांबले नाहीत. ते 100 वर्षांचे झाले, तेव्हा देशाने त्यांचा सन्मान केला, आणि 1958 मध्ये त्यांना भारतरत्न मिळाले. 1962 मध्ये वयाच्या 104 व्या वर्षी त्यांचे निधन झाले, तेव्हाही कामात रस घेत.

"इथे कर्म करत शंभर वर्षे जगण्याची इच्छा धरा," यजुर्वेद म्हणतो. कर्वे ती शंभर वर्षे जगले, आणि ती इतरांसाठीच्या कामाने भरलेली होती.

தோண்டோ கேசவ கர்வே 1800-களின் இறுதியில் புனேயில் கணித ஆசிரியராக இருந்தார். அக்காலத்தில் பெண் குழந்தைகள் அரிதாகவே பள்ளிக்கு அனுப்பப்பட்டனர்; இளம் விதவைகள் பெரும்பாலும் கடுமையாக நடத்தப்பட்டு, கல்வியிலிருந்து விலக்கி வைக்கப்பட்டனர்.

இதை மாற்றக் கர்வே தன் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தார். விதவைகளுக்கு ஆசிரமம் தொடங்கினார், பிறகு பெண்கள் பள்ளி, பின் 1916-இல் இந்தியாவின் முதல் மகளிர் பல்கலைக்கழகத்தை நிறுவினார்; அதுவே இன்றைய SNDT மகளிர் பல்கலைக்கழகம். மக்கள் அவரைக் கேலி செய்தனர், சிலர் ஒதுக்கி வைத்தனர்; ஆனாலும் அவர் ஆண்டுதோறும் சிறுகச் சிறுகப் பணம் சேர்த்து உழைத்துக்கொண்டே இருந்தார்.

முதுமையிலும் அவர் நிற்கவில்லை. அவருக்கு 100 வயதானபோது நாடு அவரைக் கௌரவித்தது; 1958-இல் அவருக்குப் பாரத ரத்னா வழங்கப்பட்டது. 1962-இல் 104 வயதில், அப்போதும் பணியில் ஆர்வத்துடன், அவர் காலமானார்.

"இங்கே கடமைகளைச் செய்தபடி நூறு ஆண்டுகள் வாழ விரும்பு" என்கிறது யஜுர்வேதம். கர்வே அந்த நூறு ஆண்டுகளை வாழ்ந்தார்; அவை மற்றவர்களுக்கான உழைப்பால் நிறைந்திருந்தன.

ধোন্ডো কেশব কার্ভে ১৮০০-র দশকের শেষে পুনেতে অঙ্কের শিক্ষক ছিলেন। তখন মেয়েদের প্রায় স্কুলে পাঠানোই হতো না, আর অল্পবয়সী বিধবাদের সঙ্গে প্রায়ই কঠোর আচরণ করা হতো, শিক্ষা থেকে দূরে রাখা হতো।

কার্ভে এটা বদলাতে জীবন উৎসর্গ করলেন। তিনি বিধবাদের জন্য আশ্রম খুললেন, তারপর মেয়েদের স্কুল, আর ১৯১৬-তে ভারতের প্রথম মহিলা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করলেন, যা আজকের এসএনডিটি মহিলা বিশ্ববিদ্যালয়। মানুষ তাঁকে উপহাস করল, কেউ কেউ একঘরে করল, কিন্তু তিনি বছরের পর বছর অল্প অল্প টাকা জমিয়ে কাজ করে গেলেন।

বুড়ো হয়েও তিনি থামেননি। যখন তাঁর ১০০ বছর হলো, দেশ তাঁকে সম্মান জানাল, আর ১৯৫৮-তে তিনি ভারতরত্ন পেলেন। ১৯৬২-তে ১০৪ বছর বয়সে তিনি প্রয়াত হন, তখনও কাজে আগ্রহী।

"এখানে কাজ করতে করতে একশো বছর বাঁচার ইচ্ছা করো," যজুর্বেদ বলে। কার্ভে সেই একশো বছর বেঁচেছিলেন, আর তা ছিল অন্যদের জন্য কাজে ভরা।

A traditional folk tale

एक पारंपरिक लोककथा

એક પરંપરાગત લોકકથા

ఒక సంప్రదాయ జానపద కథ

एक पारंपरिक लोककथा

ஒரு பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கதை

একটি প্রচলিত লোককথা

A tired traveller lay down to rest under a large tree. He did not know it was a kalpavriksha, a wish-fulfilling tree.

"I'm so hungry," he thought. "If only I had a good meal." A plate of delicious food appeared in front of him. He ate happily. "Now a soft bed would be nice." A bed appeared. He lay down, amazed.

Then a worry crept in. "This is strange. What if this is a forest spirit? What if a tiger comes and eats me?" At once, a tiger came out of the bushes.

Our minds work a little like that tree. What we keep thinking about slowly shapes what we see, what we do and who we become.

That is why the Shiva Sankalpa hymn ends each verse with the same prayer: "May my mind be filled with good intentions."

एक थका हुआ यात्री एक बड़े पेड़ के नीचे आराम करने लेट गया। उसे पता नहीं था कि वह कल्पवृक्ष है, इच्छा पूरी करने वाला पेड़।

"मुझे बड़ी भूख लगी है," उसने सोचा। "काश अच्छा भोजन मिल जाता।" उसके सामने स्वादिष्ट भोजन की थाली आ गई। उसने ख़ुशी से खाया। "अब एक नरम बिस्तर मिल जाए तो अच्छा।" बिस्तर आ गया। वह हैरान होकर लेट गया।

फिर मन में एक चिंता आई। "यह तो अजीब है। कहीं यह कोई वन-आत्मा तो नहीं? कहीं कोई बाघ आकर मुझे खा न जाए?" उसी क्षण झाड़ियों से एक बाघ निकल आया।

हमारा मन भी कुछ-कुछ उस पेड़ जैसा है। हम जिसके बारे में बार-बार सोचते हैं, वह धीरे-धीरे तय करता है कि हम क्या देखते हैं, क्या करते हैं और क्या बनते हैं।

इसीलिए शिवसंकल्प सूक्त का हर मंत्र एक ही प्रार्थना पर समाप्त होता है: "तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु", यानी मेरा मन शुभ संकल्पों वाला हो।

એક થાકેલો મુસાફર એક મોટા ઝાડ નીચે આરામ કરવા સૂઈ ગયો. તેને ખબર નહોતી કે એ કલ્પવૃક્ષ છે, ઇચ્છા પૂરી કરનારું ઝાડ.

"મને બહુ ભૂખ લાગી છે," તેણે વિચાર્યું. "કાશ સારું ભોજન મળી જાય." તેની સામે સ્વાદિષ્ટ ભોજનની થાળી આવી ગઈ. તેણે ખુશીથી ખાધું. "હવે એક નરમ પથારી મળી જાય તો સારું." પથારી આવી ગઈ. તે નવાઈ પામીને સૂઈ ગયો.

પછી મનમાં એક ચિંતા આવી. "આ તો વિચિત્ર છે. ક્યાંક આ કોઈ વન-આત્મા તો નથી? ક્યાંક કોઈ વાઘ આવીને મને ખાઈ ન જાય?" એ જ ક્ષણે ઝાડીમાંથી એક વાઘ નીકળી આવ્યો.

આપણું મન પણ કંઈક અંશે એ ઝાડ જેવું છે. આપણે જેના વિશે વારંવાર વિચારીએ છીએ, તે ધીરે ધીરે નક્કી કરે છે કે આપણે શું જોઈએ છીએ, શું કરીએ છીએ અને શું બનીએ છીએ.

એટલે જ શિવસંકલ્પ સૂક્તનો દરેક મંત્ર એક જ પ્રાર્થના પર પૂરો થાય છે: "તન્મે મનઃ શિવસંકલ્પમસ્તુ", એટલે કે મારું મન શુભ સંકલ્પોવાળું થાય.

అలసిపోయిన ఒక ప్రయాణికుడు ఒక పెద్ద చెట్టు కింద విశ్రాంతికి పడుకున్నాడు. అది కల్పవృక్షం, కోరికలు తీర్చే చెట్టు అని అతనికి తెలియదు.

"నాకు చాలా ఆకలిగా ఉంది," అతను అనుకున్నాడు. "మంచి భోజనం దొరికితే బాగుండు." అతని ముందు రుచికరమైన భోజనం పళ్ళెం ప్రత్యక్షమైంది. అతను సంతోషంగా తిన్నాడు. "ఇప్పుడు మెత్తటి పడక దొరికితే బాగుండు." పడక వచ్చింది. అతను ఆశ్చర్యపోతూ పడుకున్నాడు.

అప్పుడు మనసులో ఒక భయం వచ్చింది. "ఇది వింతగా ఉంది. ఇది ఏదైనా వనదేవతో కాదు కదా? ఏదైనా పులి వచ్చి నన్ను తినేయదు కదా?" ఆ క్షణమే పొదల నుండి ఒక పులి బయటికి వచ్చింది.

మన మనస్సు కూడా కొంతవరకు ఆ చెట్టు లాంటిదే. మనం దేని గురించి మళ్ళీ మళ్ళీ ఆలోచిస్తామో, అదే నెమ్మదిగా మనం ఏమి చూస్తామో, ఏమి చేస్తామో, ఏమవుతామో నిర్ణయిస్తుంది.

అందుకే శివసంకల్ప సూక్తంలోని ప్రతి మంత్రం ఒకే ప్రార్థనతో ముగుస్తుంది: "తన్మే మనః శివసంకల్పమస్తు", అంటే నా మనస్సు శుభ సంకల్పాలతో నిండాలి.

एक थकलेला प्रवासी एका मोठ्या झाडाखाली विश्रांतीसाठी आडवा झाला. त्याला माहीत नव्हते की ते कल्पवृक्ष आहे, इच्छा पूर्ण करणारे झाड.

"मला खूप भूक लागली आहे," त्याने विचार केला. "चांगले जेवण मिळाले तर बरे." त्याच्यासमोर रुचकर जेवणाचे ताट आले. त्याने आनंदाने खाल्ले. "आता मऊ बिछाना मिळाला तर बरे." बिछाना आला. तो आश्चर्यचकित होऊन झोपला.

मग मनात एक भीती आली. "हे विचित्र आहे. हा एखादा वनपिशाच तर नाही ना? एखादा वाघ येऊन मला खाऊन तर टाकणार नाही ना?" त्याच क्षणी झुडपांतून एक वाघ बाहेर आला.

आपले मनही काहीसे त्या झाडासारखे आहे. आपण ज्याचा पुन्हा पुन्हा विचार करतो, ते हळूहळू ठरवते की आपण काय पाहतो, काय करतो आणि काय बनतो.

म्हणूनच शिवसंकल्प सूक्ताचा प्रत्येक मंत्र एकाच प्रार्थनेवर संपतो: "तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु", म्हणजे माझे मन शुभ संकल्पांचे असो.

களைத்த ஒரு பயணி ஒரு பெரிய மரத்தடியில் ஓய்வெடுக்கப் படுத்தான். அது கற்பக விருட்சம், விரும்பியதைத் தரும் மரம் என்பது அவனுக்குத் தெரியாது.

"எனக்கு மிகவும் பசிக்கிறது" என்று அவன் நினைத்தான். "நல்ல உணவு கிடைத்தால் நன்றாக இருக்கும்." அவன் முன் சுவையான உணவுத் தட்டு தோன்றியது. மகிழ்ச்சியுடன் உண்டான். "இப்போது ஒரு மெத்தை கிடைத்தால் நல்லது." மெத்தை வந்தது. வியப்புடன் அவன் படுத்தான்.

பிறகு மனதில் ஒரு கவலை எழுந்தது. "இது விசித்திரமாக இருக்கிறதே. இது ஏதாவது வனப் பிசாசோ? ஏதாவது புலி வந்து என்னைத் தின்றுவிடுமோ?" அக்கணமே புதர்களிலிருந்து ஒரு புலி வெளிப்பட்டது.

நம் மனமும் ஏறக்குறைய அந்த மரம் போன்றதே. நாம் எதைப் பற்றி மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கிறோமோ, அதுவே மெல்ல மெல்ல நாம் எதைக் காண்கிறோம், எதைச் செய்கிறோம், எதுவாக ஆகிறோம் என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது.

ஆகவேதான் சிவசங்கல்ப சூக்தத்தின் ஒவ்வொரு மந்திரமும் ஒரே பிரார்த்தனையில் முடிகிறது: "தன்மே மன: சிவசங்கல்பமஸ்து", அதாவது என் மனம் நல்ல எண்ணங்கள் உடையதாகட்டும்.

এক ক্লান্ত পথিক এক বড় গাছের নিচে বিশ্রাম নিতে শুয়ে পড়লেন। তিনি জানতেন না যে সেটি কল্পতরু, ইচ্ছাপূরণের গাছ।

"খুব খিদে পেয়েছে," তিনি ভাবলেন। "ভালো খাবার পেলে বেশ হতো।" তাঁর সামনে সুস্বাদু খাবারের থালা হাজির হলো। তিনি খুশি হয়ে খেলেন। "এবার একটা নরম বিছানা পেলে ভালো হয়।" বিছানা এসে গেল। অবাক হয়ে তিনি শুয়ে পড়লেন।

তারপর মনে একটা দুশ্চিন্তা এল। "এ তো অদ্ভুত। এ কোনো বনের অপদেবতা নয় তো? কোনো বাঘ এসে আমাকে খেয়ে ফেলবে না তো?" সেই মুহূর্তে ঝোপ থেকে একটা বাঘ বেরিয়ে এল।

আমাদের মনও কিছুটা সেই গাছের মতো। আমরা যা নিয়ে বারবার ভাবি, তা ধীরে ধীরে ঠিক করে দেয় আমরা কী দেখি, কী করি আর কী হয়ে উঠি।

তাই শিবসংকল্প সূক্তের প্রতিটি মন্ত্র একই প্রার্থনায় শেষ হয়: "তন্মে মনঃ শিবসংকল্পমস্তু", অর্থাৎ আমার মন শুভ সংকল্পে ভরে উঠুক।

From the Bhagavata Purana

भागवत पुराण से

ભાગવત પુરાણમાંથી

భాగవత పురాణం నుండి

भागवत पुराणातून

பாகவத புராணத்திலிருந்து

ভাগবত পুরাণ থেকে

The gods and the asuras agreed to churn the ocean of milk together to get the nectar of immortality. They used the mountain Mandara as the churning rod and the great serpent Vasuki as the rope.

But the first thing that rose from the ocean was not nectar. It was halahala, a terrible poison, so strong that its fumes began to burn all the worlds. The gods and asuras ran in terror. They had no answer, so they went to Shiva.

Shiva, the fierce Rudra who lives on cremation grounds and lights the fire of destruction at the end of time, felt only compassion for the frightened beings. He gathered the poison in his palm and drank it. It stayed in his throat and turned it blue; tradition adds that Parvati held his throat so it would go no further. That is why he is called Neelkanth, the blue-throated one.

The Rudra hymn salutes his anger and his arrows. But it also calls him Shiva, the auspicious one. The fiercest power in the universe is the one that swallows the poison to save the world.

देवताओं और असुरों ने अमृत पाने के लिए मिलकर क्षीरसागर मथने का निश्चय किया। मंदराचल पर्वत मथानी बना और महान नाग वासुकि रस्सी।

पर सागर से सबसे पहले अमृत नहीं निकला। निकला हलाहल, एक भयंकर विष, इतना तीव्र कि उसकी ज्वाला सारे लोकों को जलाने लगी। देवता और असुर डरकर भागे। कोई उपाय नहीं था, तो वे शिव जी के पास गए।

शिव जी, वे उग्र रुद्र जो श्मशान में रहते हैं और प्रलय की अग्नि जलाते हैं, भयभीत प्राणियों को देखकर करुणा से भर गए। उन्होंने विष को हथेली में लिया और पी गए। विष उनके कंठ में ही रुक गया और कंठ नीला हो गया; परंपरा जोड़ती है कि पार्वती जी ने उनका कंठ थाम लिया था ताकि विष आगे न जाए। इसीलिए वे नीलकंठ कहलाते हैं।

रुद्र सूक्त उनके क्रोध और बाणों को नमस्कार करता है। पर उन्हें शिव, यानी कल्याणकारी, भी कहता है। ब्रह्मांड की सबसे उग्र शक्ति वही है जो संसार को बचाने के लिए विष पी जाती है।

દેવો અને અસુરોએ અમૃત મેળવવા સાથે મળીને ક્ષીરસાગર વલોવવાનો નિર્ણય કર્યો. મંદરાચલ પર્વત રવૈયો બન્યો અને મહાન નાગ વાસુકિ દોરડું.

પણ સાગરમાંથી સૌથી પહેલાં અમૃત ન નીકળ્યું. નીકળ્યું હલાહલ, એક ભયંકર વિષ, એટલું તીવ્ર કે તેની જ્વાળા બધા લોકોને બાળવા લાગી. દેવો અને અસુરો ડરીને ભાગ્યા. કોઈ ઉપાય નહોતો, એટલે તેઓ શિવજી પાસે ગયા.

શિવજી, એ ઉગ્ર રુદ્ર જે સ્મશાનમાં રહે છે અને પ્રલયનો અગ્નિ પ્રગટાવે છે, ભયભીત પ્રાણીઓને જોઈને કરુણાથી ભરાઈ ગયા. તેમણે વિષને હથેળીમાં લીધું અને પી ગયા. વિષ તેમના ગળામાં જ અટકી ગયું અને ગળું ભૂરું થઈ ગયું; પરંપરા ઉમેરે છે કે પાર્વતીજીએ તેમનું ગળું પકડી રાખ્યું હતું જેથી વિષ આગળ ન જાય. એટલે જ તેઓ નીલકંઠ કહેવાય છે.

રુદ્ર સૂક્ત તેમના ક્રોધ અને બાણોને નમસ્કાર કરે છે. પણ તેમને શિવ, એટલે કે કલ્યાણકારી, પણ કહે છે. બ્રહ્માંડની સૌથી ઉગ્ર શક્તિ એ જ છે જે સંસારને બચાવવા વિષ પી જાય છે.

అమృతం పొందడానికి దేవతలు, రాక్షసులు కలిసి పాలసముద్రాన్ని మథించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. మందర పర్వతం కవ్వం అయింది, మహాసర్పం వాసుకి తాడు.

కానీ సముద్రం నుండి మొదట అమృతం రాలేదు. వచ్చింది హాలాహలం, ఒక భయంకరమైన విషం, దాని జ్వాల లోకాలన్నింటినీ కాల్చేంత తీవ్రమైనది. దేవతలు, రాక్షసులు భయపడి పారిపోయారు. వేరే దారి లేక వారు శివుని దగ్గరకు వెళ్ళారు.

శ్మశానంలో నివసించే, ప్రళయాగ్నిని రగిలించే ఉగ్ర రుద్రుడైన శివుడు భయపడిన ప్రాణులను చూసి కరుణతో నిండిపోయాడు. ఆయన విషాన్ని అరచేతిలోకి తీసుకుని తాగేశాడు. విషం ఆయన కంఠంలోనే ఆగిపోయి కంఠం నీలంగా మారింది; విషం ఇంకా లోపలికి వెళ్ళకుండా పార్వతి ఆయన కంఠాన్ని పట్టుకుందని సంప్రదాయం జోడిస్తుంది. అందుకే ఆయనను నీలకంఠుడు అంటారు.

రుద్ర సూక్తం ఆయన కోపానికి, బాణాలకు నమస్కరిస్తుంది. కానీ ఆయనను శివుడు, అంటే మంగళకరుడు అని కూడా అంటుంది. విశ్వంలోని అత్యంత ఉగ్ర శక్తే లోకాన్ని కాపాడటానికి విషం తాగుతుంది.

देव आणि असुरांनी अमृत मिळवण्यासाठी मिळून क्षीरसागर घुसळण्याचे ठरवले. मंदार पर्वत रवी झाला आणि महान नाग वासुकी दोरी.

पण सागरातून सर्वांत आधी अमृत निघाले नाही. निघाले हलाहल, एक भयंकर विष, इतके तीव्र की त्याची ज्वाला सर्व लोकांना जाळू लागली. देव आणि असुर घाबरून पळाले. कोणताही उपाय नव्हता, तेव्हा ते शिवांकडे गेले.

शिव, स्मशानात राहणारे आणि प्रलयाचा अग्नी पेटवणारे उग्र रुद्र, भयभीत प्राण्यांना पाहून करुणेने भरून गेले. त्यांनी विष तळहातावर घेतले आणि पिऊन टाकले. विष त्यांच्या कंठातच थांबले आणि कंठ निळा झाला; परंपरा जोडते की पार्वतीने त्यांचा कंठ धरला होता म्हणजे विष पुढे जाऊ नये. म्हणूनच त्यांना नीलकंठ म्हणतात.

रुद्र सूक्त त्यांच्या क्रोधाला आणि बाणांना नमस्कार करते. पण त्यांना शिव, म्हणजे कल्याणकारी, असेही म्हणते. विश्वातील सर्वांत उग्र शक्ती तीच आहे जी जगाला वाचवण्यासाठी विष पिते.

அமிர்தம் பெறத் தேவர்களும் அசுரர்களும் சேர்ந்து பாற்கடலைக் கடைய முடிவு செய்தனர். மந்தர மலை மத்தாகவும், மாபெரும் நாகம் வாசுகி கயிறாகவும் ஆயின.

ஆனால் கடலிலிருந்து முதலில் அமிர்தம் வரவில்லை. வந்தது ஆலகாலம், கொடிய விஷம்; அதன் தீ உலகங்கள் அனைத்தையும் எரிக்கத் தொடங்கும் அளவு கடுமையானது. தேவர்களும் அசுரர்களும் அஞ்சி ஓடினர். வேறு வழியில்லாமல் அவர்கள் சிவனிடம் சென்றனர்.

மயானத்தில் வாழ்ந்து பிரளயத் தீயை மூட்டும் உக்கிர ருத்ரனான சிவன், அஞ்சிய உயிர்களைக் கண்டு கருணையால் நிறைந்தார். விஷத்தை உள்ளங்கையில் ஏந்திக் குடித்தார். விஷம் அவரது கண்டத்திலேயே நின்று கண்டம் நீலமானது; விஷம் கீழே இறங்காதபடி பார்வதி அவரது கண்டத்தைப் பற்றிக்கொண்டாள் என்று மரபு சேர்க்கிறது. ஆகவேதான் அவர் நீலகண்டன் எனப்படுகிறார்.

ருத்ர சூக்தம் அவரது கோபத்தையும் அம்புகளையும் வணங்குகிறது. ஆனால் அவரைச் சிவன், அதாவது மங்களம் தருபவன் என்றும் அழைக்கிறது. பிரபஞ்சத்தின் மிக உக்கிரமான சக்தியே உலகைக் காக்க விஷத்தைக் குடிக்கிறது.

অমৃত পেতে দেবতা আর অসুররা মিলে ক্ষীরসাগর মন্থনের সিদ্ধান্ত নিলেন। মন্দর পর্বত হলো মন্থনদণ্ড আর মহানাগ বাসুকি হলেন দড়ি।

কিন্তু সমুদ্র থেকে প্রথমে অমৃত উঠল না। উঠল হলাহল, এক ভয়ংকর বিষ, এত তীব্র যে তার জ্বালায় সব লোক পুড়তে লাগল। দেবতা আর অসুররা ভয়ে পালালেন। উপায় না পেয়ে তাঁরা শিবের কাছে গেলেন।

শিব, সেই উগ্র রুদ্র যিনি শ্মশানে থাকেন আর প্রলয়ের আগুন জ্বালান, ভীত প্রাণীদের দেখে করুণায় ভরে উঠলেন। তিনি বিষ হাতের তালুতে নিয়ে পান করলেন। বিষ তাঁর কণ্ঠেই আটকে রইল আর কণ্ঠ নীল হয়ে গেল; পরম্পরা যোগ করে, পার্বতী তাঁর কণ্ঠ চেপে ধরেছিলেন যাতে বিষ নিচে না নামে। তাই তিনি নীলকণ্ঠ।

রুদ্র সূক্ত তাঁর ক্রোধ আর তিরকে নমস্কার করে। কিন্তু তাঁকে শিব, অর্থাৎ কল্যাণকারী, বলেও ডাকে। ব্রহ্মাণ্ডের সবচেয়ে উগ্র শক্তিই জগৎকে বাঁচাতে বিষ পান করেন।

From the Chandogya Upanishad (4.4)

छान्दोग्य उपनिषद (4.4) से

છાંદોગ્ય ઉપનિષદ (4.4)માંથી

ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తు (4.4) నుండి

छांदोग्य उपनिषदातून (4.4)

சாந்தோக்ய உபநிஷதத்திலிருந்து (4.4)

ছান্দোগ্য উপনিষদ (৪.৪) থেকে

A boy named Satyakama wanted to study with the sage Gautama. Before leaving, he asked his mother, "What is my family line? The teacher will ask."

His mother answered honestly: "I do not know, my son. When I was young, I worked as a servant in many houses, and I had you. My name is Jabala, and yours is Satyakama. Say you are Satyakama Jabala."

At the ashram the sage asked, "What is your family line?" Satyakama repeated exactly what his mother had said, hiding nothing.

The sage was moved. "Only one of true character would speak like this. Fetch the fuel, my child; I will take you as my student, for you have not left the truth." Satyakama went on to become a great teacher himself.

"Speak the truth," is the first line of the teacher's farewell advice in the Taittiriya Upanishad. Satyakama's whole life began with it.

सत्यकाम नाम का एक बालक ऋषि गौतम के पास पढ़ना चाहता था। जाने से पहले उसने माँ से पूछा, "मेरा गोत्र क्या है? गुरुजी पूछेंगे।"

माँ ने सच-सच बताया: "बेटा, मैं नहीं जानती। युवावस्था में मैं कई घरों में सेविका का काम करती थी, तभी तुम हुए। मेरा नाम जबाला है, और तुम्हारा सत्यकाम। कहना कि तुम सत्यकाम जाबाल हो।"

आश्रम में ऋषि ने पूछा, "तुम्हारा गोत्र क्या है?" सत्यकाम ने बिना कुछ छिपाए, माँ की कही बात ज्यों की त्यों दोहरा दी।

ऋषि भावुक हो गए। "ऐसी बात केवल सच्चे चरित्र वाला ही कह सकता है। समिधा ले आओ, बेटा; मैं तुम्हें शिष्य बनाऊँगा, क्योंकि तुमने सत्य नहीं छोड़ा।" आगे चलकर सत्यकाम स्वयं एक महान आचार्य बने।

"सत्यं वद", यानी सच बोलो, तैत्तिरीय उपनिषद में गुरु के विदाई उपदेश की पहली पंक्ति है। सत्यकाम का पूरा जीवन इसी से शुरू हुआ।

સત્યકામ નામનો એક બાળક ઋષિ ગૌતમ પાસે ભણવા માંગતો હતો. જતાં પહેલાં તેણે માતાને પૂછ્યું, "મારું ગોત્ર શું છે? ગુરુજી પૂછશે."

માતાએ સાચેસાચું કહ્યું: "દીકરા, મને ખબર નથી. યુવાનીમાં હું ઘણાં ઘરોમાં દાસીનું કામ કરતી હતી, ત્યારે તું જન્મ્યો. મારું નામ જબાલા છે, અને તારું સત્યકામ. કહેજે કે તું સત્યકામ જાબાલ છે."

આશ્રમમાં ઋષિએ પૂછ્યું, "તારું ગોત્ર શું છે?" સત્યકામે કંઈ છુપાવ્યા વગર, માતાએ કહેલી વાત જેમની તેમ દોહરાવી.

ઋષિ ગદ્ગદ થઈ ગયા. "આવી વાત ફક્ત સાચા ચારિત્ર્યવાળો જ કહી શકે. સમિધ લઈ આવ, દીકરા; હું તને શિષ્ય બનાવીશ, કારણ કે તેં સત્ય નથી છોડ્યું." આગળ જતાં સત્યકામ પોતે એક મહાન આચાર્ય બન્યા.

"સત્યં વદ", એટલે કે સાચું બોલ, તૈત્તિરીય ઉપનિષદમાં ગુરુના વિદાય ઉપદેશની પહેલી પંક્તિ છે. સત્યકામનું આખું જીવન આનાથી જ શરૂ થયું.

సత్యకాముడు అనే బాలుడు గౌతమ మహర్షి దగ్గర చదువుకోవాలనుకున్నాడు. వెళ్ళే ముందు తల్లిని అడిగాడు, "నా గోత్రం ఏమిటి? గురువు గారు అడుగుతారు."

తల్లి నిజం చెప్పింది: "నాయనా, నాకు తెలియదు. యవ్వనంలో నేను చాలా ఇళ్ళలో పనిమనిషిగా ఉండేదాన్ని, అప్పుడే నువ్వు పుట్టావు. నా పేరు జబాల, నీ పేరు సత్యకాముడు. నువ్వు సత్యకామ జాబాలుడివని చెప్పు."

ఆశ్రమంలో మహర్షి అడిగాడు, "నీ గోత్రం ఏమిటి?" సత్యకాముడు ఏమీ దాచకుండా తల్లి చెప్పిన మాటను యథాతథంగా చెప్పాడు.

మహర్షి భావోద్వేగానికి లోనయ్యాడు. "ఇలాంటి మాట నిజమైన శీలం ఉన్నవాడే చెప్పగలడు. సమిధలు తీసుకురా, నాయనా; నిన్ను శిష్యునిగా చేసుకుంటాను, ఎందుకంటే నువ్వు సత్యాన్ని విడవలేదు." తర్వాత సత్యకాముడు స్వయంగా గొప్ప ఆచార్యుడయ్యాడు.

"సత్యం వద", అంటే నిజం చెప్పు, తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తులో గురువు వీడ్కోలు ఉపదేశంలోని మొదటి పంక్తి. సత్యకాముని జీవితమంతా దీనితోనే మొదలైంది.

सत्यकाम नावाच्या एका मुलाला ऋषी गौतमांकडे शिकायचे होते. जाण्यापूर्वी त्याने आईला विचारले, "माझे गोत्र काय आहे? गुरुजी विचारतील."

आईने खरे खरे सांगितले: "बाळा, मला माहीत नाही. तरुणपणी मी अनेक घरांमध्ये सेविकेचे काम करायचे, तेव्हाच तू झालास. माझे नाव जबाला आहे, आणि तुझे सत्यकाम. सांग की तू सत्यकाम जाबाल आहेस."

आश्रमात ऋषींनी विचारले, "तुझे गोत्र काय आहे?" सत्यकामाने काहीही न लपवता, आईने सांगितलेली गोष्ट जशीच्या तशी सांगितली.

ऋषी भावुक झाले. "अशी गोष्ट फक्त खऱ्या चारित्र्याचाच माणूस सांगू शकतो. समिधा घेऊन ये, बाळा; मी तुला शिष्य करीन, कारण तू सत्य सोडले नाहीस." पुढे सत्यकाम स्वतः एक महान आचार्य झाले.

"सत्यं वद", म्हणजे खरे बोल, ही तैत्तिरीय उपनिषदातील गुरूंच्या निरोपाच्या उपदेशाची पहिली ओळ आहे. सत्यकामाचे संपूर्ण जीवन याचपासून सुरू झाले.

சத்யகாமன் என்ற சிறுவன் கௌதம முனிவரிடம் கல்வி கற்க விரும்பினான். செல்லும் முன் அவன் தாயிடம் கேட்டான், "என் கோத்திரம் என்ன? குருநாதர் கேட்பார்."

தாய் உண்மையைச் சொன்னாள்: "மகனே, எனக்குத் தெரியாது. இளமையில் நான் பல வீடுகளில் பணிப்பெண்ணாக வேலை செய்தேன், அப்போது நீ பிறந்தாய். என் பெயர் ஜபாலா, உன் பெயர் சத்யகாமன். நீ சத்யகாம ஜாபாலன் என்று சொல்."

ஆசிரமத்தில் முனிவர் கேட்டார், "உன் கோத்திரம் என்ன?" சத்யகாமன் எதையும் மறைக்காமல், தாய் சொன்னதை அப்படியே திருப்பிச் சொன்னான்.

முனிவர் நெகிழ்ந்தார். "இப்படிப்பட்ட வார்த்தையை உண்மையான பண்புள்ளவனால் மட்டுமே சொல்ல முடியும். சமித்து கொண்டு வா, மகனே; உன்னைச் சீடனாக ஏற்கிறேன், ஏனெனில் நீ உண்மையைக் கைவிடவில்லை." பின்னாளில் சத்யகாமனே ஒரு மகா ஆசாரியர் ஆனார்.

"சத்யம் வத", அதாவது உண்மையைப் பேசு, தைத்திரீய உபநிஷதத்தில் குருவின் விடைபெறும் உபதேசத்தின் முதல் வரி. சத்யகாமனின் முழு வாழ்க்கையும் இதிலிருந்தே தொடங்கியது.

সত্যকাম নামে এক বালক ঋষি গৌতমের কাছে পড়তে চাইল। যাওয়ার আগে সে মাকে জিজ্ঞেস করল, "আমার গোত্র কী? গুরুদেব জিজ্ঞেস করবেন।"

মা সত্যি কথা বললেন: "বাবা, আমি জানি না। যৌবনে আমি অনেক বাড়িতে দাসীর কাজ করতাম, তখনই তুমি হয়েছিলে। আমার নাম জবালা, আর তোমার সত্যকাম। বোলো তুমি সত্যকাম জাবাল।"

আশ্রমে ঋষি জিজ্ঞেস করলেন, "তোমার গোত্র কী?" সত্যকাম কিছু না লুকিয়ে মায়ের বলা কথা হুবহু বলল।

ঋষি আবেগে ভরে উঠলেন। "এমন কথা শুধু সত্যিকারের চরিত্রবানই বলতে পারে। সমিধ নিয়ে এসো, বাবা; আমি তোমায় শিষ্য করব, কারণ তুমি সত্য ছাড়োনি।" পরে সত্যকাম নিজেই এক মহান আচার্য হলেন।

"সত্যং বদ", অর্থাৎ সত্য বলো, তৈত্তিরীয় উপনিষদে গুরুর বিদায়ী উপদেশের প্রথম পঙ্‌ক্তি। সত্যকামের গোটা জীবন এখান থেকেই শুরু।