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A traditional folk tale

एक पारंपरिक लोककथा

એક પરંપરાગત લોકકથા

ఒక సంప్రదాయ జానపద కథ

एक पारंपरिक लोककथा

ஒரு பாரம்பரிய நாட்டுப்புறக் கதை

একটি প্রচলিত লোককথা

A forest caught fire. Two travellers were trapped in it: one was blind, the other could not walk.

The blind man could walk, but he could not see the way out. The lame man could see the way out, but he could not walk. Each alone would have died.

So the blind man lifted the lame man onto his shoulders. "Left! Now straight! Careful, a fallen tree!" called the one on top, and the one below carried them both. Together they came out of the fire safely.

The Isha Upanishad says the same about knowledge and action. Work without understanding is blind; understanding without work is lame. You need both, carrying each other.

एक जंगल में आग लग गई। उसमें दो यात्री फँस गए: एक अंधा था, दूसरा चल नहीं सकता था।

अंधा चल सकता था, पर बाहर का रास्ता नहीं देख सकता था। लँगड़ा रास्ता देख सकता था, पर चल नहीं सकता था। अकेले दोनों मारे जाते।

तब अंधे ने लँगड़े को अपने कंधों पर बिठा लिया। "बाएँ! अब सीधे! सँभलकर, आगे गिरा हुआ पेड़ है!" ऊपर वाला बताता रहा, और नीचे वाला दोनों को उठाकर चलता रहा। दोनों सुरक्षित आग से बाहर निकल आए।

ईश उपनिषद ज्ञान और कर्म के बारे में यही कहता है। बिना समझ का कर्म अंधा है; बिना कर्म की समझ लँगड़ी है। दोनों चाहिए, एक-दूसरे को सँभालते हुए।

એક જંગલમાં આગ લાગી. તેમાં બે મુસાફરો ફસાઈ ગયા: એક આંધળો હતો, બીજો ચાલી શકતો નહોતો.

આંધળો ચાલી શકતો હતો, પણ બહારનો રસ્તો જોઈ શકતો નહોતો. લંગડો રસ્તો જોઈ શકતો હતો, પણ ચાલી શકતો નહોતો. એકલા બંને મરી જાત.

ત્યારે આંધળાએ લંગડાને પોતાના ખભા પર બેસાડ્યો. "ડાબે! હવે સીધા! સંભાળજે, આગળ પડેલું ઝાડ છે!" ઉપરવાળો કહેતો રહ્યો, અને નીચેવાળો બંનેને ઉપાડીને ચાલતો રહ્યો. બંને સલામત આગમાંથી બહાર નીકળી આવ્યા.

ઈશ ઉપનિષદ જ્ઞાન અને કર્મ વિશે આ જ કહે છે. સમજણ વગરનું કર્મ આંધળું છે; કર્મ વગરની સમજણ લંગડી છે. બંને જોઈએ, એકબીજાને સંભાળતાં.

ఒక అడవిలో మంటలు చెలరేగాయి. అందులో ఇద్దరు ప్రయాణికులు చిక్కుకున్నారు: ఒకడు గుడ్డివాడు, మరొకడు నడవలేనివాడు.

గుడ్డివాడు నడవగలడు, కానీ బయటికి దారి చూడలేడు. కుంటివాడు దారి చూడగలడు, కానీ నడవలేడు. విడివిడిగా ఇద్దరూ చనిపోయేవారు.

అప్పుడు గుడ్డివాడు కుంటివాణ్ణి తన భుజాలపై ఎక్కించుకున్నాడు. "ఎడమకి! ఇప్పుడు నేరుగా! జాగ్రత్త, ముందు చెట్టు పడి ఉంది!" పైనున్నవాడు చెబుతూ ఉన్నాడు, కిందున్నవాడు ఇద్దరినీ మోసుకుంటూ నడుస్తూ ఉన్నాడు. ఇద్దరూ సురక్షితంగా మంటల నుండి బయటపడ్డారు.

ఈశావాస్య ఉపనిషత్తు జ్ఞానం, కర్మల గురించి ఇదే చెబుతుంది. అవగాహన లేని కర్మ గుడ్డిది; కర్మ లేని అవగాహన కుంటిది. రెండూ కావాలి, ఒకదానికొకటి ఆసరాగా.

एका जंगलाला आग लागली. त्यात दोन प्रवासी अडकले: एक आंधळा होता, दुसरा चालू शकत नव्हता.

आंधळा चालू शकत होता, पण बाहेरचा रस्ता पाहू शकत नव्हता. पांगळा रस्ता पाहू शकत होता, पण चालू शकत नव्हता. एकेकटे दोघेही मेले असते.

तेव्हा आंधळ्याने पांगळ्याला आपल्या खांद्यावर बसवले. "डावीकडे! आता सरळ! सांभाळून, पुढे पडलेले झाड आहे!" वरचा सांगत राहिला, आणि खालचा दोघांना उचलून चालत राहिला. दोघेही सुरक्षित आगीतून बाहेर आले.

ईश उपनिषद ज्ञान आणि कर्माबद्दल हेच सांगते. समजेशिवायचे कर्म आंधळे आहे; कर्माशिवायची समज पांगळी आहे. दोन्ही हवेत, एकमेकांना सांभाळत.

ஒரு காட்டில் தீப்பிடித்தது. அதில் இரண்டு பயணிகள் சிக்கிக்கொண்டனர்: ஒருவர் பார்வையற்றவர், மற்றவர் நடக்க முடியாதவர்.

பார்வையற்றவரால் நடக்க முடியும், ஆனால் வெளியேறும் வழியைப் பார்க்க முடியாது. நடக்க முடியாதவரால் வழியைப் பார்க்க முடியும், ஆனால் நடக்க முடியாது. தனித்தனியே இருவரும் மாண்டிருப்பார்கள்.

அப்போது பார்வையற்றவர் நடக்க முடியாதவரைத் தன் தோளில் ஏற்றிக்கொண்டார். "இடப்பக்கம்! இப்போது நேராக! கவனம், முன்னே மரம் விழுந்திருக்கிறது!" மேலிருப்பவர் வழி சொல்லிக்கொண்டே இருந்தார், கீழிருப்பவர் இருவரையும் சுமந்து நடந்தார். இருவரும் பத்திரமாகத் தீயிலிருந்து வெளியே வந்தனர்.

ஈசா உபநிஷதம் அறிவையும் செயலையும் பற்றி இதையே சொல்கிறது. புரிதல் இல்லாத செயல் குருடு; செயல் இல்லாத புரிதல் முடம். இரண்டும் வேண்டும், ஒன்றையொன்று தாங்கியபடி.

এক জঙ্গলে আগুন লাগল। তাতে দুজন পথিক আটকে পড়লেন: একজন অন্ধ, অন্যজন হাঁটতে পারেন না।

অন্ধ মানুষটি হাঁটতে পারতেন, কিন্তু বেরোনোর পথ দেখতে পেতেন না। খোঁড়া মানুষটি পথ দেখতে পেতেন, কিন্তু হাঁটতে পারতেন না। একা একা দুজনেই মারা যেতেন।

তখন অন্ধ মানুষটি খোঁড়া মানুষটিকে কাঁধে তুলে নিলেন। "বাঁয়ে! এবার সোজা! সাবধান, সামনে গাছ পড়ে আছে!" ওপরের জন পথ বলে চললেন, আর নিচের জন দুজনকে বয়ে হেঁটে চললেন। দুজনেই নিরাপদে আগুন থেকে বেরিয়ে এলেন।

ঈশ উপনিষদ জ্ঞান আর কর্ম নিয়ে এই কথাই বলে। বোধহীন কর্ম অন্ধ; কর্মহীন বোধ খোঁড়া। দুটোই চাই, একে অন্যকে সামলে।

From the Valmiki Ramayana (Ayodhya Kanda)

वाल्मीकि रामायण (अयोध्या काण्ड) से

વાલ્મીકિ રામાયણ (અયોધ્યા કાંડ)માંથી

వాల్మీకి రామాయణం (అయోధ్య కాండ) నుండి

वाल्मीकी रामायणातून (अयोध्या कांड)

வால்மீகி ராமாயணத்திலிருந்து (அயோத்தியா காண்டம்)

বাল্মীকি রামায়ণ (অযোধ্যা কাণ্ড) থেকে

When Bharata returned to Ayodhya, he found his father dead and Rama sent to the forest. His mother Kaikeyi told him proudly, "The kingdom is yours now. Rule it."

It was the pleasant path laid out in front of him: a throne, wealth and power, with no effort at all. Bharata refused it. He scolded his mother, and walked with the whole city to the forest to beg Rama to come back.

When Rama would not break their father's word, Bharata asked for his sandals. For fourteen years he placed them on the throne and ruled only as Rama's servant, living simply outside the city like a hermit.

The Katha Upanishad says the good and the pleasant both come to everyone. The wise choose the good. Bharata did.

भरत अयोध्या लौटे तो पाया कि पिता का देहांत हो चुका है और राम वन भेज दिए गए हैं। माता कैकेयी ने गर्व से कहा, "अब राज्य तुम्हारा है। राज करो।"

उनके सामने प्रेय का रास्ता बिछा था: सिंहासन, धन और शक्ति, बिना किसी परिश्रम के। भरत ने उसे ठुकरा दिया। उन्होंने माता को धिक्कारा और पूरी अयोध्या के साथ वन जाकर राम से लौटने की विनती की।

जब राम पिता का वचन तोड़ने को तैयार नहीं हुए, तो भरत ने उनकी खड़ाऊँ माँग लीं। चौदह वर्ष तक उन्होंने खड़ाऊँ सिंहासन पर रखीं और केवल राम के सेवक बनकर राज किया, नगर के बाहर तपस्वी की तरह सादगी से रहते हुए।

कठ उपनिषद कहता है कि श्रेय और प्रेय दोनों हर व्यक्ति के पास आते हैं। बुद्धिमान श्रेय चुनता है। भरत ने यही चुना।

ભરત અયોધ્યા પાછા ફર્યા ત્યારે જોયું કે પિતાનું અવસાન થયું છે અને રામને વનમાં મોકલી દેવાયા છે. માતા કૈકેયીએ ગર્વથી કહ્યું, "હવે રાજ્ય તારું છે. રાજ કર."

તેમની સામે પ્રેયનો રસ્તો પથરાયેલો હતો: સિંહાસન, ધન અને સત્તા, કોઈ મહેનત વગર. ભરતે તે નકાર્યો. તેમણે માતાને ઠપકો આપ્યો અને આખી અયોધ્યા સાથે વનમાં જઈને રામને પાછા ફરવા વિનંતી કરી.

જ્યારે રામ પિતાનું વચન તોડવા તૈયાર ન થયા, ત્યારે ભરતે તેમની પાદુકા માંગી લીધી. ચૌદ વર્ષ સુધી તેમણે પાદુકા સિંહાસન પર રાખી અને ફક્ત રામના સેવક બનીને રાજ કર્યું, નગરની બહાર તપસ્વીની જેમ સાદાઈથી રહીને.

કઠ ઉપનિષદ કહે છે કે શ્રેય અને પ્રેય બંને દરેક વ્યક્તિ પાસે આવે છે. બુદ્ધિમાન શ્રેય પસંદ કરે છે. ભરતે એ જ પસંદ કર્યું.

భరతుడు అయోధ్యకు తిరిగి వచ్చేసరికి తండ్రి చనిపోయాడని, రాముణ్ణి అడవికి పంపారని తెలిసింది. తల్లి కైకేయి గర్వంగా అంది, "ఇప్పుడు రాజ్యం నీది. పాలించు."

అతని ముందు ప్రేయస్సు దారి పరుచుకుని ఉంది: సింహాసనం, ధనం, అధికారం, ఏ శ్రమా లేకుండా. భరతుడు దాన్ని తిరస్కరించాడు. తల్లిని నిందించి, అయోధ్య అంతటితో కలిసి అడవికి వెళ్ళి తిరిగి రమ్మని రాముణ్ణి వేడుకున్నాడు.

తండ్రి మాట తప్పడానికి రాముడు ఒప్పుకోకపోవడంతో, భరతుడు ఆయన పాదుకలు అడిగి తీసుకున్నాడు. పద్నాలుగు సంవత్సరాలు పాదుకలను సింహాసనంపై ఉంచి, కేవలం రాముని సేవకునిగా, నగరం బయట తపస్విలా నిరాడంబరంగా జీవిస్తూ పాలించాడు.

శ్రేయస్సు, ప్రేయస్సు రెండూ ప్రతి మనిషి దగ్గరకూ వస్తాయని కఠోపనిషత్తు చెబుతుంది. బుద్ధిమంతుడు శ్రేయస్సును ఎంచుకుంటాడు. భరతుడు అదే ఎంచుకున్నాడు.

भरत अयोध्येला परतला तेव्हा त्याला कळले की वडील गेले आहेत आणि रामाला वनात पाठवले आहे. माता कैकेयी अभिमानाने म्हणाली, "आता राज्य तुझे आहे. राज्य कर."

त्याच्यासमोर प्रेयाचा मार्ग पसरला होता: सिंहासन, धन आणि सत्ता, कोणत्याही परिश्रमाशिवाय. भरताने तो नाकारला. त्याने मातेची निर्भर्त्सना केली आणि संपूर्ण अयोध्येसह वनात जाऊन रामाला परत येण्याची विनंती केली.

राम वडिलांचे वचन मोडायला तयार झाले नाहीत, तेव्हा भरताने त्यांच्या पादुका मागितल्या. चौदा वर्षे त्याने पादुका सिंहासनावर ठेवल्या आणि फक्त रामाचा सेवक म्हणून राज्य केले, नगराबाहेर तपस्व्यासारखा साधेपणाने राहून.

कठ उपनिषद म्हणते की श्रेय आणि प्रेय दोन्ही प्रत्येक व्यक्तीकडे येतात. बुद्धिमान श्रेय निवडतो. भरताने तेच निवडले.

பரதன் அயோத்திக்குத் திரும்பியபோது தந்தை இறந்துவிட்டதையும் ராமன் காட்டுக்கு அனுப்பப்பட்டதையும் கண்டான். தாய் கைகேயி பெருமையுடன் சொன்னாள், "இனி அரசு உனக்கே. ஆட்சி செய்."

அவன் முன் பிரேயஸின் பாதை விரிந்திருந்தது: அரியணை, செல்வம், அதிகாரம், எந்த உழைப்புமின்றி. பரதன் அதை நிராகரித்தான். தாயைக் கண்டித்து, அயோத்தி முழுவதுடன் காட்டுக்குச் சென்று ராமனைத் திரும்ப வருமாறு வேண்டினான்.

தந்தையின் வாக்கை மீற ராமன் மறுத்தபோது, பரதன் அவனது பாதுகைகளைக் கேட்டுப் பெற்றான். பதினான்கு ஆண்டுகள் பாதுகைகளை அரியணையில் வைத்து, ராமனின் சேவகனாக மட்டுமே ஆட்சி செய்தான், நகருக்கு வெளியே தவசி போல எளிமையாக வாழ்ந்தபடி.

சிரேயஸும் பிரேயஸும் ஒவ்வொரு மனிதரிடமும் வருகின்றன என்கிறது கட உபநிஷதம். அறிவுடையோன் சிரேயஸைத் தேர்கிறான். பரதன் அதையே தேர்ந்தான்.

ভরত অযোধ্যায় ফিরে দেখলেন বাবা মারা গেছেন আর রামকে বনে পাঠানো হয়েছে। মা কৈকেয়ী গর্ব করে বললেন, "এখন রাজ্য তোমার। রাজত্ব করো।"

তাঁর সামনে বিছানো ছিল প্রেয়-র পথ: সিংহাসন, ধন আর ক্ষমতা, কোনো পরিশ্রম ছাড়াই। ভরত তা প্রত্যাখ্যান করলেন। মাকে ধিক্কার দিয়ে গোটা অযোধ্যাকে নিয়ে বনে গিয়ে রামকে ফিরে আসার মিনতি করলেন।

বাবার কথা ভাঙতে রাম রাজি না হলে ভরত তাঁর পাদুকা চেয়ে নিলেন। চোদ্দো বছর তিনি পাদুকা সিংহাসনে রেখে কেবল রামের সেবক হয়ে রাজত্ব করলেন, নগরের বাইরে তপস্বীর মতো সাদাসিধে জীবন কাটিয়ে।

কঠ উপনিষদ বলে, শ্রেয় আর প্রেয় দুটোই প্রত্যেক মানুষের কাছে আসে। জ্ঞানী শ্রেয় বেছে নেন। ভরত তা-ই বেছেছিলেন।

From the Mahabharata (Shalya Parva)

महाभारत (शल्य पर्व) से

મહાભારત (શલ્ય પર્વ)માંથી

మహాభారతం (శల్య పర్వం) నుండి

महाभारतातून (शल्य पर्व)

மகாபாரதத்திலிருந்து (சல்லிய பர்வம்)

মহাভারত (শল্য পর্ব) থেকে

For eighteen days of war, Krishna drove Arjuna's chariot. Arjuna held the bow; Krishna held the reins of the white horses.

On the last day, Krishna stopped the chariot and said, "Arjuna, get down first, with your bow." Arjuna was puzzled, since the charioteer usually steps down first, but he obeyed. Then Krishna stepped down. At that moment the chariot burst into flames and burned to ashes.

Krishna explained: "This chariot was struck by the most terrible weapons of Drona and Karna. It was only my holding it that kept it together."

The Katha Upanishad describes life as a chariot: the body is the chariot, the senses are the horses, the mind is the reins, and the intellect is the driver. When the wise driver holds the reins, even a battered chariot reaches its goal.

युद्ध के अठारह दिनों तक श्रीकृष्ण अर्जुन का रथ चलाते रहे। अर्जुन के हाथ में धनुष था; कृष्ण के हाथ में सफ़ेद घोड़ों की लगाम।

अंतिम दिन कृष्ण ने रथ रोका और कहा, "अर्जुन, पहले तुम धनुष लेकर उतरो।" अर्जुन चकित हुए, क्योंकि सारथी पहले उतरता है, पर उन्होंने बात मानी। फिर कृष्ण उतरे। उसी क्षण रथ धू-धू कर जल उठा और राख हो गया।

कृष्ण ने समझाया: "इस रथ पर द्रोण और कर्ण के सबसे भयानक अस्त्र पड़े थे। केवल मेरे थामे रहने से यह टिका हुआ था।"

कठ उपनिषद जीवन को रथ बताता है: शरीर रथ है, इंद्रियाँ घोड़े, मन लगाम, और बुद्धि सारथी। जब ज्ञानी सारथी लगाम थामे रहता है, तो टूटा-फूटा रथ भी लक्ष्य तक पहुँच जाता है।

યુદ્ધના અઢાર દિવસ સુધી શ્રીકૃષ્ણ અર્જુનનો રથ ચલાવતા રહ્યા. અર્જુનના હાથમાં ધનુષ હતું; કૃષ્ણના હાથમાં સફેદ ઘોડાઓની લગામ.

છેલ્લા દિવસે કૃષ્ણે રથ રોક્યો અને કહ્યું, "અર્જુન, પહેલાં તું ધનુષ લઈને ઊતર." અર્જુનને નવાઈ લાગી, કારણ કે સારથિ પહેલાં ઊતરે છે, પણ તેમણે વાત માની. પછી કૃષ્ણ ઊતર્યા. એ જ ક્ષણે રથ ભડભડ સળગી ઊઠ્યો અને રાખ થઈ ગયો.

કૃષ્ણે સમજાવ્યું: "આ રથ પર દ્રોણ અને કર્ણનાં સૌથી ભયાનક અસ્ત્રો પડ્યાં હતાં. ફક્ત મારા પકડી રાખવાથી તે ટકી રહ્યો હતો."

કઠ ઉપનિષદ જીવનને રથ કહે છે: શરીર રથ છે, ઇન્દ્રિયો ઘોડા, મન લગામ, અને બુદ્ધિ સારથિ. જ્યારે જ્ઞાની સારથિ લગામ પકડી રાખે છે, ત્યારે તૂટેલો-ફૂટેલો રથ પણ લક્ષ્ય સુધી પહોંચે છે.

యుద్ధం జరిగిన పద్దెనిమిది రోజులూ శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుని రథం నడిపాడు. అర్జునుని చేతిలో ధనుస్సు; కృష్ణుని చేతిలో తెల్ల గుర్రాల పగ్గాలు.

చివరి రోజు కృష్ణుడు రథం ఆపి అన్నాడు, "అర్జునా, ముందు నువ్వు ధనుస్సుతో దిగు." సారథి ముందు దిగుతాడు కాబట్టి అర్జునుడు ఆశ్చర్యపోయాడు, కానీ మాట విన్నాడు. తర్వాత కృష్ణుడు దిగాడు. ఆ క్షణమే రథం భగ్గున మండి బూడిదైపోయింది.

కృష్ణుడు వివరించాడు: "ఈ రథంపై ద్రోణుడు, కర్ణుల అత్యంత భయంకరమైన అస్త్రాలు పడ్డాయి. నేను పట్టుకుని ఉండటం వల్లనే ఇది నిలిచి ఉంది."

కఠోపనిషత్తు జీవితాన్ని రథంగా చెబుతుంది: శరీరం రథం, ఇంద్రియాలు గుర్రాలు, మనస్సు పగ్గాలు, బుద్ధి సారథి. జ్ఞానియైన సారథి పగ్గాలు పట్టుకుని ఉంటే, దెబ్బతిన్న రథం కూడా లక్ష్యం చేరుతుంది.

युद्धाच्या अठरा दिवसांत श्रीकृष्ण अर्जुनाचा रथ चालवत राहिले. अर्जुनाच्या हातात धनुष्य होते; कृष्णाच्या हातात पांढऱ्या घोड्यांचे लगाम.

शेवटच्या दिवशी कृष्णाने रथ थांबवला आणि म्हणाले, "अर्जुना, आधी तू धनुष्य घेऊन उतर." अर्जुन चकित झाला, कारण सारथी आधी उतरतो, पण त्याने ऐकले. मग कृष्ण उतरले. त्याच क्षणी रथ धडाडून पेटला आणि राख झाला.

कृष्णाने समजावले: "या रथावर द्रोण आणि कर्णाची सर्वांत भयंकर अस्त्रे पडली होती. केवळ मी धरून ठेवल्यामुळे तो टिकून होता."

कठ उपनिषद जीवनाला रथ म्हणते: शरीर रथ आहे, इंद्रिये घोडे, मन लगाम, आणि बुद्धी सारथी. ज्ञानी सारथी लगाम धरून असेल, तर मोडका-तोडका रथही ध्येयापर्यंत पोहोचतो.

போரின் பதினெட்டு நாட்களும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனின் தேரை ஓட்டினார். அர்ஜுனன் கையில் வில்; கிருஷ்ணர் கையில் வெள்ளைக் குதிரைகளின் கடிவாளம்.

கடைசி நாள் கிருஷ்ணர் தேரை நிறுத்திச் சொன்னார், "அர்ஜுனா, முதலில் நீ வில்லுடன் இறங்கு." அர்ஜுனன் வியந்தான், ஏனெனில் தேரோட்டியே முதலில் இறங்குவது வழக்கம்; ஆனாலும் சொன்னபடி செய்தான். பின் கிருஷ்ணர் இறங்கினார். அக்கணமே தேர் கொழுந்துவிட்டு எரிந்து சாம்பலானது.

கிருஷ்ணர் விளக்கினார்: "இந்தத் தேர் மீது துரோணர், கர்ணனின் மிகக் கொடிய அஸ்திரங்கள் பாய்ந்திருந்தன. நான் பிடித்திருந்ததால் மட்டுமே இது நிலைத்திருந்தது."

கட உபநிஷதம் வாழ்க்கையைத் தேர் என்கிறது: உடல் தேர், புலன்கள் குதிரைகள், மனம் கடிவாளம், புத்தி தேரோட்டி. ஞானமுள்ள தேரோட்டி கடிவாளத்தைப் பிடித்திருந்தால் உடைந்த தேரும் இலக்கை அடைகிறது.

যুদ্ধের আঠারো দিন শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনের রথ চালালেন। অর্জুনের হাতে ধনুক; কৃষ্ণের হাতে সাদা ঘোড়ার লাগাম।

শেষ দিন কৃষ্ণ রথ থামিয়ে বললেন, "অর্জুন, আগে তুমি ধনুক নিয়ে নামো।" অর্জুন অবাক হলেন, কারণ সারথিই আগে নামেন, তবু কথা মানলেন। তারপর কৃষ্ণ নামলেন। সেই মুহূর্তে রথ দাউদাউ করে জ্বলে ছাই হয়ে গেল।

কৃষ্ণ বোঝালেন: "এই রথের ওপর দ্রোণ আর কর্ণের সবচেয়ে ভয়ংকর অস্ত্র পড়েছিল। শুধু আমি ধরে ছিলাম বলেই এটা টিকে ছিল।"

কঠ উপনিষদ জীবনকে রথ বলে: শরীর রথ, ইন্দ্রিয় ঘোড়া, মন লাগাম, আর বুদ্ধি সারথি। জ্ঞানী সারথি লাগাম ধরে থাকলে ভাঙাচোরা রথও লক্ষ্যে পৌঁছায়।

Told in the Mundaka Upanishad itself (1.1)

स्वयं मुण्डक उपनिषद (1.1) में

સ્વયં મુંડક ઉપનિષદ (1.1)માં

స్వయంగా ముండక ఉపనిషత్తులో (1.1)

स्वतः मुंडक उपनिषदात (1.1)

முண்டக உபநிஷதத்திலேயே (1.1)

মুণ্ডক উপনিষদেই (১.১)

Shaunaka was a great householder who ran a large school and had read many books. Still, one question would not leave him.

He went to the sage Angiras with fuel in his hands, the traditional sign of a humble student, and asked: "Sir, what is that which, when it is known, everything else becomes known?"

Angiras smiled. "There are two kinds of knowledge. The lower kind is all the subjects we study: the Vedas themselves, grammar, astronomy, the rules of ritual. The higher kind is the knowledge by which we reach the imperishable, the source of everything."

Shaunaka knew many subjects. He had come for the one thing that ties them all together. Angiras then taught him, and that teaching is the Mundaka Upanishad.

शौनक एक बड़े गृहस्थ थे, जो एक विशाल गुरुकुल चलाते थे और बहुत ग्रंथ पढ़ चुके थे। फिर भी एक प्रश्न उनका पीछा नहीं छोड़ता था।

वे हाथ में समिधा लेकर, जो विनम्र शिष्य का पारंपरिक चिह्न है, ऋषि अंगिरा के पास गए और पूछा: "भगवन्, वह क्या है जिसे जान लेने पर सब कुछ जान लिया जाता है?"

अंगिरा मुस्कुराए। "विद्या दो प्रकार की है। अपरा विद्या वे सारे विषय हैं जो हम पढ़ते हैं: स्वयं वेद, व्याकरण, ज्योतिष, कर्मकांड के नियम। परा विद्या वह है जिससे हम अक्षर ब्रह्म तक पहुँचते हैं, जो सबका मूल है।"

शौनक बहुत विषय जानते थे। वे उस एक को जानने आए थे जो सबको जोड़ता है। तब अंगिरा ने उन्हें उपदेश दिया, और वही उपदेश मुण्डक उपनिषद है।

શૌનક એક મોટા ગૃહસ્થ હતા, જે એક વિશાળ ગુરુકુળ ચલાવતા અને ઘણા ગ્રંથો વાંચી ચૂક્યા હતા. તો પણ એક પ્રશ્ન તેમનો પીછો છોડતો નહોતો.

તેઓ હાથમાં સમિધ લઈને, જે નમ્ર શિષ્યનું પરંપરાગત ચિહ્ન છે, ઋષિ અંગિરા પાસે ગયા અને પૂછ્યું: "ભગવન્, એ શું છે જેને જાણી લેવાથી બધું જણાઈ જાય છે?"

અંગિરા હસ્યા. "વિદ્યા બે પ્રકારની છે. અપરા વિદ્યા એ બધા વિષયો છે જે આપણે ભણીએ છીએ: સ્વયં વેદ, વ્યાકરણ, જ્યોતિષ, કર્મકાંડના નિયમો. પરા વિદ્યા એ છે જેનાથી આપણે અક્ષર બ્રહ્મ સુધી પહોંચીએ છીએ, જે સૌનું મૂળ છે."

શૌનક ઘણા વિષયો જાણતા હતા. તેઓ એ એકને જાણવા આવ્યા હતા જે સૌને જોડે છે. ત્યારે અંગિરાએ તેમને ઉપદેશ આપ્યો, અને એ જ ઉપદેશ મુંડક ઉપનિષદ છે.

శౌనకుడు ఒక గొప్ప గృహస్థు, ఒక పెద్ద గురుకులం నడిపేవాడు, ఎన్నో గ్రంథాలు చదివినవాడు. అయినా ఒక ప్రశ్న అతన్ని వెంటాడుతూనే ఉంది.

వినయం గల శిష్యుని సంప్రదాయ గుర్తుగా చేతిలో సమిధలు పట్టుకుని, అతను అంగిరస మహర్షి దగ్గరకు వెళ్ళి అడిగాడు: "భగవాన్, దేన్ని తెలుసుకుంటే అన్నీ తెలుసుకున్నట్లు అవుతుంది?"

అంగిరసుడు చిరునవ్వు నవ్వాడు. "విద్య రెండు రకాలు. అపరా విద్య మనం చదివే విషయాలన్నీ: వేదాలు కూడా, వ్యాకరణం, జ్యోతిషం, కర్మకాండ నియమాలు. పరా విద్య అంటే దేనితో మనం అన్నిటికీ మూలమైన అక్షర బ్రహ్మాన్ని చేరుకుంటామో అది."

శౌనకునికి ఎన్నో విషయాలు తెలుసు. అన్నిటినీ కలిపే ఆ ఒక్కదాన్ని తెలుసుకోవడానికి అతను వచ్చాడు. అప్పుడు అంగిరసుడు అతనికి ఉపదేశించాడు, ఆ ఉపదేశమే ముండక ఉపనిషత్తు.

शौनक एक मोठे गृहस्थ होते, जे एक भव्य गुरुकुल चालवत आणि खूप ग्रंथ वाचलेले होते. तरीही एक प्रश्न त्यांचा पिच्छा सोडत नव्हता.

नम्र शिष्याचे पारंपरिक चिन्ह असलेल्या समिधा हातात घेऊन ते ऋषी अंगिरसांकडे गेले आणि विचारले: "भगवन्, ते काय आहे जे जाणल्यावर सर्व काही जाणले जाते?"

अंगिरस हसले. "विद्या दोन प्रकारची आहे. अपरा विद्या म्हणजे आपण शिकतो ते सर्व विषय: वेदही, व्याकरण, ज्योतिष, कर्मकांडाचे नियम. परा विद्या ती, जिच्याद्वारे आपण सर्वांचे मूळ असलेल्या अक्षर ब्रह्मापर्यंत पोहोचतो."

शौनकांना खूप विषय माहीत होते. ते त्या एकाला जाणायला आले होते जे सर्वांना जोडते. तेव्हा अंगिरसांनी त्यांना उपदेश केला, आणि तोच उपदेश मुंडक उपनिषद आहे.

சௌனகர் ஒரு பெரிய இல்லறத்தார்; பெரிய குருகுலம் நடத்தி வந்தார், பல நூல்களைக் கற்றிருந்தார். இருந்தும் ஒரு கேள்வி அவரை விடாமல் துரத்தியது.

பணிவான சீடனின் மரபு அடையாளமான சமித்தைக் கையில் ஏந்தி அவர் அங்கிரஸ் முனிவரிடம் சென்று கேட்டார்: "பகவானே, எதை அறிந்தால் அனைத்தும் அறியப்பட்டதாகுமோ, அது எது?"

அங்கிரஸ் புன்னகைத்தார். "வித்யை இரண்டு வகை. அபர வித்யை நாம் கற்கும் எல்லாப் பாடங்களும்: வேதங்களே, இலக்கணம், ஜோதிடம், சடங்கு விதிகள். பர வித்யை என்பது அனைத்திற்கும் மூலமான அழியாத பிரம்மத்தை நாம் அடையும் அறிவு."

சௌனகர் பல பாடங்களை அறிந்திருந்தார். அனைத்தையும் இணைக்கும் அந்த ஒன்றை அறியவே வந்திருந்தார். அப்போது அங்கிரஸ் அவருக்கு உபதேசித்தார்; அந்த உபதேசமே முண்டக உபநிஷதம்.

শৌনক ছিলেন এক বড় গৃহস্থ, এক বিশাল গুরুকুল চালাতেন আর বহু গ্রন্থ পড়েছিলেন। তবু একটি প্রশ্ন তাঁকে ছাড়ত না।

বিনয়ী শিষ্যের প্রচলিত চিহ্ন সমিধ হাতে নিয়ে তিনি ঋষি অঙ্গিরার কাছে গিয়ে জিজ্ঞেস করলেন: "ভগবন্, কী সেই জিনিস যা জানলে সবকিছু জানা হয়ে যায়?"

অঙ্গিরা হাসলেন। "বিদ্যা দুই রকম। অপরা বিদ্যা হলো আমরা যত বিষয় পড়ি: বেদ নিজেই, ব্যাকরণ, জ্যোতিষ, কর্মকাণ্ডের নিয়ম। পরা বিদ্যা হলো যা দিয়ে আমরা অক্ষর ব্রহ্মে পৌঁছাই, যিনি সবকিছুর মূল।"

শৌনক অনেক বিষয় জানতেন। তিনি এসেছিলেন সেই একটিকে জানতে যা সবকিছুকে জোড়ে। তখন অঙ্গিরা তাঁকে উপদেশ দিলেন, আর সেই উপদেশই মুণ্ডক উপনিষদ।

Told in the Taittiriya Upanishad (Bhrigu Valli)

तैत्तिरीय उपनिषद (भृगु वल्ली) में

તૈત્તિરીય ઉપનિષદ (ભૃગુ વલ્લી)માં

తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తులో (భృగు వల్లి)

तैत्तिरीय उपनिषदात (भृगु वल्ली)

தைத்திரீய உபநிஷதத்தில் (பிருகு வல்லி)

তৈত্তিরীয় উপনিষদে (ভৃগু বল্লী)

Young Bhrigu went to his father, the god Varuna, and said, "Teach me Brahman." Varuna did not give him an answer. He said, "Brahman is that from which all beings are born, by which they live, and into which they return. Find it through tapas, deep reflection."

Bhrigu reflected and came back: "Brahman is food. All beings come from food and live on food." Varuna said, "Reflect more." He came back: "Brahman is breath." "Reflect more." Then: "Brahman is mind." "More." Then: "Brahman is understanding." "More."

At last Bhrigu came back glowing: "Brahman is bliss. From bliss all beings are born, by bliss they live, and into bliss they return." This time Varuna said nothing more.

Each answer was true, but each was a layer. Brahman is truth, knowledge and the infinite, found by looking deeper and deeper.

बालक भृगु अपने पिता वरुण देव के पास गए और बोले, "मुझे ब्रह्म का उपदेश दीजिए।" वरुण ने सीधा उत्तर नहीं दिया। बोले, "ब्रह्म वह है जिससे सब प्राणी जन्म लेते हैं, जिससे जीते हैं, और जिसमें लौट जाते हैं। इसे तप से, यानी गहरे चिंतन से, खोजो।"

भृगु ने चिंतन किया और लौटे: "ब्रह्म अन्न है। सब प्राणी अन्न से बनते और अन्न से जीते हैं।" वरुण बोले, "और चिंतन करो।" वे लौटे: "ब्रह्म प्राण है।" "और चिंतन करो।" फिर: "ब्रह्म मन है।" "और।" फिर: "ब्रह्म विज्ञान (समझ) है।" "और।"

आख़िर भृगु दमकते चेहरे से लौटे: "ब्रह्म आनंद है। आनंद से सब प्राणी जन्मते हैं, आनंद से जीते हैं, और आनंद में ही लौट जाते हैं।" इस बार वरुण ने कुछ नहीं कहा।

हर उत्तर सच था, पर हर उत्तर एक परत था। ब्रह्म सत्य, ज्ञान और अनंत है, जो और गहरे देखने पर मिलता है।

બાળક ભૃગુ પોતાના પિતા વરુણ દેવ પાસે ગયા અને બોલ્યા, "મને બ્રહ્મનો ઉપદેશ આપો." વરુણે સીધો ઉત્તર ન આપ્યો. બોલ્યા, "બ્રહ્મ એ છે જેમાંથી બધાં પ્રાણીઓ જન્મે છે, જેનાથી જીવે છે, અને જેમાં પાછાં ભળે છે. તેને તપથી, એટલે કે ઊંડા ચિંતનથી, શોધ."

ભૃગુએ ચિંતન કર્યું અને પાછા આવ્યા: "બ્રહ્મ અન્ન છે. બધાં પ્રાણીઓ અન્નથી બને છે અને અન્નથી જીવે છે." વરુણ બોલ્યા, "વધુ ચિંતન કર." તેઓ પાછા આવ્યા: "બ્રહ્મ પ્રાણ છે." "વધુ ચિંતન કર." પછી: "બ્રહ્મ મન છે." "વધુ." પછી: "બ્રહ્મ વિજ્ઞાન (સમજ) છે." "વધુ."

છેવટે ભૃગુ ઝળહળતા ચહેરે પાછા આવ્યા: "બ્રહ્મ આનંદ છે. આનંદમાંથી બધાં પ્રાણીઓ જન્મે છે, આનંદથી જીવે છે, અને આનંદમાં જ પાછાં ભળે છે." આ વખતે વરુણે કંઈ ન કહ્યું.

દરેક ઉત્તર સાચો હતો, પણ દરેક ઉત્તર એક પડ હતો. બ્રહ્મ સત્ય, જ્ઞાન અને અનંત છે, જે વધુ ને વધુ ઊંડે જોવાથી મળે છે.

బాలుడు భృగువు తన తండ్రి వరుణదేవుని దగ్గరకు వెళ్ళి అన్నాడు, "నాకు బ్రహ్మాన్ని ఉపదేశించండి." వరుణుడు నేరుగా సమాధానం ఇవ్వలేదు. అన్నాడు, "ఏది నుండి అన్ని ప్రాణులూ పుడతాయో, దేనితో జీవిస్తాయో, దేనిలోకి తిరిగి వెళ్తాయో అదే బ్రహ్మం. దాన్ని తపస్సుతో, అంటే లోతైన చింతనతో, వెతుకు."

భృగువు చింతించి తిరిగి వచ్చాడు: "బ్రహ్మం అన్నం. అన్ని ప్రాణులూ అన్నంతో తయారై అన్నంతో జీవిస్తాయి." వరుణుడు అన్నాడు, "ఇంకా చింతించు." మళ్ళీ వచ్చాడు: "బ్రహ్మం ప్రాణం." "ఇంకా చింతించు." తర్వాత: "బ్రహ్మం మనస్సు." "ఇంకా." తర్వాత: "బ్రహ్మం విజ్ఞానం (అవగాహన)." "ఇంకా."

చివరకు భృగువు వెలిగిపోతున్న ముఖంతో తిరిగి వచ్చాడు: "బ్రహ్మం ఆనందం. ఆనందం నుండి అన్ని ప్రాణులూ పుడతాయి, ఆనందంతో జీవిస్తాయి, ఆనందంలోకే తిరిగి వెళ్తాయి." ఈసారి వరుణుడు ఏమీ అనలేదు.

ప్రతి సమాధానమూ నిజమే, కానీ ప్రతి సమాధానమూ ఒక పొర. బ్రహ్మం సత్యం, జ్ఞానం, అనంతం, ఇంకా లోతుగా చూస్తే దొరుకుతుంది.

छोटा भृगू आपले वडील वरुणदेवांकडे गेला आणि म्हणाला, "मला ब्रह्माचा उपदेश करा." वरुणांनी थेट उत्तर दिले नाही. म्हणाले, "ज्याच्यापासून सर्व प्राणी जन्मतात, ज्याच्यामुळे जगतात, आणि ज्याच्यात परत जातात, ते ब्रह्म. ते तपाने, म्हणजे खोल चिंतनाने, शोध."

भृगूने चिंतन केले आणि परत आला: "ब्रह्म अन्न आहे. सर्व प्राणी अन्नापासून बनतात आणि अन्नाने जगतात." वरुण म्हणाले, "आणखी चिंतन कर." तो परत आला: "ब्रह्म प्राण आहे." "आणखी चिंतन कर." मग: "ब्रह्म मन आहे." "आणखी." मग: "ब्रह्म विज्ञान (समज) आहे." "आणखी."

शेवटी भृगू तेजस्वी चेहऱ्याने परत आला: "ब्रह्म आनंद आहे. आनंदापासून सर्व प्राणी जन्मतात, आनंदाने जगतात, आणि आनंदातच परत जातात." या वेळी वरुण काहीच बोलले नाहीत.

प्रत्येक उत्तर खरे होते, पण प्रत्येक उत्तर एक थर होते. ब्रह्म सत्य, ज्ञान आणि अनंत आहे, जे आणखी खोल पाहिल्यावर मिळते.

சிறுவன் பிருகு தன் தந்தை வருண தேவனிடம் சென்று, "எனக்குப் பிரம்மத்தை உபதேசியுங்கள்" என்றான். வருணன் நேரடியாகப் பதில் சொல்லவில்லை. "எதிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் பிறக்கின்றனவோ, எதனால் வாழ்கின்றனவோ, எதில் திரும்பச் சேர்கின்றனவோ, அதுவே பிரம்மம். அதைத் தவத்தால், அதாவது ஆழ்ந்த சிந்தனையால், தேடு" என்றார்.

பிருகு சிந்தித்துத் திரும்பினான்: "பிரம்மம் அன்னம். எல்லா உயிர்களும் அன்னத்தால் உருவாகி அன்னத்தால் வாழ்கின்றன." வருணன், "இன்னும் சிந்தி" என்றார். அவன் திரும்பினான்: "பிரம்மம் பிராணன்." "இன்னும் சிந்தி." பிறகு: "பிரம்மம் மனம்." "இன்னும்." பிறகு: "பிரம்மம் விஞ்ஞானம் (புரிதல்)." "இன்னும்."

இறுதியில் பிருகு ஒளிரும் முகத்துடன் திரும்பினான்: "பிரம்மம் ஆனந்தம். ஆனந்தத்திலிருந்தே எல்லா உயிர்களும் பிறக்கின்றன, ஆனந்தத்தால் வாழ்கின்றன, ஆனந்தத்திலேயே திரும்பச் சேர்கின்றன." இம்முறை வருணன் எதுவும் சொல்லவில்லை.

ஒவ்வொரு பதிலும் உண்மையே, ஆனால் ஒவ்வொன்றும் ஒரு அடுக்கு. பிரம்மம் சத்யம், ஞானம், அனந்தம்; இன்னும் ஆழமாகப் பார்க்கும்போது கிடைப்பது.

বালক ভৃগু তাঁর বাবা বরুণদেবের কাছে গিয়ে বললেন, "আমাকে ব্রহ্মের উপদেশ দিন।" বরুণ সোজা উত্তর দিলেন না। বললেন, "ব্রহ্ম তিনি, যাঁর থেকে সব প্রাণী জন্মায়, যাঁর দ্বারা বাঁচে, আর যাঁর মধ্যে ফিরে যায়। তপস্যা দিয়ে, অর্থাৎ গভীর চিন্তা দিয়ে, তাঁকে খোঁজো।"

ভৃগু চিন্তা করে ফিরলেন: "ব্রহ্ম অন্ন। সব প্রাণী অন্ন থেকে গড়া আর অন্নে বাঁচে।" বরুণ বললেন, "আরও চিন্তা করো।" তিনি ফিরলেন: "ব্রহ্ম প্রাণ।" "আরও চিন্তা করো।" তারপর: "ব্রহ্ম মন।" "আরও।" তারপর: "ব্রহ্ম বিজ্ঞান (বোধ)।" "আরও।"

শেষে ভৃগু উজ্জ্বল মুখে ফিরলেন: "ব্রহ্ম আনন্দ। আনন্দ থেকে সব প্রাণী জন্মায়, আনন্দে বাঁচে, আর আনন্দেই ফিরে যায়।" এবার বরুণ কিছুই বললেন না।

প্রতিটি উত্তরই সত্য ছিল, কিন্তু প্রতিটিই একটি স্তর। ব্রহ্ম সত্য, জ্ঞান আর অনন্ত, যা আরও গভীরে দেখলে পাওয়া যায়।

Told in the Brihadaranyaka Upanishad itself (2.4)

स्वयं बृहदारण्यक उपनिषद (2.4) में

સ્વયં બૃહદારણ્યક ઉપનિષદ (2.4)માં

స్వయంగా బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తులో (2.4)

स्वतः बृहदारण्यक उपनिषदात (2.4)

பிருஹதாரண்யக உபநிஷதத்திலேயே (2.4)

বৃহদারণ্যক উপনিষদেই (২.৪)

The sage Yajnavalkya decided to leave home and become a wandering monk. He called his two wives, Maitreyi and Katyayani. "Let me divide my property between you before I go."

Maitreyi asked a question no one expected. "If this whole earth, full of wealth, were mine, would it make me immortal?"

"No," said Yajnavalkya. "Your life would be like the life of the rich, but there is no hope of immortality through wealth."

"Then what would I do with what does not make me immortal?" said Maitreyi. "Tell me instead what you know."

Delighted, Yajnavalkya taught her: "A husband is dear, a wife is dear, children and wealth are dear, not for their own sake, but for the sake of the Self. It is the Self that must be seen, heard about, reflected on and meditated upon."

महर्षि याज्ञवल्क्य ने घर छोड़कर संन्यास लेने का निश्चय किया। उन्होंने अपनी दोनों पत्नियों, मैत्रेयी और कात्यायनी, को बुलाया। "जाने से पहले अपनी संपत्ति तुम दोनों में बाँट दूँ।"

मैत्रेयी ने ऐसा प्रश्न पूछा जिसकी किसी को आशा नहीं थी। "अगर धन से भरी यह पूरी पृथ्वी मेरी हो जाए, तो क्या मैं अमर हो जाऊँगी?"

"नहीं," याज्ञवल्क्य बोले। "तुम्हारा जीवन धनवानों जैसा होगा, पर धन से अमरता की कोई आशा नहीं।"

"तो जिससे मैं अमर न होऊँ, उसका मैं क्या करूँ?" मैत्रेयी बोलीं। "मुझे वह बताइए जो आप जानते हैं।"

प्रसन्न होकर याज्ञवल्क्य ने उन्हें उपदेश दिया: "पति प्रिय है, पत्नी प्रिय है, संतान और धन प्रिय हैं, अपने लिए नहीं, बल्कि आत्मा के लिए। उसी आत्मा को देखना, सुनना, उस पर मनन और ध्यान करना चाहिए।"

મહર્ષિ યાજ્ઞવલ્ક્યે ઘર છોડીને સંન્યાસ લેવાનો નિર્ણય કર્યો. તેમણે પોતાની બંને પત્નીઓ, મૈત્રેયી અને કાત્યાયનીને બોલાવી. "જતાં પહેલાં મારી સંપત્તિ તમારા બંને વચ્ચે વહેંચી દઉં."

મૈત્રેયીએ એવો પ્રશ્ન પૂછ્યો જેની કોઈને આશા નહોતી. "જો ધનથી ભરેલી આ આખી પૃથ્વી મારી થઈ જાય, તો શું હું અમર થઈ જઈશ?"

"ના," યાજ્ઞવલ્ક્ય બોલ્યા. "તારું જીવન ધનવાનો જેવું થશે, પણ ધનથી અમરતાની કોઈ આશા નથી."

"તો જેનાથી હું અમર ન થાઉં, તેનું હું શું કરું?" મૈત્રેયી બોલી. "મને એ કહો જે તમે જાણો છો."

પ્રસન્ન થઈને યાજ્ઞવલ્ક્યે તેને ઉપદેશ આપ્યો: "પતિ પ્રિય છે, પત્ની પ્રિય છે, સંતાન અને ધન પ્રિય છે, પોતાના માટે નહીં, પણ આત્મા માટે. એ જ આત્માને જોવો, સાંભળવો, તેના પર મનન અને ધ્યાન કરવું જોઈએ."

మహర్షి యాజ్ఞవల్క్యుడు ఇల్లు వదిలి సన్యాసం తీసుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. తన ఇద్దరు భార్యలు మైత్రేయి, కాత్యాయనిలను పిలిచాడు. "వెళ్ళే ముందు నా ఆస్తిని మీ ఇద్దరికీ పంచుతాను."

మైత్రేయి ఎవరూ ఊహించని ప్రశ్న అడిగింది. "ధనంతో నిండిన ఈ భూమి అంతా నాదైతే, నేను అమరురాలిని అవుతానా?"

"లేదు," యాజ్ఞవల్క్యుడు అన్నాడు. "నీ జీవితం ధనవంతుల జీవితంలా ఉంటుంది, కానీ ధనంతో అమరత్వం ఆశించలేము."

"అయితే నన్ను అమరురాలిని చేయనిదానితో నేనేం చేసుకోను?" మైత్రేయి అంది. "మీకు తెలిసినది నాకు చెప్పండి."

సంతోషించిన యాజ్ఞవల్క్యుడు ఆమెకు ఉపదేశించాడు: "భర్త ప్రియుడు, భార్య ప్రియురాలు, సంతానం, ధనం ప్రియమైనవి, వాటి కోసం కాదు, ఆత్మ కోసం. ఆ ఆత్మనే చూడాలి, వినాలి, మననం చేయాలి, ధ్యానించాలి."

महर्षी याज्ञवल्क्यांनी घर सोडून संन्यास घेण्याचे ठरवले. त्यांनी आपल्या दोन्ही पत्नी, मैत्रेयी आणि कात्यायनी, यांना बोलावले. "जाण्यापूर्वी माझी संपत्ती तुम्हा दोघींमध्ये वाटून देतो."

मैत्रेयीने असा प्रश्न विचारला ज्याची कोणाला अपेक्षा नव्हती. "धनाने भरलेली ही संपूर्ण पृथ्वी माझी झाली, तर मी अमर होईन का?"

"नाही," याज्ञवल्क्य म्हणाले. "तुझे जीवन श्रीमंतांसारखे असेल, पण धनाने अमरत्वाची काहीही आशा नाही."

"मग जे मला अमर करत नाही, त्याचे मी काय करू?" मैत्रेयी म्हणाली. "तुम्हाला जे माहीत आहे ते मला सांगा."

प्रसन्न होऊन याज्ञवल्क्यांनी तिला उपदेश केला: "पती प्रिय असतो, पत्नी प्रिय असते, संतान आणि धन प्रिय असतात, त्यांच्यासाठी नव्हे, तर आत्म्यासाठी. त्याच आत्म्याला पाहावे, ऐकावे, त्याचे मनन आणि ध्यान करावे."

மகரிஷி யாக்ஞவல்க்யர் இல்லறம் துறந்து சந்நியாசம் ஏற்க முடிவு செய்தார். தன் இரு மனைவியரான மைத்ரேயியையும் காத்யாயனியையும் அழைத்தார். "செல்லும் முன் என் சொத்தை உங்கள் இருவருக்கும் பிரித்துத் தருகிறேன்."

யாரும் எதிர்பாராத ஒரு கேள்வியை மைத்ரேயி கேட்டாள். "செல்வம் நிறைந்த இந்த முழு பூமியும் என்னுடையதானால், நான் சாகாதவள் ஆவேனா?"

"இல்லை" என்றார் யாக்ஞவல்க்யர். "உன் வாழ்க்கை செல்வந்தர்களின் வாழ்க்கை போல இருக்கும், ஆனால் செல்வத்தால் அமரத்துவம் கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கை இல்லை."

"என்னை அமரளாக்காத ஒன்றை வைத்து நான் என்ன செய்வேன்?" என்றாள் மைத்ரேயி. "நீங்கள் அறிந்ததை எனக்குச் சொல்லுங்கள்."

மகிழ்ந்த யாக்ஞவல்க்யர் அவளுக்கு உபதேசித்தார்: "கணவன் அன்புக்குரியவன், மனைவி அன்புக்குரியவள், பிள்ளைகளும் செல்வமும் அன்புக்குரியவை, அவற்றுக்காக அல்ல, ஆத்மாவுக்காகவே. அந்த ஆத்மாவையே காண வேண்டும், கேட்க வேண்டும், சிந்திக்க வேண்டும், தியானிக்க வேண்டும்."

মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্য গৃহ ছেড়ে সন্ন্যাস নেওয়ার সিদ্ধান্ত নিলেন। তিনি তাঁর দুই স্ত্রী, মৈত্রেয়ী আর কাত্যায়নীকে ডাকলেন। "যাওয়ার আগে আমার সম্পত্তি তোমাদের দুজনের মধ্যে ভাগ করে দিই।"

মৈত্রেয়ী এমন প্রশ্ন করলেন যা কেউ আশা করেনি। "ধনে ভরা এই গোটা পৃথিবী যদি আমার হয়, তবে কি আমি অমর হব?"

"না," যাজ্ঞবল্ক্য বললেন। "তোমার জীবন ধনীদের মতো হবে, কিন্তু ধন দিয়ে অমরত্বের কোনো আশা নেই।"

"যা দিয়ে আমি অমর হব না, তা নিয়ে আমি কী করব?" মৈত্রেয়ী বললেন। "আপনি যা জানেন, আমাকে তা-ই বলুন।"

খুশি হয়ে যাজ্ঞবল্ক্য তাঁকে উপদেশ দিলেন: "স্বামী প্রিয়, স্ত্রী প্রিয়, সন্তান আর ধন প্রিয়, তাদের নিজেদের জন্য নয়, আত্মার জন্য। সেই আত্মাকেই দেখতে, শুনতে, মনন আর ধ্যান করতে হয়।"

Told in the Brihadaranyaka Upanishad itself (5.2)

स्वयं बृहदारण्यक उपनिषद (5.2) में

સ્વયં બૃહદારણ્યક ઉપનિષદ (5.2)માં

స్వయంగా బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తులో (5.2)

स्वतः बृहदारण्यक उपनिषदात (5.2)

பிருஹதாரண்யக உபநிஷதத்திலேயே (5.2)

বৃহদারণ্যক উপনিষদেই (৫.২)

The gods, the humans and the asuras were all children of Prajapati. When their studies were over, each group asked him for a final teaching.

To the gods he said one syllable: "Da." They thought, "He means damyata, control yourselves," because gods have every pleasure and little self-control. Prajapati said, "You understood."

To the humans he said, "Da." They thought, "He means datta, give," because humans tend to hold on to what they have. "You understood."

To the asuras he said, "Da." They thought, "He means dayadhvam, be compassionate," because asuras are often cruel. "You understood."

One sound, three lessons: each heard what they most needed. And the thunder still repeats it: Da! Da! Da!

देवता, मनुष्य और असुर, तीनों प्रजापति की संतान थे। जब उनकी पढ़ाई पूरी हुई, तो हर समूह ने उनसे अंतिम उपदेश माँगा।

देवताओं से उन्होंने एक अक्षर कहा: "द"। देवताओं ने सोचा, "इसका अर्थ है दाम्यत, यानी संयम करो," क्योंकि देवताओं के पास हर सुख है पर संयम कम। प्रजापति बोले, "तुमने ठीक समझा।"

मनुष्यों से कहा, "द"। उन्होंने सोचा, "इसका अर्थ है दत्त, यानी दान दो," क्योंकि मनुष्य अपने पास की चीज़ों को पकड़कर रखते हैं। "ठीक समझा।"

असुरों से कहा, "द"। उन्होंने सोचा, "इसका अर्थ है दयध्वम्, यानी दया करो," क्योंकि असुर अक्सर क्रूर होते हैं। "ठीक समझा।"

एक ध्वनि, तीन सीख: हर किसी ने वही सुना जिसकी उसे सबसे ज़्यादा ज़रूरत थी। और मेघ आज भी गरजकर यही दोहराते हैं: द! द! द!

દેવો, મનુષ્યો અને અસુરો, ત્રણેય પ્રજાપતિનાં સંતાન હતાં. જ્યારે તેમનો અભ્યાસ પૂરો થયો, ત્યારે દરેક જૂથે તેમની પાસે અંતિમ ઉપદેશ માંગ્યો.

દેવોને તેમણે એક અક્ષર કહ્યો: "દ". દેવોએ વિચાર્યું, "આનો અર્થ છે દામ્યત, એટલે કે સંયમ રાખો," કારણ કે દેવો પાસે દરેક સુખ છે પણ સંયમ ઓછો. પ્રજાપતિ બોલ્યા, "તમે બરાબર સમજ્યા."

મનુષ્યોને કહ્યું, "દ". તેમણે વિચાર્યું, "આનો અર્થ છે દત્ત, એટલે કે દાન આપો," કારણ કે મનુષ્યો પોતાની વસ્તુઓને પકડી રાખે છે. "બરાબર સમજ્યા."

અસુરોને કહ્યું, "દ". તેમણે વિચાર્યું, "આનો અર્થ છે દયધ્વમ્, એટલે કે દયા કરો," કારણ કે અસુરો ઘણી વાર ક્રૂર હોય છે. "બરાબર સમજ્યા."

એક અવાજ, ત્રણ શીખ: દરેકે એ જ સાંભળ્યું જેની તેને સૌથી વધુ જરૂર હતી. અને મેઘ આજે પણ ગર્જીને આ જ દોહરાવે છે: દ! દ! દ!

దేవతలు, మనుషులు, రాక్షసులు, ముగ్గురూ ప్రజాపతి సంతానమే. వారి చదువు పూర్తయినప్పుడు, ప్రతి సమూహం ఆయన నుండి చివరి ఉపదేశం కోరింది.

దేవతలతో ఆయన ఒకే అక్షరం అన్నాడు: "ద". దేవతలు అనుకున్నారు, "దీని అర్థం దామ్యత, అంటే సంయమం పాటించండి," ఎందుకంటే దేవతలకు అన్ని సుఖాలూ ఉన్నాయి కానీ సంయమం తక్కువ. ప్రజాపతి అన్నాడు, "మీరు సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నారు."

మనుషులతో అన్నాడు, "ద". వారు అనుకున్నారు, "దీని అర్థం దత్త, అంటే దానం చేయండి," ఎందుకంటే మనుషులు తమ దగ్గర ఉన్నవాటిని గట్టిగా పట్టుకుని ఉంటారు. "సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నారు."

రాక్షసులతో అన్నాడు, "ద". వారు అనుకున్నారు, "దీని అర్థం దయధ్వమ్, అంటే దయ చూపండి," ఎందుకంటే రాక్షసులు తరచుగా క్రూరంగా ఉంటారు. "సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నారు."

ఒకే శబ్దం, మూడు పాఠాలు: ప్రతి ఒక్కరూ తమకు అత్యంత అవసరమైనదే విన్నారు. మేఘాలు ఈనాటికీ ఉరుముతూ ఇదే మళ్ళీ చెబుతాయి: ద! ద! ద!

देव, मानव आणि असुर, तिघेही प्रजापतीची संतान होते. त्यांचे शिक्षण पूर्ण झाले, तेव्हा प्रत्येक गटाने त्यांच्याकडे शेवटचा उपदेश मागितला.

देवांना ते एकच अक्षर म्हणाले: "द". देवांना वाटले, "याचा अर्थ दाम्यत, म्हणजे संयम करा," कारण देवांकडे सर्व सुखे आहेत पण संयम कमी. प्रजापती म्हणाले, "तुम्ही बरोबर समजलात."

मानवांना म्हणाले, "द". त्यांना वाटले, "याचा अर्थ दत्त, म्हणजे दान द्या," कारण माणसे आपल्याकडच्या गोष्टी घट्ट धरून ठेवतात. "बरोबर समजलात."

असुरांना म्हणाले, "द". त्यांना वाटले, "याचा अर्थ दयध्वम्, म्हणजे दया करा," कारण असुर अनेकदा क्रूर असतात. "बरोबर समजलात."

एक ध्वनी, तीन शिकवणी: प्रत्येकाने तेच ऐकले ज्याची त्याला सर्वाधिक गरज होती. आणि ढग आजही गडगडून हेच पुन्हा सांगतात: द! द! द!

தேவர்கள், மனிதர்கள், அசுரர்கள் மூவரும் பிரஜாபதியின் பிள்ளைகள். கல்வி முடிந்ததும் ஒவ்வொரு குழுவும் அவரிடம் இறுதி உபதேசம் கேட்டது.

தேவர்களிடம் அவர் ஒரே எழுத்தைச் சொன்னார்: "த". தேவர்கள் நினைத்தனர், "இதன் பொருள் தாம்யத, அதாவது அடக்கம் கொள்ளுங்கள்", ஏனெனில் தேவர்களுக்கு எல்லா இன்பமும் உண்டு, அடக்கம் குறைவு. பிரஜாபதி சொன்னார், "சரியாகப் புரிந்துகொண்டீர்கள்."

மனிதர்களிடம் சொன்னார், "த". அவர்கள் நினைத்தனர், "இதன் பொருள் தத்த, அதாவது தானம் செய்யுங்கள்", ஏனெனில் மனிதர்கள் தம்மிடம் உள்ளதை இறுகப் பற்றிக்கொள்கின்றனர். "சரியாகப் புரிந்துகொண்டீர்கள்."

அசுரர்களிடம் சொன்னார், "த". அவர்கள் நினைத்தனர், "இதன் பொருள் தயத்வம், அதாவது கருணை காட்டுங்கள்", ஏனெனில் அசுரர்கள் பெரும்பாலும் கொடூரமானவர்கள். "சரியாகப் புரிந்துகொண்டீர்கள்."

ஒரே ஒலி, மூன்று பாடங்கள்: ஒவ்வொருவரும் தமக்கு மிகத் தேவையானதைக் கேட்டனர். மேகங்கள் இன்றும் இடிமுழக்கமாக இதையே திருப்பிச் சொல்கின்றன: த! த! த!

দেবতা, মানুষ আর অসুর, তিনজনেই প্রজাপতির সন্তান। পড়াশোনা শেষ হলে প্রতিটি দল তাঁর কাছে শেষ উপদেশ চাইল।

দেবতাদের তিনি একটি অক্ষর বললেন: "দ"। দেবতারা ভাবলেন, "এর মানে দাম্যত, অর্থাৎ সংযম করো," কারণ দেবতাদের সব সুখ আছে, কিন্তু সংযম কম। প্রজাপতি বললেন, "ঠিকই বুঝেছ।"

মানুষদের বললেন, "দ"। তারা ভাবল, "এর মানে দত্ত, অর্থাৎ দান করো," কারণ মানুষ নিজের জিনিস আঁকড়ে ধরে রাখে। "ঠিকই বুঝেছ।"

অসুরদের বললেন, "দ"। তারা ভাবল, "এর মানে দয়ধ্বম্, অর্থাৎ দয়া করো," কারণ অসুররা প্রায়ই নিষ্ঠুর। "ঠিকই বুঝেছ।"

একটি ধ্বনি, তিনটি শিক্ষা: প্রত্যেকে তা-ই শুনল যা তার সবচেয়ে দরকার ছিল। আর মেঘ আজও গর্জে গর্জে সেটাই বলে: দ! দ! দ!