श्रीमद्भगवद्गीता · अध्याय 5

Gita chapter 5: Renunciation of Actionगीता अध्याय 5: कर्म संन्यास योगગીતા અધ્યાય 5: કર્મ સંન્યાસ યોગగీత అధ్యాయం 5: కర్మ సన్న్యాస యోగంगीता अध्याय 5: कर्मसंन्यासयोगகீதை அத்தியாயம் 5: கர்ம சன்னியாச யோகம்গীতা অধ্যায় ৫: কর্ম সন্ন্যাস যোগ

All 29 verses of chapter 5, each with Sanskrit, pronunciation and a simple meaning.

अध्याय 5 के सभी 29 श्लोक, हर एक संस्कृत, उच्चारण और सरल अर्थ के साथ।

અધ્યાય 5ના બધા 29 શ્લોક, દરેક સંસ્કૃત, ઉચ્ચાર અને સરળ અર્થ સાથે.

అధ్యాయం 5 లోని మొత్తం 29 శ్లోకాలు, ప్రతి ఒక్కటి సంస్కృతం, ఉచ్చారణ, సరళ అర్థంతో.

अध्याय 5 मधील सर्व 29 श्लोक, प्रत्येक संस्कृत, उच्चार आणि सोप्या अर्थासह.

அத்தியாயம் 5 இன் 29 சுலோகங்களும், ஒவ்வொன்றும் சம்ஸ்கிருதம், உச்சரிப்பு, எளிய பொருளுடன்.

অধ্যায় ৫-এর সব ২৯টি শ্লোক, প্রতিটি সংস্কৃত, উচ্চারণ আর সহজ অর্থ সহ।

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Chapter 5 · 29 versesअध्याय 5 · 29 श्लोकઅધ્યાય 5 · 29 શ્લોકఅధ్యాయం 5 · 29 శ్లోకాలుअध्याय 5 · 29 श्लोकஅத்தியாயம் 5 · 29 சுலோகங்கள்অধ্যায় ৫ · ২৯টি শ্লোক

Renunciation of Actionकर्म संन्यास योगકર્મ સંન્યાસ યોગకర్మ సన్యాస యోగంकर्म संन्यास योगகர்ம சந்நியாச யோகம்কর্ম সন্ন্যাস যোগ

Every verse of chapter 5, कर्मसंन्यासयोगः, with the Sanskrit, its pronunciation and a simple meaning in English and Hindi. Verses marked with a link are explained in depth on the main Gita page.

Verses 1–6: giving up action versus selfless action, and why both lead to the same goal; 7–12: acting without being stained, like a lotus leaf on water; 13–21: the wise see all beings equally; 22–29: inner joy instead of passing pleasures, and a first glimpse of meditation.

अध्याय 5, कर्मसंन्यासयोगः, का हर श्लोक: संस्कृत, उच्चारण और अंग्रेज़ी व हिन्दी में सरल अर्थ। जिन श्लोकों के साथ लिंक है, उनकी विस्तृत व्याख्या मुख्य गीता पृष्ठ पर है।

અધ્યાય 5, કર્મસંન્યાસયોગઃ, નો દરેક શ્લોક: સંસ્કૃત, ઉચ્ચાર અને અંગ્રેજી, હિન્દી તથા ગુજરાતીમાં સરળ અર્થ. જે શ્લોકો સાથે લિંક છે, તેમની વિસ્તૃત સમજૂતી મુખ્ય ગીતા પાના પર છે.

అధ్యాయం 5, కర్మసన్న్యాసయోగః, లోని ప్రతి శ్లోకం: సంస్కృతం, ఉచ్చారణ, ఇంగ్లీష్ మరియు హిందీలో సరళ అర్థం. లింక్ ఉన్న శ్లోకాల విపులమైన వివరణ ప్రధాన గీత పేజీలో ఉంది.

अध्याय 5, कर्मसंन्यासयोगः, मधील प्रत्येक श्लोक: संस्कृत, उच्चार आणि इंग्रजी व हिंदीत सोपा अर्थ. ज्या श्लोकांना लिंक आहे, त्यांचे सविस्तर विवेचन मुख्य गीता पानावर आहे.

அத்தியாயம் 5, கர்மசன்னியாசயோகம், இன் ஒவ்வொரு சுலோகமும்: சம்ஸ்கிருதம், உச்சரிப்பு, ஆங்கிலத்திலும் இந்தியிலும் எளிய பொருள். இணைப்பு உள்ள சுலோகங்களின் விரிவான விளக்கம் முதன்மைக் கீதைப் பக்கத்தில் உள்ளது.

অধ্যায় ৫, কর্মসন্ন্যাসযোগঃ, এর প্রতিটি শ্লোক: সংস্কৃত, উচ্চারণ আর ইংরেজি ও হিন্দিতে সহজ অর্থ। যে শ্লোকগুলির সঙ্গে লিঙ্ক আছে, সেগুলির বিস্তারিত ব্যাখ্যা মূল গীতা পাতায় আছে।

श्लोक 1–6: कर्म-संन्यास और निष्काम कर्म, और दोनों एक ही लक्ष्य तक क्यों ले जाते हैं; 7–12: कमल के पत्ते की तरह कर्म करते हुए भी अलिप्त रहना; 13–21: ज्ञानी सब प्राणियों को समान देखते हैं; 22–29: क्षणिक सुखों के बजाय भीतर का आनन्द, और ध्यान की पहली झलक।

શ્લોક 1–6: કર્મ-સંન્યાસ અને નિષ્કામ કર્મ, અને બંને એક જ લક્ષ્ય સુધી કેમ લઈ જાય છે; 7–12: કમળના પાનની જેમ કર્મ કરતાં પણ અલિપ્ત રહેવું; 13–21: જ્ઞાનીઓ સર્વ પ્રાણીઓને સમાન જુએ છે; 22–29: ક્ષણિક સુખોને બદલે અંદરનો આનંદ, અને ધ્યાનની પહેલી ઝલક.

శ్లోకాలు 1–6: కర్మ సన్న్యాసం, నిష్కామ కర్మ, రెండూ ఒకే లక్ష్యానికి ఎందుకు తీసుకువెళతాయి; 7–12: తామరాకులా కర్మ చేస్తూనే అంటకుండా ఉండటం; 13–21: జ్ఞానులు అన్ని ప్రాణులను సమానంగా చూస్తారు; 22–29: క్షణిక సుఖాలకు బదులు లోపలి ఆనందం, ధ్యానపు తొలి సంగ్రహావలోకనం.

श्लोक 1–6: कर्मसंन्यास आणि निष्काम कर्म, आणि दोन्ही एकाच ध्येयाकडे का नेतात; 7–12: कमळाच्या पानासारखे कर्म करत असतानाही अलिप्त राहणे; 13–21: ज्ञानी सर्व प्राण्यांना समान पाहतात; 22–29: क्षणिक सुखांऐवजी आतला आनंद, आणि ध्यानाची पहिली झलक.

சுலோகங்கள் 1–6: கர்ம சன்னியாசமும் பற்றற்ற செயலும், இரண்டும் ஏன் ஒரே இலக்குக்குக் கொண்டுசெல்கின்றன; 7–12: தாமரை இலை போலச் செயல்பட்டும் ஒட்டாமல் இருத்தல்; 13–21: ஞானிகள் எல்லா உயிர்களையும் சமமாகக் காண்கிறார்கள்; 22–29: நிலையற்ற இன்பங்களுக்குப் பதிலாக உள்ளார்ந்த ஆனந்தம், தியானத்தின் முதல் பார்வை.

শ্লোক ১–৬: কর্মসন্ন্যাস আর নিষ্কাম কর্ম, আর দুটিই কেন একই লক্ষ্যে নিয়ে যায়; ৭–১২: পদ্মপাতার মতো কর্ম করেও অলিপ্ত থাকা; ১৩–২১: জ্ঞানীরা সব প্রাণীকে সমান দেখেন; ২২–২৯: ক্ষণিক সুখের বদলে ভেতরের আনন্দ, আর ধ্যানের প্রথম আভাস।

← Chapter 4← अध्याय 4← અધ્યાય 4← అధ్యాయం 4← अध्याय 4← அத்தியாயம் 4← অধ্যায় ৪Chapter summaryअध्याय का सारઅધ્યાયનો સારఅధ్యాయ సారాంశంअध्यायाचा सारांशஅத்தியாயத்தின் சாரம்অধ্যায়ের সারকথাChapter 6 →अध्याय 6 →અધ્યાય 6 →అధ్యాయం 6 →अध्याय 6 →அத்தியாயம் 6 →অধ্যায় ৬ →

5.1 · Arjuna5.1 · अर्जुन5.1 · અર્જુન5.1 · అర్జునుడు5.1 · अर्जुन5.1 · அர்ஜுனன்৫.১ · অর্জুন

Gita 5.1गीता 5.1ગીતા 5.1గీత 5.1गीता 5.1கீதை 5.1গীতা ৫.১

संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥

saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punaryogaṃ ca śaṃsasi | yacchreya etayorekaṃ tanme brūhi suniścitam ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Arjuna said: Krishna, you praise giving up action, and then again you praise the yoga of action. Tell me for certain which of the two is better.

अर्जुन बोले: हे कृष्ण, आप कर्मों के संन्यास की प्रशंसा करते हैं और फिर कर्मयोग की भी। इन दोनों में जो निश्चित रूप से श्रेष्ठ हो, वह मुझे बताइए।

અર્જુન બોલ્યા: હે કૃષ્ણ, આપ કર્મોના સંન્યાસની પ્રશંસા કરો છો અને પછી કર્મયોગની પણ. આ બંનેમાં જે નિશ્ચિત રીતે શ્રેષ્ઠ હોય, તે મને કહો.

అర్జునుడు అన్నాడు: ఓ కృష్ణా, మీరు కర్మ సన్న్యాసాన్ని ప్రశంసిస్తారు, తర్వాత కర్మయోగాన్ని కూడా. ఈ రెండింటిలో నిశ్చయంగా ఏది శ్రేష్ఠమో అది నాకు చెప్పండి.

अर्जुन म्हणाला: हे कृष्णा, आपण कर्मांच्या संन्यासाची प्रशंसा करता आणि मग कर्मयोगाचीही. या दोघांपैकी जे निश्चितपणे श्रेष्ठ असेल, ते मला सांगा.

அர்ஜுனன் சொன்னான்: கிருஷ்ணா, நீங்கள் செயல்களைத் துறப்பதைப் புகழ்கிறீர்கள், பிறகு கர்மயோகத்தையும். இவ்விரண்டில் உறுதியாக எது சிறந்ததோ அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.

অর্জুন বললেন: হে কৃষ্ণ, আপনি কর্মসন্ন্যাসের প্রশংসা করেন আবার কর্মযোগেরও। এই দুটির মধ্যে যেটি নিশ্চিতভাবে শ্রেয়, তা আমাকে বলুন।

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5.2 · Krishna5.2 · श्रीकृष्ण5.2 · શ્રીકૃષ્ણ5.2 · శ్రీకృష్ణుడు5.2 · श्रीकृष्ण5.2 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.2गीता 5.2ગીતા 5.2గీత 5.2गीता 5.2கீதை 5.2গীতা ৫.২

श्री भगवानुवाच
संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ ।
तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥

saṃnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāvubhau | tayostu karmasaṃnyāsātkarmayogo viśiṣyate ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Krishna said: Renouncing action and the yoga of action both lead to the highest good. But of the two, the yoga of action is better than renouncing action.

श्रीकृष्ण बोले: कर्म-संन्यास और कर्मयोग दोनों ही परम कल्याण की ओर ले जाते हैं। पर उन दोनों में कर्म-संन्यास से कर्मयोग श्रेष्ठ है।

શ્રીકૃષ્ણ બોલ્યા: કર્મ-સંન્યાસ અને કર્મયોગ બંને પરમ કલ્યાણ તરફ લઈ જાય છે. પણ એ બંનેમાં કર્મ-સંન્યાસ કરતાં કર્મયોગ શ્રેષ્ઠ છે.

శ్రీకృష్ణుడు అన్నాడు: కర్మ సన్న్యాసం, కర్మయోగం రెండూ పరమ శ్రేయస్సు వైపు తీసుకువెళతాయి. కానీ ఆ రెండింటిలో కర్మ సన్న్యాసం కంటే కర్మయోగం శ్రేష్ఠం.

श्रीकृष्ण म्हणाले: कर्मसंन्यास आणि कर्मयोग दोन्ही परम कल्याणाकडे नेतात. पण त्या दोघांमध्ये कर्मसंन्यासापेक्षा कर्मयोग श्रेष्ठ आहे.

ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சொன்னார்: கர்ம சன்னியாசமும் கர்மயோகமும் இரண்டுமே பரம நன்மைக்கு வழிநடத்துகின்றன. ஆனால் அவ்விரண்டில் கர்ம சன்னியாசத்தை விடக் கர்மயோகம் சிறந்தது.

শ্রীকৃষ্ণ বললেন: কর্মসন্ন্যাস আর কর্মযোগ দুটিই পরম মঙ্গলের দিকে নিয়ে যায়। কিন্তু এই দুটির মধ্যে কর্মসন্ন্যাসের চেয়ে কর্মযোগ শ্রেষ্ঠ।

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5.3 · Krishna5.3 · श्रीकृष्ण5.3 · શ્રીકૃષ્ણ5.3 · శ్రీకృష్ణుడు5.3 · श्रीकृष्ण5.3 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.৩ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.3गीता 5.3ગીતા 5.3గీత 5.3गीता 5.3கீதை 5.3গীতা ৫.৩

ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati | nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhātpramucyate ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Know that person as a true renunciant who neither hates nor craves. Free from opposites, Arjuna, they are easily released from bondage.

जो न द्वेष करता है, न कामना करता है, उसे सदा का संन्यासी जानो। हे महाबाहो, द्वन्द्वों से मुक्त वह आसानी से बन्धन से छूट जाता है।

જે ન દ્વેષ કરે છે, ન કામના કરે છે, તેને સદાનો સંન્યાસી જાણ. હે મહાબાહો, દ્વંદ્વોથી મુક્ત તે સહેલાઈથી બંધનમાંથી છૂટી જાય છે.

ద్వేషించనివాడు, కోరుకోనివాడు, అతనిని నిత్య సన్న్యాసిగా తెలుసుకో. ఓ మహాబాహూ, ద్వంద్వాల నుండి విముక్తుడైన అతను సులభంగా బంధం నుండి విడివడతాడు.

जो ना द्वेष करतो, ना कामना करतो, त्याला नित्य संन्यासी जाण. हे महाबाहो, द्वंद्वांपासून मुक्त असा तो सहजपणे बंधनातून सुटतो.

வெறுக்காதவனும், விரும்பாதவனுமானவனை நிரந்தரச் சன்னியாசி என்று அறி. நீண்ட கைகளுடையவனே, இருமைகளிலிருந்து விடுபட்ட அவன் எளிதில் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்.

যে দ্বেষ করে না, কামনাও করে না, তাকে নিত্য সন্ন্যাসী বলে জানো। হে মহাবাহু, দ্বন্দ্ব থেকে মুক্ত সে সহজেই বন্ধন থেকে ছাড়া পায়।

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5.4 · Krishna5.4 · श्रीकृष्ण5.4 · શ્રીકૃષ્ણ5.4 · శ్రీకృష్ణుడు5.4 · श्रीकृष्ण5.4 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.৪ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.4गीता 5.4ગીતા 5.4గీత 5.4गीता 5.4கீதை 5.4গীতা ৫.৪

सांख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥

sāṃkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ | ekamapyāsthitaḥ samyagubhayorvindate phalam ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Only the immature say that the path of knowledge and the path of action are different, not the wise. One who truly follows either gets the fruit of both.

ज्ञान-मार्ग (सांख्य) और कर्म-मार्ग (योग) को अलग-अलग नासमझ लोग बताते हैं, ज्ञानी नहीं। इनमें से किसी एक पर भी ठीक से चलने वाला दोनों का फल पाता है।

જ્ઞાન-માર્ગ (સાંખ્ય) અને કર્મ-માર્ગ (યોગ)ને અલગ-અલગ અણસમજુ લોકો કહે છે, જ્ઞાનીઓ નહીં. આમાંથી કોઈ એક પર પણ બરાબર ચાલનાર બંનેનું ફળ પામે છે.

జ్ఞాన మార్గం (సాంఖ్యం), కర్మ మార్గం (యోగం) వేర్వేరని అవివేకులు చెబుతారు, జ్ఞానులు కాదు. వీటిలో ఏ ఒక్కదానిలోనైనా సరిగ్గా నడిచేవాడు రెండింటి ఫలాన్ని పొందుతాడు.

ज्ञानमार्ग (सांख्य) आणि कर्ममार्ग (योग) वेगवेगळे आहेत असे नासमज लोक सांगतात, ज्ञानी नाही. यांपैकी कोणत्याही एकावर नीट चालणारा दोघांचे फळ प्राप्त करतो.

ஞான வழியும் (சாங்கியம்) கர்ம வழியும் (யோகம்) வேறுவேறு என்று அறிவிலிகள் சொல்கிறார்கள், ஞானிகள் அல்ல. இவற்றில் எதாவது ஒன்றில் சரியாக நடப்பவன் இரண்டின் பலனையும் அடைகிறான்.

জ্ঞানমার্গ (সাংখ্য) আর কর্মমার্গ (যোগ) আলাদা বলে অবুঝ লোকেরা, জ্ঞানীরা নন। এদের যেকোনো একটিতে ঠিকমতো চললে দুটিরই ফল মেলে।

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5.5 · Krishna5.5 · श्रीकृष्ण5.5 · શ્રીકૃષ્ણ5.5 · శ్రీకృష్ణుడు5.5 · श्रीकृष्ण5.5 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.৫ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.5गीता 5.5ગીતા 5.5గీత 5.5गीता 5.5கீதை 5.5গীতা ৫.৫

यत्सांख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।
एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥

yatsāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tadyogairapi gamyate | ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

The goal reached by the path of knowledge is also reached by the path of action. One who sees that the two are one truly sees.

जो स्थान ज्ञान-मार्ग से मिलता है, वही कर्म-मार्ग से भी मिलता है। जो सांख्य और योग को एक देखता है, वही सच में देखता है।

જે સ્થાન જ્ઞાન-માર્ગથી મળે છે, તે જ કર્મ-માર્ગથી પણ મળે છે. જે સાંખ્ય અને યોગને એક જુએ છે, તે જ ખરેખર જુએ છે.

జ్ఞాన మార్గం ద్వారా ఏ స్థానం లభిస్తుందో, అదే కర్మ మార్గం ద్వారా కూడా లభిస్తుంది. సాంఖ్యాన్ని, యోగాన్ని ఒకటిగా చూసేవాడే నిజంగా చూస్తున్నాడు.

जे स्थान ज्ञानमार्गाने मिळते, तेच कर्ममार्गानेही मिळते. जो सांख्य आणि योग एक पाहतो, तोच खरे पाहतो.

ஞான வழியால் எந்த இடம் கிடைக்கிறதோ, அதுவே கர்ம வழியாலும் கிடைக்கிறது. சாங்கியத்தையும் யோகத்தையும் ஒன்றாகக் காண்பவனே உண்மையில் காண்கிறான்.

যে স্থান জ্ঞানমার্গে পাওয়া যায়, সেটাই কর্মমার্গেও পাওয়া যায়। যে সাংখ্য আর যোগকে এক দেখে, সে-ই সত্যিই দেখে।

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5.6 · Krishna5.6 · श्रीकृष्ण5.6 · શ્રીકૃષ્ણ5.6 · శ్రీకృష్ణుడు5.6 · श्रीकृष्ण5.6 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.৬ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.6गीता 5.6ગીતા 5.6గీత 5.6गीता 5.6கீதை 5.6গীতা ৫.৬

संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः ।
योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥

saṃnyāsastu mahābāho duḥkhamāptumayogataḥ | yogayukto munirbrahma nacireṇādhigacchati ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

But renunciation is hard to reach without the yoga of action, Arjuna. The sage who practises yoga soon reaches Brahman.

पर हे महाबाहो, कर्मयोग के बिना संन्यास पाना कठिन है। योग में लगा हुआ मुनि शीघ्र ही ब्रह्म को प्राप्त होता है।

પણ હે મહાબાહો, કર્મયોગ વિના સંન્યાસ પામવો અઘરો છે. યોગમાં લાગેલો મુનિ જલદી જ બ્રહ્મને પામે છે.

కానీ ఓ మహాబాహూ, కర్మయోగం లేకుండా సన్న్యాసం పొందడం కష్టం. యోగంలో నిమగ్నమైన ముని త్వరలోనే బ్రహ్మాన్ని పొందుతాడు.

पण हे महाबाहो, कर्मयोगाशिवाय संन्यास मिळवणे कठीण आहे. योगात रमलेला मुनी लवकरच ब्रह्माला प्राप्त होतो.

ஆனால் நீண்ட கைகளுடையவனே, கர்மயோகம் இல்லாமல் சன்னியாசத்தை அடைவது கடினம். யோகத்தில் ஈடுபட்ட முனிவர் விரைவிலேயே பிரம்மத்தை அடைகிறார்.

কিন্তু হে মহাবাহু, কর্মযোগ ছাড়া সন্ন্যাস লাভ কঠিন। যোগে যুক্ত মুনি শীঘ্রই ব্রহ্মকে লাভ করেন।

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5.7 · Krishna5.7 · श्रीकृष्ण5.7 · શ્રીકૃષ્ણ5.7 · శ్రీకృష్ణుడు5.7 · श्रीकृष्ण5.7 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.৭ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.7गीता 5.7ગીતા 5.7గీత 5.7गीता 5.7கீதை 5.7গীতা ৫.৭

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ | sarvabhūtātmabhūtātmā kurvannapi na lipyate ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Steady in yoga, pure in heart, master of mind and senses, seeing their own Self in all beings, such a person is not stained even while acting.

योग में स्थित, शुद्ध हृदय वाला, मन और इन्द्रियों को जीत चुका, सब प्राणियों में अपनी ही आत्मा देखने वाला, कर्म करते हुए भी लिप्त नहीं होता।

યોગમાં સ્થિત, શુદ્ધ હૃદયવાળો, મન અને ઇન્દ્રિયોને જીતી ચૂકેલો, સર્વ પ્રાણીઓમાં પોતાનો જ આત્મા જોનારો, કર્મ કરતાં પણ લેપાતો નથી.

యోగంలో నిలిచినవాడు, శుద్ధ హృదయం గలవాడు, మనసును ఇంద్రియాలను జయించినవాడు, అన్ని ప్రాణులలో తన ఆత్మనే చూసేవాడు, కర్మ చేస్తూ కూడా అంటుకోడు.

योगात स्थित, शुद्ध हृदयाचा, मन आणि इंद्रिये जिंकलेला, सर्व प्राण्यांमध्ये आपलाच आत्मा पाहणारा, कर्म करत असतानाही लिप्त होत नाही.

யோகத்தில் நிலைத்தவன், தூய இதயமுடையவன், மனதையும் புலன்களையும் வென்றவன், எல்லா உயிர்களிலும் தன் ஆத்மாவையே காண்பவன், செயல்பட்டாலும் ஒட்டுவதில்லை.

যোগে স্থিত, শুদ্ধ হৃদয়ের, মন আর ইন্দ্রিয়কে জয় করা, সব প্রাণীর মধ্যে নিজের আত্মাকেই দেখা মানুষ কর্ম করেও লিপ্ত হয় না।

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5.8 · Krishna5.8 · श्रीकृष्ण5.8 · શ્રીકૃષ્ણ5.8 · శ్రీకృష్ణుడు5.8 · श्रीकृष्ण5.8 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.৮ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.8गीता 5.8ગીતા 5.8గీత 5.8गीता 5.8கீதை 5.8গীতা ৫.৮

नैव किंचित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।
पश्यन् शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपन् श्वसन् ॥

naiva kiṃcitkaromīti yukto manyeta tattvavit | paśyan śṛṇvanspṛśañjighrannaśnangacchansvapan śvasan ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

One who knows the truth, steady in yoga, thinks: "I am not doing anything at all," even while seeing, hearing, touching, smelling, eating, walking, sleeping and breathing,

तत्त्व को जानने वाला योगी देखते, सुनते, छूते, सूँघते, खाते, चलते, सोते और साँस लेते हुए भी यही मानता है कि "मैं कुछ भी नहीं करता",

તત્ત્વને જાણનારો યોગી જોતાં, સાંભળતાં, સ્પર્શતાં, સૂંઘતાં, ખાતાં, ચાલતાં, ઊંઘતાં અને શ્વાસ લેતાં પણ એમ જ માને છે કે "હું કંઈ જ કરતો નથી",

తత్త్వాన్ని తెలిసిన యోగి చూస్తూ, వింటూ, తాకుతూ, వాసన చూస్తూ, తింటూ, నడుస్తూ, నిద్రిస్తూ, శ్వాస తీసుకుంటూ కూడా "నేను ఏమీ చేయడం లేదు" అనే భావిస్తాడు,

तत्त्व जाणणारा योगी पाहत, ऐकत, स्पर्श करत, वास घेत, खात, चालत, झोपत आणि श्वास घेत असतानाही हेच मानतो की "मी काहीच करत नाही",

உண்மையை அறிந்த யோகி பார்க்கும்போதும், கேட்கும்போதும், தொடும்போதும், முகரும்போதும், உண்ணும்போதும், நடக்கும்போதும், உறங்கும்போதும், சுவாசிக்கும்போதும் "நான் எதையும் செய்யவில்லை" என்றே கருதுகிறான்,

তত্ত্বজ্ঞানী যোগী দেখতে, শুনতে, ছুঁতে, শুঁকতে, খেতে, চলতে, ঘুমোতে আর শ্বাস নিতে নিতেও এটাই মনে করেন যে "আমি কিছুই করি না",

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5.9 · Krishna5.9 · श्रीकृष्ण5.9 · શ્રીકૃષ્ણ5.9 · శ్రీకృష్ణుడు5.9 · श्रीकृष्ण5.9 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.৯ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.9गीता 5.9ગીતા 5.9గీత 5.9गीता 5.9கீதை 5.9গীতা ৫.৯

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥

pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi | indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

while talking, letting go, taking hold, and opening and closing the eyes, understanding that it is only the senses moving among their objects.

बोलते, छोड़ते, पकड़ते, आँखें खोलते और बन्द करते हुए भी, यह समझते हुए कि केवल इन्द्रियाँ अपने विषयों में बरत रही हैं।

બોલતાં, છોડતાં, પકડતાં, આંખો ખોલતાં અને બંધ કરતાં પણ, એમ સમજતાં કે ફક્ત ઇન્દ્રિયો પોતાના વિષયોમાં વર્તે છે.

మాట్లాడుతూ, విడుస్తూ, పట్టుకుంటూ, కళ్ళు తెరుస్తూ మూస్తూ కూడా, కేవలం ఇంద్రియాలే తమ విషయాలలో వర్తిస్తున్నాయని గ్రహిస్తూ.

बोलत, सोडत, धरत, डोळे उघडत आणि मिटत असतानाही, हे समजून की केवळ इंद्रिये आपल्या विषयांत वावरत आहेत.

பேசும்போதும், விடும்போதும், பற்றும்போதும், கண்களைத் திறந்து மூடும்போதும், புலன்கள் மட்டுமே தம் பொருள்களில் இயங்குகின்றன என்று உணர்ந்து.

বলতে, ছাড়তে, ধরতে, চোখ খুলতে আর বন্ধ করতে করতেও, এই বুঝে যে কেবল ইন্দ্রিয়রাই নিজেদের বিষয়ে বিচরণ করছে।

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5.10 · Krishna5.10 · श्रीकृष्ण5.10 · શ્રીકૃષ્ણ5.10 · శ్రీకృష్ణుడు5.10 · श्रीकृष्ण5.10 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.১০ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.10गीता 5.10ગીતા 5.10గీత 5.10गीता 5.10கீதை 5.10গীতা ৫.১০

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः ।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥

brahmaṇyādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ | lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā ||

Word by wordशब्दार्थશબ્દાર્થపదార్థంशब्दार्थசொற்பொருள்শব্দার্থ
ब्रह्मणि आधाय
offering to Brahmanब्रह्म को अर्पित करकेબ્રહ્મને અર્પણ કરીનેబ్రహ్మకు అర్పించిब्रह्माला अर्पण करूनபிரம்மத்திற்கு அர்ப்பணித்துব্রহ্মে অর্পণ করে
कर्माणि
actionsकर्मકર્મకర్మकर्मகர்மம்কর্ম
सङ्गं त्यक्त्वा
giving up attachmentआसक्ति छोड़करઆસક્તિ છોડીનેఆసక్తిని వదిలిआसक्ती सोडूनபற்றை விட்டுআসক্তি ছেড়ে
करोति यः
one who actsजो करता हैજે કરે છેచేసేవాడుजो करतोசெய்பவன்যিনি করেন
लिप्यते न
is not stainedलिप्त नहीं होताલેપાતો નથીఅంటుకోబడడుलिप्त होत नाहीஒட்டப்படுவதில்லைলিপ্ত হন না
सः पापेन
he, by wrongवह पाप सेતે પાપથીఅతడు పాపంతోतो पापानेஅவன் பாவத்தால்তিনি পাপে
पद्म-पत्रम् इव
like a lotus leafकमल के पत्ते की तरहકમળના પાનની જેમతామరాకులాकमळाच्या पानासारखेதாமரை இலை போலপদ্মপাতার মতো
अम्भसा
by waterजल सेપાણીથીనీటితోपाण्यानेநீரால்জলে
Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

One who acts while offering all actions to Brahman and giving up attachment is not touched by wrong, just as a lotus leaf is not touched by water.

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जो सारे कर्म ब्रह्म को अर्पित करके और आसक्ति छोड़कर करता है, वह पाप से वैसे ही लिप्त नहीं होता जैसे कमल का पत्ता पानी से।

જે બધાં કર્મ બ્રહ્મને અર્પણ કરીને અને આસક્તિ છોડીને કરે છે, તે પાપથી એવી રીતે લેપાતો નથી જેમ કમળનું પાન પાણીથી.

అన్ని కర్మలను బ్రహ్మానికి అర్పించి, ఆసక్తిని వదిలి చేసేవాడు, తామరాకు నీటితో తడవనట్లే పాపంతో అంటుకోడు.

जो सर्व कर्मे ब्रह्माला अर्पण करून आणि आसक्ती सोडून करतो, तो पापाने तसाच लिप्त होत नाही जसे कमळाचे पान पाण्याने.

எல்லாச் செயல்களையும் பிரம்மத்துக்கு அர்ப்பணித்து, பற்றை விட்டுச் செய்பவன், தாமரை இலை நீரில் நனையாதது போல் பாவத்தால் ஒட்டப்படுவதில்லை.

যে সব কর্ম ব্রহ্মকে অর্পণ করে আর আসক্তি ছেড়ে করে, সে পাপে তেমনই লিপ্ত হয় না যেমন পদ্মপাতা জলে।

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From the Mahabharata (Shanti Parva)

महाभारत (शान्ति पर्व) से

મહાભારત (શાંતિ પર્વ)માંથી

మహాభారతం (శాంతి పర్వం) నుండి

महाभारतातून (शांती पर्व)

மகாபாரதத்திலிருந்து (சாந்தி பர்வம்)

মহাভারত (শান্তি পর্ব) থেকে

King Janaka of Mithila ruled a rich kingdom, yet the sages called him a rajarshi, a king who was also a sage. He did all his royal duties with great care, but his heart was not tied to any of it.

The Mahabharata remembers a famous line of his, and storytellers set it in a scene: while Janaka was deep in a discussion of the Self, word came that his capital was on fire. Janaka said, "If Mithila burns, nothing of mine is burnt." He did not mean he did not care about his people; he meant that what is truly "his", the Self, cannot be burnt.

Like a lotus leaf that lives in water but is never wet, Janaka lived in the middle of wealth and power without being stained by them.

मिथिला के राजा जनक एक समृद्ध राज्य के स्वामी थे, फिर भी ऋषि उन्हें राजर्षि कहते थे, यानी ऐसा राजा जो ऋषि भी हो। वे अपने सारे राजकाज बड़ी लगन से करते थे, पर उनका मन किसी चीज़ से बँधा नहीं था।

महाभारत उनका एक प्रसिद्ध वचन याद करता है, और कथाकार उसे एक प्रसंग में सुनाते हैं: जनक आत्मा के विषय में गहरी चर्चा में थे, तभी समाचार आया कि राजधानी में आग लगी है। जनक बोले, "मिथिला जल जाए, तो भी मेरा कुछ नहीं जलता।" इसका अर्थ यह नहीं था कि उन्हें प्रजा की चिंता नहीं थी; अर्थ यह था कि जो सचमुच "मेरा" है, यानी आत्मा, वह जल नहीं सकती।

जैसे कमल का पत्ता पानी में रहकर भी कभी गीला नहीं होता, वैसे ही जनक धन और शक्ति के बीच रहकर भी उनसे अछूते रहे।

મિથિલાના રાજા જનક એક સમૃદ્ધ રાજ્યના સ્વામી હતા, તો પણ ઋષિઓ તેમને રાજર્ષિ કહેતા, એટલે કે એવા રાજા જે ઋષિ પણ હોય. તેઓ પોતાનાં બધાં રાજકાજ ખૂબ લગનથી કરતા, પણ તેમનું મન કોઈ વસ્તુ સાથે બંધાયેલું નહોતું.

મહાભારત તેમનું એક પ્રસિદ્ધ વચન યાદ કરે છે, અને કથાકારો તેને એક પ્રસંગમાં કહે છે: જનક આત્મા વિશે ઊંડી ચર્ચામાં હતા, ત્યારે સમાચાર આવ્યા કે રાજધાનીમાં આગ લાગી છે. જનક બોલ્યા, "મિથિલા બળી જાય, તો પણ મારું કંઈ બળતું નથી." તેનો અર્થ એ નહોતો કે તેમને પ્રજાની ચિંતા નહોતી; અર્થ એ હતો કે જે ખરેખર "મારું" છે, એટલે કે આત્મા, તે બળી શકતો નથી.

જેમ કમળનું પાન પાણીમાં રહીને પણ ક્યારેય ભીનું થતું નથી, તેમ જનક ધન અને સત્તાની વચ્ચે રહીને પણ તેનાથી અલિપ્ત રહ્યા.

మిథిలా రాజు జనకుడు సంపన్నమైన రాజ్యానికి అధిపతి, అయినా ఋషులు అతన్ని రాజర్షి, అంటే ఋషి కూడా అయిన రాజు అనేవారు. ఆయన తన రాజకార్యాలన్నీ ఎంతో శ్రద్ధతో చేసేవాడు, కానీ ఆయన మనస్సు దేనికీ కట్టుబడి లేదు.

మహాభారతం ఆయన ప్రసిద్ధ వాక్యం ఒకటి గుర్తుచేస్తుంది, కథకులు దాన్ని ఒక సన్నివేశంలో చెబుతారు: జనకుడు ఆత్మ గురించి లోతైన చర్చలో ఉండగా, రాజధానిలో మంటలు చెలరేగాయని వార్త వచ్చింది. జనకుడు అన్నాడు, "మిథిల కాలిపోయినా, నాది ఏదీ కాలదు." దీని అర్థం ఆయనకు ప్రజల గురించి చింత లేదని కాదు; నిజంగా "నాది" అయినది, అంటే ఆత్మ, కాలిపోదు అని.

నీటిలో ఉన్నా తామరాకు ఎప్పుడూ తడవనట్లే, జనకుడు ధనం, అధికారం మధ్య ఉన్నా వాటికి అంటకుండా ఉన్నాడు.

मिथिलेचे राजा जनक एका समृद्ध राज्याचे स्वामी होते, तरीही ऋषी त्यांना राजर्षी, म्हणजे ऋषीही असलेला राजा, म्हणत. ते आपली सर्व राजकार्ये मोठ्या निष्ठेने करत, पण त्यांचे मन कशातही अडकलेले नव्हते.

महाभारत त्यांचे एक प्रसिद्ध वचन आठवते, आणि कथाकार ते एका प्रसंगात सांगतात: जनक आत्म्याविषयी सखोल चर्चेत असताना बातमी आली की राजधानीत आग लागली आहे. जनक म्हणाले, "मिथिला जळली तरी माझे काहीही जळत नाही." याचा अर्थ त्यांना प्रजेची काळजी नव्हती असा नव्हता; अर्थ असा होता की जे खरोखर "माझे" आहे, म्हणजे आत्मा, ते जळू शकत नाही.

जसे कमळाचे पान पाण्यात राहूनही कधी ओले होत नाही, तसे जनक धन आणि सत्तेच्या मध्ये राहूनही त्यांपासून अलिप्त राहिले.

மிதிலை மன்னன் ஜனகன் ஒரு வளமான நாட்டின் அதிபதி, ஆனாலும் ரிஷிகள் அவரை ராஜரிஷி, அதாவது ரிஷியாகவும் இருக்கும் அரசன் என்றனர். அவர் தன் அரசுக் கடமைகள் அனைத்தையும் மிகுந்த அக்கறையுடன் செய்தார், ஆனால் அவரது மனம் எதிலும் கட்டுப்படவில்லை.

மகாபாரதம் அவருடைய ஒரு புகழ்பெற்ற வாக்கை நினைவுகூர்கிறது; கதைசொல்லிகள் அதை ஒரு நிகழ்வாகச் சொல்கின்றனர்: ஜனகர் ஆத்மாவைப் பற்றி ஆழ்ந்த விவாதத்தில் இருந்தபோது, தலைநகரில் தீ பிடித்ததாகச் செய்தி வந்தது. ஜனகர் சொன்னார், "மிதிலை எரிந்தாலும் என்னுடையது எதுவும் எரிவதில்லை." இதன் பொருள் அவருக்கு மக்களைப் பற்றிக் கவலை இல்லை என்பதல்ல; உண்மையில் "என்னுடையது", அதாவது ஆத்மா, எரிய முடியாது என்பதே.

நீரில் இருந்தும் ஒருபோதும் நனையாத தாமரை இலை போல, ஜனகர் செல்வத்திற்கும் அதிகாரத்திற்கும் நடுவே இருந்தும் அவற்றால் தீண்டப்படாமல் இருந்தார்.

মিথিলার রাজা জনক এক সমৃদ্ধ রাজ্যের অধিপতি ছিলেন, তবু ঋষিরা তাঁকে রাজর্ষি বলতেন, অর্থাৎ এমন রাজা যিনি ঋষিও। তিনি সব রাজকার্য খুব মন দিয়ে করতেন, কিন্তু তাঁর মন কোনো কিছুতে বাঁধা ছিল না।

মহাভারত তাঁর একটি বিখ্যাত উক্তি মনে রেখেছে, আর কথকরা তা একটি ঘটনায় শোনান: জনক আত্মা নিয়ে গভীর আলোচনায় ছিলেন, তখনই খবর এল রাজধানীতে আগুন লেগেছে। জনক বললেন, "মিথিলা পুড়ে গেলেও আমার কিছুই পোড়ে না।" এর মানে এই নয় যে তাঁর প্রজাদের জন্য চিন্তা ছিল না; মানে হলো যা সত্যিই "আমার", অর্থাৎ আত্মা, তা পুড়তে পারে না।

পদ্মপাতা যেমন জলে থেকেও কখনও ভেজে না, তেমনই জনক ধন আর ক্ষমতার মধ্যে থেকেও তাদের ছোঁয়া থেকে মুক্ত রইলেন।

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5.11 · Krishna5.11 · श्रीकृष्ण5.11 · શ્રીકૃષ્ણ5.11 · శ్రీకృష్ణుడు5.11 · श्रीकृष्ण5.11 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.১১ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.11गीता 5.11ગીતા 5.11గీత 5.11गीता 5.11கீதை 5.11গীতা ৫.১১

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वाऽऽत्मशुद्धये ॥

kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi | yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvā''tmaśuddhaye ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Yogis act with body, mind, intellect and even the senses alone, giving up attachment, to purify themselves.

योगी आसक्ति छोड़कर, अपनी शुद्धि के लिए, शरीर, मन, बुद्धि और केवल इन्द्रियों से कर्म करते हैं।

યોગીઓ આસક્તિ છોડીને, પોતાની શુદ્ધિ માટે, શરીર, મન, બુદ્ધિ અને ફક્ત ઇન્દ્રિયોથી કર્મ કરે છે.

యోగులు ఆసక్తిని వదిలి, తమ శుద్ధి కోసం, శరీరం, మనసు, బుద్ధి, కేవలం ఇంద్రియాలతో కర్మ చేస్తారు.

योगी आसक्ती सोडून, आपल्या शुद्धीसाठी, शरीर, मन, बुद्धी आणि केवळ इंद्रियांनी कर्मे करतात.

யோகிகள் பற்றை விட்டு, தங்கள் தூய்மைக்காக, உடல், மனம், அறிவு, வெறும் புலன்களால் செயல்படுகிறார்கள்.

যোগীরা আসক্তি ছেড়ে, নিজের শুদ্ধির জন্য, শরীর, মন, বুদ্ধি আর কেবল ইন্দ্রিয় দিয়ে কর্ম করেন।

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5.12 · Krishna5.12 · श्रीकृष्ण5.12 · શ્રીકૃષ્ણ5.12 · శ్రీకృష్ణుడు5.12 · श्रीकृष्ण5.12 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.১২ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.12गीता 5.12ગીતા 5.12గీత 5.12गीता 5.12கீதை 5.12গীতা ৫.১২

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntimāpnoti naiṣṭhikīm | ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

The steady person, giving up the fruit of action, reaches lasting peace. The unsteady person, driven by desire and attached to results, is bound.

योग में स्थित व्यक्ति कर्मफल छोड़कर स्थायी शान्ति पाता है। अस्थिर व्यक्ति कामना से प्रेरित होकर और फल में आसक्त होकर बँध जाता है।

યોગમાં સ્થિત વ્યક્તિ કર્મફળ છોડીને કાયમી શાંતિ પામે છે. અસ્થિર વ્યક્તિ કામનાથી પ્રેરાઈને અને ફળમાં આસક્ત થઈને બંધાઈ જાય છે.

యోగంలో నిలిచిన వ్యక్తి కర్మఫలాన్ని వదిలి శాశ్వత శాంతిని పొందుతాడు. అస్థిరుడు కోరికతో ప్రేరేపించబడి, ఫలంపై ఆసక్తుడై బంధించబడతాడు.

योगात स्थित व्यक्ती कर्मफळ सोडून कायमची शांती प्राप्त करते. अस्थिर व्यक्ती कामनेने प्रेरित होऊन आणि फळात आसक्त होऊन बांधली जाते.

யோகத்தில் நிலைத்தவன் செயலின் பலனை விட்டு நிலையான அமைதியை அடைகிறான். நிலையற்றவன் ஆசையால் தூண்டப்பட்டு, பலனில் பற்றுக்கொண்டு கட்டுப்படுகிறான்.

যোগে স্থিত মানুষ কর্মফল ছেড়ে স্থায়ী শান্তি পায়। অস্থির মানুষ কামনায় প্রেরিত হয়ে আর ফলে আসক্ত হয়ে বাঁধা পড়ে।

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5.13 · Krishna5.13 · श्रीकृष्ण5.13 · શ્રીકૃષ્ણ5.13 · శ్రీకృష్ణుడు5.13 · श्रीकृष्ण5.13 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.১৩ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.13गीता 5.13ગીતા 5.13గీత 5.13गीता 5.13கீதை 5.13গীতা ৫.১৩

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी ।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ vaśī | navadvāre pure dehī naiva kurvanna kārayan ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Letting go of all actions in the mind, the self-controlled soul lives happily in the city of nine gates, the body, neither acting nor causing action.

मन से सारे कर्मों का त्याग करके, संयमी आत्मा नौ द्वारों वाले नगर, यानी शरीर, में सुख से रहती है, न कर्म करती है, न करवाती है।

મનથી બધાં કર્મોનો ત્યાગ કરીને, સંયમી આત્મા નવ દ્વારવાળા નગર, એટલે કે શરીર,માં સુખથી રહે છે, ન કર્મ કરે છે, ન કરાવે છે.

మనసుతో అన్ని కర్మలను త్యజించి, సంయమియైన ఆత్మ తొమ్మిది ద్వారాల నగరంలో, అంటే శరీరంలో, సుఖంగా ఉంటుంది, కర్మ చేయదు, చేయించదు.

मनाने सर्व कर्मांचा त्याग करून, संयमी आत्मा नऊ द्वारांच्या नगरात, म्हणजे शरीरात, सुखाने राहतो, ना कर्म करतो, ना करवतो.

மனதால் எல்லாச் செயல்களையும் துறந்து, அடக்கமுடைய ஆத்மா ஒன்பது வாயில்களுடைய நகரத்தில், அதாவது உடலில், சுகமாக வாழ்கிறது, செயல்படுவதுமில்லை, செயல்பட வைப்பதுமில்லை.

মন দিয়ে সব কর্ম ত্যাগ করে, সংযমী আত্মা নয় দ্বারের নগরে, অর্থাৎ শরীরে, সুখে থাকে, না কর্ম করে, না করায়।

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5.14 · Krishna5.14 · श्रीकृष्ण5.14 · શ્રીકૃષ્ણ5.14 · శ్రీకృష్ణుడు5.14 · श्रीकृष्ण5.14 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.১৪ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.14गीता 5.14ગીતા 5.14గీత 5.14गीता 5.14கீதை 5.14গীতা ৫.১৪

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ | na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvastu pravartate ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

The Lord does not create people's sense of being the doer, nor their actions, nor the link between action and result. It is nature that does all this.

प्रभु लोगों के कर्तापन, कर्म या कर्म और फल के सम्बन्ध को नहीं रचते। यह सब स्वभाव (प्रकृति) ही करता है।

પ્રભુ લોકોનું કર્તાપણું, કર્મ કે કર્મ અને ફળનો સંબંધ રચતા નથી. આ બધું સ્વભાવ (પ્રકૃતિ) જ કરે છે.

ప్రభువు ప్రజల కర్తృత్వాన్ని గానీ, కర్మను గానీ, కర్మ ఫలాల సంబంధాన్ని గానీ సృష్టించడు. ఇదంతా స్వభావమే (ప్రకృతే) చేస్తుంది.

प्रभू लोकांचे कर्तेपण, कर्म किंवा कर्म आणि फळाचा संबंध निर्माण करत नाहीत. हे सर्व स्वभाव (प्रकृती)च करतो.

இறைவன் மக்களின் செய்பவன் என்ற நிலையையோ, செயலையோ, செயல் பலன் தொடர்பையோ படைப்பதில்லை. இவை அனைத்தையும் இயல்பே (இயற்கையே) செய்கிறது.

প্রভু মানুষের কর্তৃত্ব, কর্ম বা কর্ম আর ফলের সম্পর্ক সৃষ্টি করেন না। এ সব স্বভাবই (প্রকৃতিই) করে।

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5.15 · Krishna5.15 · श्रीकृष्ण5.15 · શ્રીકૃષ્ણ5.15 · శ్రీకృష్ణుడు5.15 · श्रीकृष्ण5.15 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.১৫ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.15गीता 5.15ગીતા 5.15గీత 5.15गीता 5.15கீதை 5.15গীতা ৫.১৫

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥

nādatte kasyacitpāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ | ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

The all-pervading Lord does not take on anyone's wrong or good deeds. Knowledge is covered by ignorance, and that is why beings are confused.

सर्वव्यापी प्रभु किसी का पाप या पुण्य नहीं लेते। ज्ञान अज्ञान से ढका है, इसी से प्राणी मोहित होते हैं।

સર્વવ્યાપી પ્રભુ કોઈનું પાપ કે પુણ્ય લેતા નથી. જ્ઞાન અજ્ઞાનથી ઢંકાયેલું છે, તેનાથી જ પ્રાણીઓ મોહિત થાય છે.

సర్వవ్యాపి అయిన ప్రభువు ఎవరి పాపాన్నీ పుణ్యాన్నీ తీసుకోడు. జ్ఞానం అజ్ఞానంతో కప్పబడి ఉంది, అందుకే ప్రాణులు మోహపడతాయి.

सर्वव्यापी प्रभू कोणाचे पाप किंवा पुण्य घेत नाहीत. ज्ञान अज्ञानाने झाकलेले आहे, त्यामुळेच प्राणी मोहित होतात.

எங்கும் நிறைந்த இறைவன் யாருடைய பாவத்தையும் புண்ணியத்தையும் ஏற்பதில்லை. ஞானம் அறியாமையால் மூடப்பட்டுள்ளது, அதனாலேயே உயிர்கள் மயங்குகின்றன.

সর্বব্যাপী প্রভু কারও পাপ বা পুণ্য গ্রহণ করেন না। জ্ঞান অজ্ঞানে ঢাকা, তাই প্রাণীরা মোহিত হয়।

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5.16 · Krishna5.16 · श्रीकृष्ण5.16 · શ્રીકૃષ્ણ5.16 · శ్రీకృష్ణుడు5.16 · श्रीकृष्ण5.16 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.১৬ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.16गीता 5.16ગીતા 5.16గీత 5.16गीता 5.16கீதை 5.16গীতা ৫.১৬

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥

jñānena tu tadajñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanaḥ | teṣāmādityavajjñānaṃ prakāśayati tatparam ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

But for those whose ignorance is destroyed by knowledge of the Self, that knowledge shines like the sun and reveals the Supreme.

पर जिनका अज्ञान आत्म-ज्ञान से नष्ट हो गया है, उनका ज्ञान सूर्य की तरह चमककर परम तत्त्व को प्रकट कर देता है।

પણ જેમનું અજ્ઞાન આત્મ-જ્ઞાનથી નાશ પામ્યું છે, તેમનું જ્ઞાન સૂર્યની જેમ ચમકીને પરમ તત્ત્વને પ્રગટ કરી દે છે.

కానీ ఎవరి అజ్ఞానం ఆత్మజ్ఞానంతో నశించిందో, వారి జ్ఞానం సూర్యునిలా ప్రకాశించి పరమ తత్త్వాన్ని వెల్లడిస్తుంది.

पण ज्यांचे अज्ञान आत्मज्ञानाने नष्ट झाले आहे, त्यांचे ज्ञान सूर्याप्रमाणे चमकून परम तत्त्व प्रकट करते.

ஆனால் யாருடைய அறியாமை ஆத்மஞானத்தால் அழிந்ததோ, அவர்களின் ஞானம் சூரியனைப் போல ஒளிர்ந்து பரம தத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

কিন্তু যাদের অজ্ঞান আত্মজ্ঞানে নষ্ট হয়েছে, তাদের জ্ঞান সূর্যের মতো উজ্জ্বল হয়ে পরম তত্ত্বকে প্রকাশ করে।

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5.17 · Krishna5.17 · श्रीकृष्ण5.17 · શ્રીકૃષ્ણ5.17 · శ్రీకృష్ణుడు5.17 · श्रीकृष्ण5.17 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.১৭ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.17गीता 5.17ગીતા 5.17గీత 5.17गीता 5.17கீதை 5.17গীতা ৫.১৭

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।
गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥

tadbuddhayastadātmānastanniṣṭhāstatparāyaṇāḥ | gacchantyapunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

With their mind on That, their self in That, devoted to That and making That their goal, their faults washed away by knowledge, they reach the state from which there is no return.

जिनकी बुद्धि उसमें, आत्मा उसमें, निष्ठा उसमें और लक्ष्य वही है, ज्ञान से जिनके दोष धुल गए हैं, वे उस अवस्था को पाते हैं जहाँ से लौटना नहीं होता।

જેમની બુદ્ધિ તેમાં, આત્મા તેમાં, નિષ્ઠા તેમાં અને લક્ષ્ય એ જ છે, જ્ઞાનથી જેમના દોષ ધોવાઈ ગયા છે, તેઓ એ અવસ્થા પામે છે જ્યાંથી પાછા ફરવાનું નથી.

ఎవరి బుద్ధి దానిలో, ఆత్మ దానిలో, నిష్ఠ దానిలో, లక్ష్యం అదే, జ్ఞానంతో ఎవరి దోషాలు కడిగివేయబడ్డాయో, వారు తిరిగి రాని స్థితిని పొందుతారు.

ज्यांची बुद्धी त्यात, आत्मा त्यात, निष्ठा त्यात आणि ध्येय तेच आहे, ज्ञानाने ज्यांचे दोष धुतले गेले आहेत, ते त्या अवस्थेला पोहोचतात जिथून परत येणे होत नाही.

யாருடைய அறிவு அதில், ஆத்மா அதில், நிஷ்டை அதில், இலக்கு அதுவே, ஞானத்தால் யாருடைய குறைகள் கழுவப்பட்டனவோ, அவர்கள் திரும்பி வராத நிலையை அடைகிறார்கள்.

যাদের বুদ্ধি তাতে, আত্মা তাতে, নিষ্ঠা তাতে আর লক্ষ্য সেটাই, জ্ঞানে যাদের দোষ ধুয়ে গেছে, তারা সেই অবস্থায় পৌঁছান যেখান থেকে ফেরা হয় না।

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5.18 · Krishna5.18 · श्रीकृष्ण5.18 · શ્રીકૃષ્ણ5.18 · శ్రీకృష్ణుడు5.18 · श्रीकृष्ण5.18 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.১৮ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.18गीता 5.18ગીતા 5.18గీత 5.18गीता 5.18கீதை 5.18গীতা ৫.১৮

विद्याविनयसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥

vidyāvinayasaṃpanne brāhmaṇe gavi hastini | śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ ||

Word by wordशब्दार्थશબ્દાર્થపదార్థంशब्दार्थசொற்பொருள்শব্দার্থ
विद्या-विनय-सम्पन्ने
in one rich in learning and humilityविद्या और विनय से सम्पन्न मेंવિદ્યા અને વિનયથી સંપન્નમાંవిద్య, వినయం కలిగినవానిలోविद्या आणि विनयाने संपन्न व्यक्तीतகல்வியும் பணிவும் நிறைந்தவரிடம்বিদ্যা আর বিনয়ে সম্পন্ন
ब्राह्मणे
in a Brahminब्राह्मण मेंબ્રાહ્મણમાંబ్రాహ్మణునిలోब्राह्मणातஅந்தணரிடம்ব্রাহ্মণে
गवि
in a cowगाय मेंગાયમાંఆవులోगायीतபசுவிடம்গরুতে
हस्तिनि
in an elephantहाथी मेंહાથીમાંఏనుగులోहत्तीतயானையிடம்হাতিতে
शुनि
in a dogकुत्ते मेंકૂતરામાંకుక్కలోकुत्र्यातநாயிடம்কুকুরে
च एव श्व-पाके च
and in one who eats dogsऔर कुत्ते का मांस खाने वाले मेंઅને કૂતરાનું માંસ ખાનારમાંకుక్క మాంసం తినేవానిలో కూడాआणि कुत्र्याचे मांस खाणाऱ्यातநாய் இறைச்சி உண்பவனிடமும்আর কুকুরের মাংসভোজীতে
पण्डिताः
the wiseज्ञानीજ્ઞાનીజ్ఞానులుज्ञानीஞானிகள்জ্ঞানীরা
सम-दर्शिनः
see equallyसमान देखने वालेસમાન જોનારાసమంగా చూసేవారుसमान दृष्टीने पाहणारेசமமாகக் காண்பவர்கள்সমান দেখেন
Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

The wise see with an equal eye a learned and humble Brahmin, a cow, an elephant, a dog and one who eats dogs.

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ज्ञानी लोग विद्वान और विनम्र ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और कुत्ते का मांस खाने वाले को भी समान दृष्टि से देखते हैं।

જ્ઞાનીઓ વિદ્વાન અને નમ્ર બ્રાહ્મણ, ગાય, હાથી, કૂતરા અને કૂતરાનું માંસ ખાનારને પણ સમાન દૃષ્ટિથી જુએ છે.

జ్ఞానులు విద్వాంసుడు, వినయవంతుడు అయిన బ్రాహ్మణుని, ఆవును, ఏనుగును, కుక్కను, కుక్క మాంసం తినేవానిని కూడా సమదృష్టితో చూస్తారు.

ज्ञानी लोक विद्वान आणि विनम्र ब्राह्मण, गाय, हत्ती, कुत्रा आणि कुत्र्याचे मांस खाणाऱ्यालाही समान दृष्टीने पाहतात.

ஞானிகள் கல்வியும் பணிவும் உடைய பிராமணனையும், பசுவையும், யானையையும், நாயையும், நாய் இறைச்சி உண்பவனையும் சமமான பார்வையுடன் காண்கிறார்கள்.

জ্ঞানীরা বিদ্বান আর বিনয়ী ব্রাহ্মণ, গরু, হাতি, কুকুর আর কুকুরের মাংস খাওয়া মানুষকেও সমদৃষ্টিতে দেখেন।

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📖 A story for this verse📖 इस श्लोक की कहानी📖 આ શ્લોકની વાર્તા📖 ఈ శ్లోకపు కథ📖 या श्लोकाची गोष्ट📖 இந்த ஸ்லோகத்தின் கதை📖 এই শ্লোকের গল্প

A traditional story of Adi Shankaracharya (Manisha Panchakam)

आदि शंकराचार्य की पारंपरिक कथा (मनीषा पञ्चकम्)

આદિ શંકરાચાર્યની પરંપરાગત કથા (મનીષા પંચકમ્)

ఆది శంకరాచార్యుల సంప్రదాయ కథ (మనీషా పంచకం)

आदि शंकराचार्यांची पारंपरिक कथा (मनीषा पंचकम्)

ஆதி சங்கரரின் பாரம்பரியக் கதை (மனீஷா பஞ்சகம்)

আদি শঙ্করাচার্যের প্রচলিত কাহিনি (মনীষা পঞ্চকম্)

In Kashi, the great teacher Shankaracharya was walking back from his bath in the Ganga with his students. A man from the lowest caste, with four dogs, stood in the narrow lane. Shankara's students called out, "Move aside! Keep your distance!"

The man did not move. He asked calmly, "Whom do you want to move? This body made of food, from another body made of food? Or the pure awareness inside me, from the same awareness inside you?"

Shankara stopped. He had taught this truth for years, and here it was being taught back to him. He bowed to the man and composed five verses, saying that whoever truly sees the one Self in everyone is his teacher, whatever his birth.

That is the equal eye of the wise that this verse describes.

काशी में महान आचार्य शंकर अपने शिष्यों के साथ गंगा-स्नान से लौट रहे थे। संकरी गली में चार कुत्तों के साथ एक चांडाल खड़ा था। शिष्य चिल्लाए, "हटो! दूर रहो!"

वह व्यक्ति नहीं हटा। उसने शांति से पूछा, "आप किसे हटाना चाहते हैं? अन्न से बने इस शरीर को, अन्न से बने दूसरे शरीर से? या मेरे भीतर की शुद्ध चेतना को, आपके भीतर की उसी चेतना से?"

शंकराचार्य रुक गए। जो सत्य वे वर्षों से सिखा रहे थे, वही आज उन्हें सिखाया जा रहा था। उन्होंने उस व्यक्ति को प्रणाम किया और पाँच श्लोक रचे, कि जो सबमें एक ही आत्मा को देखता है, वह मेरा गुरु है, उसका जन्म चाहे जो हो।

ज्ञानी की यही समदृष्टि यह श्लोक बताता है।

કાશીમાં મહાન આચાર્ય શંકર પોતાના શિષ્યો સાથે ગંગા-સ્નાન કરીને પાછા ફરી રહ્યા હતા. સાંકડી ગલીમાં ચાર કૂતરાં સાથે એક ચાંડાળ ઊભો હતો. શિષ્યોએ બૂમ પાડી, "હટો! દૂર રહો!"

તે વ્યક્તિ હટ્યો નહીં. તેણે શાંતિથી પૂછ્યું, "તમે કોને હટાવવા માંગો છો? અન્નથી બનેલા આ શરીરને, અન્નથી બનેલા બીજા શરીરથી? કે મારી અંદરની શુદ્ધ ચેતનાને, તમારી અંદરની એ જ ચેતનાથી?"

શંકરાચાર્ય અટકી ગયા. જે સત્ય તેઓ વર્ષોથી શીખવતા હતા, તે જ આજે તેમને શીખવવામાં આવી રહ્યું હતું. તેમણે તે વ્યક્તિને પ્રણામ કર્યા અને પાંચ શ્લોક રચ્યા, કે જે સૌમાં એક જ આત્માને જુએ છે, તે મારો ગુરુ છે, તેનો જન્મ ગમે તે હોય.

જ્ઞાનીની આ જ સમદૃષ્ટિ આ શ્લોક બતાવે છે.

కాశీలో మహా ఆచార్యులు శంకరులు శిష్యులతో గంగాస్నానం చేసి తిరిగి వస్తున్నారు. ఇరుకు సందులో నాలుగు కుక్కలతో ఒక చండాలుడు నిలబడి ఉన్నాడు. శిష్యులు అరిచారు, "తప్పుకో! దూరంగా ఉండు!"

ఆ మనిషి తప్పుకోలేదు. ప్రశాంతంగా అడిగాడు, "మీరు దేన్ని తప్పుకోమంటున్నారు? అన్నంతో చేసిన ఈ శరీరాన్ని, అన్నంతో చేసిన మరో శరీరం నుండా? లేక నాలోని శుద్ధ చైతన్యాన్ని, మీలోని అదే చైతన్యం నుండా?"

శంకరాచార్యులు ఆగిపోయారు. ఏళ్ళుగా తాను బోధిస్తున్న సత్యమే ఈ రోజు తనకు బోధించబడుతోంది. ఆయన ఆ మనిషికి నమస్కరించి, అందరిలో ఒకే ఆత్మను చూసేవాడు, అతని జన్మ ఏదైనా, నా గురువు అని ఐదు శ్లోకాలు రచించారు.

జ్ఞాని యొక్క ఈ సమదృష్టినే ఈ శ్లోకం చెబుతుంది.

काशीत महान आचार्य शंकर आपल्या शिष्यांसह गंगास्नानाहून परतत होते. अरुंद गल्लीत चार कुत्र्यांसह एक चांडाळ उभा होता. शिष्य ओरडले, "बाजूला हो! दूर राहा!"

तो माणूस बाजूला झाला नाही. त्याने शांतपणे विचारले, "तुम्ही कोणाला बाजूला करू इच्छिता? अन्नापासून बनलेल्या या शरीराला, अन्नापासून बनलेल्या दुसऱ्या शरीरापासून? की माझ्यातील शुद्ध चेतनेला, तुमच्यातील त्याच चेतनेपासून?"

शंकराचार्य थांबले. वर्षानुवर्षे ते जे सत्य शिकवत होते, तेच आज त्यांना शिकवले जात होते. त्यांनी त्या माणसाला नमस्कार केला आणि पाच श्लोक रचले, की जो सर्वांमध्ये एकच आत्मा पाहतो, तो माझा गुरू आहे, त्याचा जन्म कोणताही असो.

ज्ञान्याची हीच समदृष्टी हा श्लोक सांगतो.

காசியில் மகா ஆசாரியர் சங்கரர் தன் சீடர்களுடன் கங்கையில் நீராடித் திரும்பிக்கொண்டிருந்தார். குறுகிய தெருவில் நான்கு நாய்களுடன் ஒரு சண்டாளன் நின்றுகொண்டிருந்தான். சீடர்கள் கத்தினர், "விலகு! தள்ளிப் போ!"

அந்த மனிதன் விலகவில்லை. அமைதியாகக் கேட்டான், "நீங்கள் எதை விலகச் சொல்கிறீர்கள்? உணவால் ஆன இந்த உடலை, உணவால் ஆன மற்றொரு உடலிடமிருந்தா? அல்லது என்னுள் உள்ள தூய உணர்வை, உங்களுள் உள்ள அதே உணர்விடமிருந்தா?"

சங்கரர் நின்றார். ஆண்டுக்கணக்கில் அவர் கற்பித்து வந்த உண்மையே இன்று அவருக்குக் கற்பிக்கப்பட்டது. அவர் அந்த மனிதனை வணங்கி, எல்லாரிடமும் ஒரே ஆத்மாவைக் காண்பவன், அவன் பிறப்பு எதுவாயினும், என் குரு என்று ஐந்து ஸ்லோகங்களை இயற்றினார்.

ஞானியின் இந்தச் சமநோக்கையே இந்த ஸ்லோகம் சொல்கிறது.

কাশীতে মহান আচার্য শঙ্কর শিষ্যদের নিয়ে গঙ্গাস্নান সেরে ফিরছিলেন। সরু গলিতে চারটে কুকুর নিয়ে এক চণ্ডাল দাঁড়িয়ে। শিষ্যরা চেঁচিয়ে উঠলেন, "সরো! দূরে যাও!"

লোকটি সরলেন না। শান্তভাবে জিজ্ঞেস করলেন, "আপনি কাকে সরাতে চান? অন্নে গড়া এই শরীরকে, অন্নে গড়া আরেকটা শরীর থেকে? নাকি আমার ভেতরের শুদ্ধ চেতনাকে, আপনার ভেতরের সেই একই চেতনা থেকে?"

শঙ্করাচার্য থমকে দাঁড়ালেন। যে সত্য তিনি বছরের পর বছর শেখাচ্ছিলেন, আজ সেটাই তাঁকে শেখানো হচ্ছে। তিনি সেই মানুষটিকে প্রণাম করলেন আর পাঁচটি শ্লোক রচনা করলেন: যিনি সবার মধ্যে একই আত্মা দেখেন, তিনিই আমার গুরু, তাঁর জন্ম যা-ই হোক।

জ্ঞানীর এই সমদৃষ্টির কথাই এই শ্লোক বলে।

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5.19 · Krishna5.19 · श्रीकृष्ण5.19 · શ્રીકૃષ્ણ5.19 · శ్రీకృష్ణుడు5.19 · श्रीकृष्ण5.19 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.১৯ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.19गीता 5.19ગીતા 5.19గీత 5.19गीता 5.19கீதை 5.19গীতা ৫.১৯

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥

ihaiva tairjitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ | nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmādbrahmaṇi te sthitāḥ ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Those whose minds rest in equality have conquered this world of birth even here. Brahman is flawless and the same in all, so they rest in Brahman.

जिनका मन समता में स्थित है, उन्होंने यहीं संसार को जीत लिया। ब्रह्म निर्दोष और सबमें समान है, इसलिए वे ब्रह्म में स्थित हैं।

જેમનું મન સમતામાં સ્થિત છે, તેમણે અહીં જ સંસારને જીતી લીધો. બ્રહ્મ નિર્દોષ અને સૌમાં સમાન છે, તેથી તેઓ બ્રહ્મમાં સ્થિત છે.

ఎవరి మనసు సమత్వంలో నిలిచిందో, వారు ఇక్కడే లోకాన్ని జయించారు. బ్రహ్మం దోషం లేనిది, అందరిలో సమానం, అందుకే వారు బ్రహ్మంలో నిలిచి ఉన్నారు.

ज्यांचे मन समतेत स्थित आहे, त्यांनी येथेच जग जिंकले आहे. ब्रह्म निर्दोष आणि सर्वांत समान आहे, म्हणून ते ब्रह्मात स्थित आहेत.

யாருடைய மனம் சமநிலையில் நிலைத்ததோ, அவர்கள் இங்கேயே உலகை வென்றுவிட்டார்கள். பிரம்மம் குறையற்றது, எல்லோரிலும் சமமானது, ஆகவே அவர்கள் பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.

যাদের মন সমতায় স্থিত, তারা এখানেই জগৎ জয় করেছেন। ব্রহ্ম নির্দোষ আর সবার মধ্যে সমান, তাই তারা ব্রহ্মে স্থিত।

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5.20 · Krishna5.20 · श्रीकृष्ण5.20 · શ્રીકૃષ્ણ5.20 · శ్రీకృష్ణుడు5.20 · श्रीकृष्ण5.20 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২০ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.20गीता 5.20ગીતા 5.20గీత 5.20गीता 5.20கீதை 5.20গীতা ৫.২০

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।
स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥

na prahṛṣyetpriyaṃ prāpya nodvijetprāpya cāpriyam | sthirabuddhirasammūḍho brahmavidbrahmaṇi sthitaḥ ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

One should not rejoice too much on getting what is pleasant, nor be upset on getting what is unpleasant. Steady in mind and free from confusion, the knower of Brahman rests in Brahman.

प्रिय मिलने पर बहुत हर्षित न हो, अप्रिय मिलने पर विचलित न हो। स्थिर बुद्धि वाला, मोह से रहित ब्रह्मज्ञानी ब्रह्म में स्थित रहता है।

પ્રિય મળતાં બહુ હરખાય નહીં, અપ્રિય મળતાં વિચલિત ન થાય. સ્થિર બુદ્ધિવાળો, મોહથી રહિત બ્રહ્મજ્ઞાની બ્રહ્મમાં સ્થિત રહે છે.

ప్రియమైనది దొరికినప్పుడు అతిగా సంతోషించకూడదు, అప్రియమైనది దొరికినప్పుడు కలవరపడకూడదు. స్థిరబుద్ధి గల, మోహం లేని బ్రహ్మజ్ఞాని బ్రహ్మంలో నిలిచి ఉంటాడు.

प्रिय मिळाल्यावर फार हर्षित होऊ नये, अप्रिय मिळाल्यावर विचलित होऊ नये. स्थिरबुद्धी, मोहरहित ब्रह्मज्ञानी ब्रह्मात स्थित राहतो.

பிடித்தது கிடைத்தால் மிகவும் மகிழக் கூடாது, பிடிக்காதது கிடைத்தால் கலங்கக் கூடாது. நிலையான அறிவுடைய, மயக்கமற்ற பிரம்மஞானி பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கிறான்.

প্রিয় পেলে খুব উল্লসিত হয়ো না, অপ্রিয় পেলে বিচলিত হয়ো না। স্থিরবুদ্ধি, মোহহীন ব্রহ্মজ্ঞানী ব্রহ্মে স্থিত থাকেন।

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5.21 · Krishna5.21 · श्रीकृष्ण5.21 · શ્રીકૃષ્ણ5.21 · శ్రీకృష్ణుడు5.21 · श्रीकृष्ण5.21 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২১ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.21गीता 5.21ગીતા 5.21గీత 5.21गीता 5.21கீதை 5.21গীতা ৫.২১

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥

bāhyasparśeṣvasaktātmā vindatyātmani yatsukham | sa brahmayogayuktātmā sukhamakṣayamaśnute ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Unattached to outer pleasures, one finds happiness within. United with Brahman through yoga, that person enjoys happiness that never ends.

बाहरी सुखों में आसक्त न होकर व्यक्ति भीतर सुख पाता है। योग से ब्रह्म में जुड़ा हुआ वह कभी न मिटने वाला सुख भोगता है।

બહારનાં સુખોમાં આસક્ત ન થઈને વ્યક્તિ અંદર સુખ પામે છે. યોગથી બ્રહ્મ સાથે જોડાયેલી તે ક્યારેય ન મટનારું સુખ ભોગવે છે.

బాహ్య సుఖాలలో ఆసక్తుడు కాకుండా వ్యక్తి లోపల సుఖాన్ని పొందుతాడు. యోగంతో బ్రహ్మంతో కలిసిన అతను ఎప్పటికీ తరగని సుఖాన్ని అనుభవిస్తాడు.

बाह्य सुखांत आसक्त न होता व्यक्ती आत सुख प्राप्त करते. योगाने ब्रह्माशी जोडलेला तो कधीही न संपणारे सुख भोगतो.

வெளி இன்பங்களில் பற்றுக்கொள்ளாமல் ஒருவன் உள்ளே சுகத்தைக் காண்கிறான். யோகத்தால் பிரம்மத்துடன் இணைந்த அவன் ஒருபோதும் குறையாத சுகத்தை அனுபவிக்கிறான்.

বাইরের সুখে আসক্ত না হয়ে মানুষ ভেতরে সুখ খুঁজে পায়। যোগে ব্রহ্মের সঙ্গে যুক্ত সে কখনো না ফুরোনো সুখ ভোগ করে।

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5.22 · Krishna5.22 · श्रीकृष्ण5.22 · શ્રીકૃષ્ણ5.22 · శ్రీకృష్ణుడు5.22 · श्रीकृष्ण5.22 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২২ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.22गीता 5.22ગીતા 5.22గీత 5.22गीता 5.22கீதை 5.22গীতা ৫.২২

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te | ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Pleasures born of contact with the senses are sources of sorrow. They have a beginning and an end, Arjuna; the wise do not delight in them.

इन्द्रियों के सम्पर्क से उत्पन्न भोग दुःख के ही कारण हैं। हे कौन्तेय, उनका आदि और अन्त है; बुद्धिमान उनमें रमता नहीं।

ઇન્દ્રિયોના સંપર્કથી ઉત્પન્ન ભોગો દુઃખનાં જ કારણ છે. હે કૌંતેય, તેમનો આદિ અને અંત છે; બુદ્ધિમાન તેમાં રમતો નથી.

ఇంద్రియ సంపర్కం నుండి పుట్టిన భోగాలు దుఃఖానికే కారణాలు. ఓ కౌంతేయా, వాటికి ఆది అంతం ఉన్నాయి; బుద్ధిమంతుడు వాటిలో రమించడు.

इंद्रियांच्या संपर्कातून उत्पन्न भोग दुःखाचीच कारणे आहेत. हे कौंतेया, त्यांना आदी आणि अंत आहे; बुद्धिमान त्यांत रमत नाही.

புலன்களின் தொடர்பால் பிறக்கும் இன்பங்கள் துயரத்துக்கே காரணங்கள். கௌந்தேயா, அவற்றுக்குத் தொடக்கமும் முடிவும் உண்டு; அறிவாளி அவற்றில் மகிழ்வதில்லை.

ইন্দ্রিয়ের সংস্পর্শে জন্মানো ভোগ দুঃখেরই কারণ। হে কৌন্তেয়, তাদের আদি আর অন্ত আছে; বুদ্ধিমান তাতে মগ্ন হন না।

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5.23 · Krishna5.23 · श्रीकृष्ण5.23 · શ્રીકૃષ્ણ5.23 · శ్రీకృష్ణుడు5.23 · श्रीकृष्ण5.23 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২৩ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.23गीता 5.23ગીતા 5.23గీత 5.23गीता 5.23கீதை 5.23গীতা ৫.২৩

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।
कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prākśarīravimokṣaṇāt | kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

One who can bear the force of desire and anger here, before leaving the body, is a yogi and a happy person.

जो शरीर छूटने से पहले यहीं काम और क्रोध के वेग को सह सकता है, वही योगी है और वही सुखी मनुष्य है।

જે શરીર છૂટતાં પહેલાં અહીં જ કામ અને ક્રોધના વેગને સહી શકે છે, તે જ યોગી છે અને તે જ સુખી મનુષ્ય છે.

శరీరం విడిచే ముందే ఇక్కడే కామ క్రోధాల వేగాన్ని సహించగలిగేవాడే యోగి, అతనే సుఖవంతుడైన మనిషి.

जो शरीर सुटण्यापूर्वी येथेच काम आणि क्रोधाचा वेग सहन करू शकतो, तोच योगी आहे आणि तोच सुखी माणूस आहे.

உடலை விடுவதற்கு முன் இங்கேயே காமம், சினத்தின் வேகத்தைத் தாங்கக்கூடியவனே யோகி, அவனே சுகமான மனிதன்.

যে শরীর ছাড়ার আগে এখানেই কাম আর ক্রোধের বেগ সহ্য করতে পারে, সে-ই যোগী আর সে-ই সুখী মানুষ।

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5.24 · Krishna5.24 · श्रीकृष्ण5.24 · શ્રીકૃષ્ણ5.24 · శ్రీకృష్ణుడు5.24 · श्रीकृष्ण5.24 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২৪ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.24गीता 5.24ગીતા 5.24గీత 5.24गीता 5.24கீதை 5.24গীতা ৫.২৪

योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः ।
स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥

yo'ntaḥsukho'ntarārāmastathāntarjyotireva yaḥ | sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto'dhigacchati ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

One whose happiness is within, whose joy is within and whose light is within, that yogi becomes one with Brahman and reaches the peace of Brahman.

जिसका सुख भीतर है, जिसका आनन्द भीतर है और जिसका प्रकाश भीतर है, वह योगी ब्रह्म-रूप होकर ब्रह्म-निर्वाण (परम शान्ति) पाता है।

જેનું સુખ અંદર છે, જેનો આનંદ અંદર છે અને જેનો પ્રકાશ અંદર છે, તે યોગી બ્રહ્મ-રૂપ થઈને બ્રહ્મ-નિર્વાણ (પરમ શાંતિ) પામે છે.

ఎవరి సుఖం లోపల ఉందో, ఎవరి ఆనందం లోపల ఉందో, ఎవరి వెలుగు లోపల ఉందో, ఆ యోగి బ్రహ్మరూపుడై బ్రహ్మనిర్వాణాన్ని (పరమ శాంతిని) పొందుతాడు.

ज्याचे सुख आत आहे, ज्याचा आनंद आत आहे आणि ज्याचा प्रकाश आत आहे, तो योगी ब्रह्मरूप होऊन ब्रह्मनिर्वाण (परम शांती) प्राप्त करतो.

யாருடைய சுகம் உள்ளே இருக்கிறதோ, யாருடைய ஆனந்தம் உள்ளே இருக்கிறதோ, யாருடைய ஒளி உள்ளே இருக்கிறதோ, அந்த யோகி பிரம்ம வடிவாகி பிரம்ம நிர்வாணத்தை (பரம அமைதியை) அடைகிறான்.

যার সুখ ভেতরে, যার আনন্দ ভেতরে আর যার আলো ভেতরে, সেই যোগী ব্রহ্মরূপ হয়ে ব্রহ্মনির্বাণ (পরম শান্তি) লাভ করেন।

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5.25 · Krishna5.25 · श्रीकृष्ण5.25 · શ્રીકૃષ્ણ5.25 · శ్రీకృష్ణుడు5.25 · श्रीकृष्ण5.25 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২৫ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.25गीता 5.25ગીતા 5.25గీత 5.25गीता 5.25கீதை 5.25গীতা ৫.২৫

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥

labhante brahmanirvāṇamṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ | chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Sages whose faults are worn away, whose doubts are cut, who are self-controlled and who delight in the good of all beings reach the peace of Brahman.

जिनके दोष मिट गए हैं, संशय कट गए हैं, जो संयमी हैं और सब प्राणियों के हित में लगे रहते हैं, वे ऋषि ब्रह्म-निर्वाण पाते हैं।

જેમના દોષ મટી ગયા છે, સંશય કપાઈ ગયા છે, જે સંયમી છે અને સર્વ પ્રાણીઓના હિતમાં લાગેલા રહે છે, તે ઋષિઓ બ્રહ્મ-નિર્વાણ પામે છે.

ఎవరి దోషాలు తొలగిపోయాయో, సందేహాలు తెగిపోయాయో, ఎవరు సంయములో, అన్ని ప్రాణుల హితంలో నిమగ్నమై ఉంటారో, ఆ ఋషులు బ్రహ్మనిర్వాణాన్ని పొందుతారు.

ज्यांचे दोष नाहीसे झाले आहेत, संशय कापले गेले आहेत, जे संयमी आहेत आणि सर्व प्राण्यांच्या हितात रमलेले असतात, ते ऋषी ब्रह्मनिर्वाण प्राप्त करतात.

யாருடைய குறைகள் நீங்கினவோ, ஐயங்கள் வெட்டப்பட்டனவோ, யார் அடக்கமுடையவர்களோ, எல்லா உயிர்களின் நலனில் ஈடுபட்டிருக்கிறார்களோ, அந்த ரிஷிகள் பிரம்ம நிர்வாணத்தை அடைகிறார்கள்.

যাদের দোষ মুছে গেছে, সংশয় ছিন্ন হয়েছে, যারা সংযমী আর সব প্রাণীর হিতে যুক্ত, সেই ঋষিরা ব্রহ্মনির্বাণ লাভ করেন।

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5.26 · Krishna5.26 · श्रीकृष्ण5.26 · શ્રીકૃષ્ણ5.26 · శ్రీకృష్ణుడు5.26 · श्रीकृष्ण5.26 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২৬ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.26गीता 5.26ગીતા 5.26గీత 5.26गीता 5.26கீதை 5.26গীতা ৫.২৬

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।
अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām | abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

For those free from desire and anger, who have mastered their minds and know the Self, the peace of Brahman is near on every side.

जो काम और क्रोध से मुक्त हैं, जिन्होंने मन को वश में किया है और आत्मा को जान लिया है, उनके लिए ब्रह्म-निर्वाण चारों ओर निकट ही है।

જે કામ અને ક્રોધથી મુક્ત છે, જેમણે મનને વશમાં કર્યું છે અને આત્માને જાણી લીધો છે, તેમના માટે બ્રહ્મ-નિર્વાણ ચારે બાજુ નજીક જ છે.

కామ క్రోధాల నుండి విముక్తులైనవారు, మనసును వశం చేసుకున్నవారు, ఆత్మను తెలుసుకున్నవారు, వారికి బ్రహ్మనిర్వాణం అన్ని వైపులా దగ్గరలోనే ఉంది.

जे काम आणि क्रोधापासून मुक्त आहेत, ज्यांनी मन वश केले आहे आणि आत्म्याला जाणले आहे, त्यांच्यासाठी ब्रह्मनिर्वाण चोहीकडे जवळच आहे.

காமம், சினத்திலிருந்து விடுபட்டவர்கள், மனதை அடக்கியவர்கள், ஆத்மாவை அறிந்தவர்கள், அவர்களுக்குப் பிரம்ம நிர்வாணம் எல்லாப் பக்கமும் அருகிலேயே உள்ளது.

যারা কাম আর ক্রোধ থেকে মুক্ত, যারা মনকে বশ করেছেন আর আত্মাকে জেনেছেন, তাদের জন্য ব্রহ্মনির্বাণ চারদিকেই কাছে।

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5.27 · Krishna5.27 · श्रीकृष्ण5.27 · શ્રીકૃષ્ણ5.27 · శ్రీకృష్ణుడు5.27 · श्रीकृष्ण5.27 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২৭ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.27गीता 5.27ગીતા 5.27గీత 5.27गीता 5.27கீதை 5.27গীতা ৫.২৭

स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥

sparśānkṛtvā bahirbāhyāṃścakṣuścaivāntare bhruvoḥ | prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Shutting out outer contacts, fixing the gaze between the eyebrows, making the outgoing and incoming breaths even as they move through the nostrils,

बाहरी विषयों को बाहर ही छोड़कर, दृष्टि को भौंहों के बीच टिकाकर, नासिका में चलने वाले प्राण और अपान को सम करके,

બહારના વિષયોને બહાર જ છોડીને, દૃષ્ટિને ભ્રમરોની વચ્ચે ટકાવીને, નાસિકામાં ચાલતા પ્રાણ અને અપાનને સમ કરીને,

బాహ్య విషయాలను బయటే వదిలి, దృష్టిని కనుబొమల మధ్య నిలిపి, ముక్కులో సంచరించే ప్రాణ అపానాలను సమంచేసి,

बाह्य विषयांना बाहेरच सोडून, दृष्टी भुवयांच्या मध्ये स्थिर करून, नाकातून चालणारे प्राण आणि अपान सम करून,

வெளிப் பொருள்களை வெளியிலேயே விட்டு, பார்வையைப் புருவங்களின் நடுவில் நிறுத்தி, மூக்கில் இயங்கும் பிராணனையும் அபானனையும் சமமாக்கி,

বাইরের বিষয়গুলিকে বাইরেই রেখে, দৃষ্টি ভ্রূর মাঝখানে স্থির করে, নাকে চলা প্রাণ আর অপানকে সমান করে,

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5.28 · Krishna5.28 · श्रीकृष्ण5.28 · શ્રીકૃષ્ણ5.28 · శ్రీకృష్ణుడు5.28 · श्रीकृष्ण5.28 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২৮ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.28गीता 5.28ગીતા 5.28గీత 5.28गीता 5.28கீதை 5.28গীতা ৫.২৮

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।
विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥

yatendriyamanobuddhirmunirmokṣaparāyaṇaḥ | vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

with senses, mind and intellect controlled, the sage intent on freedom, free from desire, fear and anger, is truly free forever.

इन्द्रिय, मन और बुद्धि को वश में रखकर, मोक्ष को लक्ष्य बनाने वाला, इच्छा, भय और क्रोध से रहित मुनि सदा मुक्त ही है।

ઇન્દ્રિય, મન અને બુદ્ધિને વશમાં રાખીને, મોક્ષને લક્ષ્ય બનાવનાર, ઇચ્છા, ભય અને ક્રોધથી રહિત મુનિ સદા મુક્ત જ છે.

ఇంద్రియాలను, మనసును, బుద్ధిని వశంలో ఉంచుకుని, మోక్షాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకున్న, కోరిక భయ క్రోధాలు లేని ముని ఎప్పుడూ విముక్తుడే.

इंद्रिये, मन आणि बुद्धी वश ठेवून, मोक्षाला ध्येय बनवणारा, इच्छा, भय आणि क्रोधरहित मुनी सदा मुक्तच आहे.

புலன்கள், மனம், அறிவை அடக்கி, முக்தியை இலக்காகக் கொண்ட, விருப்பம், அச்சம், சினம் இல்லாத முனிவர் எப்போதும் விடுபட்டவரே.

ইন্দ্রিয়, মন আর বুদ্ধিকে বশে রেখে, মোক্ষকে লক্ষ্য করা, ইচ্ছা, ভয় আর ক্রোধহীন মুনি সর্বদা মুক্তই।

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5.29 · Krishna5.29 · श्रीकृष्ण5.29 · શ્રીકૃષ્ણ5.29 · శ్రీకృష్ణుడు5.29 · श्रीकृष्ण5.29 · ஸ்ரீகிருஷ்ணர்৫.২৯ · শ্রীকৃষ্ণ

Gita 5.29गीता 5.29ગીતા 5.29గీత 5.29गीता 5.29கீதை 5.29গীতা ৫.২৯

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram | suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntimṛcchati ||

Translationअनुवादઅનુવાદఅనువాదంअनुवादமொழிபெயர்ப்புঅনুবাদ

Knowing me as the one who receives all sacrifices and austerities, the great Lord of all worlds and the friend of all beings, one reaches peace.

मुझे सब यज्ञों और तपों का भोक्ता, सब लोकों का महान ईश्वर और सब प्राणियों का सुहृद (मित्र) जानकर व्यक्ति शान्ति पाता है।

મને સર્વ યજ્ઞો અને તપોનો ભોક્તા, સર્વ લોકોનો મહાન ઈશ્વર અને સર્વ પ્રાણીઓનો સુહૃદ (મિત્ર) જાણીને વ્યક્તિ શાંતિ પામે છે.

నన్ను అన్ని యజ్ఞ తపస్సుల భోక్తగా, అన్ని లోకాల మహేశ్వరునిగా, అన్ని ప్రాణుల సుహృదునిగా (మిత్రునిగా) తెలుసుకుని వ్యక్తి శాంతిని పొందుతాడు.

मला सर्व यज्ञ आणि तपांचा भोक्ता, सर्व लोकांचा महान ईश्वर आणि सर्व प्राण्यांचा सुहृद (मित्र) जाणून व्यक्ती शांती प्राप्त करते.

என்னை எல்லா யக்ஞங்களுக்கும் தவங்களுக்கும் அனுபவிப்பவனாக, எல்லா உலகங்களின் மகேசுவரனாக, எல்லா உயிர்களின் நண்பனாக அறிந்து ஒருவன் அமைதியை அடைகிறான்.

আমাকে সব যজ্ঞ আর তপের ভোক্তা, সব লোকের মহেশ্বর আর সব প্রাণীর সুহৃদ (বন্ধু) বলে জেনে মানুষ শান্তি পায়।

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← Chapter 4← अध्याय 4← અધ્યાય 4← అధ్యాయం 4← अध्याय 4← அத்தியாயம் 4← অধ্যায় ৪Chapter summaryअध्याय का सारઅધ્યાયનો સારఅధ్యాయ సారాంశంअध्यायाचा सारांशஅத்தியாயத்தின் சாரம்অধ্যায়ের সারকথাChapter 6 →अध्याय 6 →અધ્યાય 6 →అధ్యాయం 6 →अध्याय 6 →அத்தியாயம் 6 →অধ্যায় ৬ →

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