Gita chapter 3: The Yoga of Actionगीता अध्याय 3: कर्म योगગીતા અધ્યાય 3: કર્મ યોગగీత అధ్యాయం 3: కర్మ యోగంगीता अध्याय 3: कर्मयोगகீதை அத்தியாயம் 3: கர்ம யோகம்গীতা অধ্যায় ৩: কর্ম যোগ

Arjuna said: Janardana, if you think knowledge is better than action, then why do you push me into this terrible action, Keshava?

अर्जुन बोले: हे जनार्दन! यदि आप ज्ञान को कर्म से श्रेष्ठ मानते हैं, तो हे केशव! मुझे इस भयंकर कर्म में क्यों लगाते हैं?

અર્જુન બોલ્યા: હે જનાર્દન! જો આપ જ્ઞાનને કર્મ કરતાં શ્રેષ્ઠ માનો છો, તો હે કેશવ! મને આ ભયંકર કર્મમાં કેમ જોડો છો?

అర్జునుడు అన్నాడు: ఓ జనార్దనా! మీరు జ్ఞానాన్ని కర్మ కంటే శ్రేష్ఠమని భావిస్తే, ఓ కేశవా! నన్ను ఈ భయంకరమైన కర్మలో ఎందుకు నియమిస్తున్నారు?

अर्जुन म्हणाला: हे जनार्दना! जर आपण ज्ञानाला कर्मापेक्षा श्रेष्ठ मानता, तर हे केशवा! मला या भयंकर कर्मात का लावता?

அர்ஜுனன் சொன்னான்: ஜனார்த்தனா! நீங்கள் ஞானத்தைச் செயலை விடச் சிறந்ததாகக் கருதினால், கேசவா! என்னை ஏன் இந்தப் பயங்கரச் செயலில் ஈடுபடுத்துகிறீர்கள்?

অর্জুন বললেন: হে জনার্দন! যদি আপনি জ্ঞানকে কর্মের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করেন, তাহলে হে কেশব! আমাকে এই ভয়ংকর কর্মে কেন নিযুক্ত করছেন?

Your words seem mixed and confuse my mind. Tell me clearly the one way by which I can reach the highest good.

आपके मिले-जुले से वचनों से मेरी बुद्धि भ्रमित हो रही है। मुझे निश्चित रूप से वह एक मार्ग बताइए जिससे मेरा कल्याण हो।

આપનાં ભેળસેળવાળાં વચનોથી મારી બુદ્ધિ ભ્રમિત થઈ રહી છે. મને નિશ્ચિત રીતે એ એક માર્ગ કહો જેનાથી મારું કલ્યાણ થાય.

మీ కలగలిసిన మాటలతో నా బుద్ధి భ్రమపడుతోంది. నాకు శ్రేయస్సు కలిగించే ఆ ఒక్క మార్గాన్ని నిశ్చయంగా చెప్పండి.

आपल्या मिश्र वचनांनी माझी बुद्धी गोंधळली आहे. मला निश्चितपणे तो एक मार्ग सांगा ज्याने माझे कल्याण होईल.

உங்கள் கலந்த சொற்களால் என் அறிவு குழம்புகிறது. எனக்கு நன்மை தரும் அந்த ஒரு வழியை உறுதியாகச் சொல்லுங்கள்.

আপনার মিশ্র কথায় আমার বুদ্ধি বিভ্রান্ত হচ্ছে। আমাকে নিশ্চিত করে সেই একটি পথ বলুন যাতে আমার মঙ্গল হয়।

The Lord said: As I said before, there are two paths in this world: the path of knowledge for those who reflect, and the path of action for those who work.

श्रीभगवान् बोले: हे निष्पाप! जैसा मैंने पहले कहा, इस संसार में दो मार्ग हैं: चिन्तनशीलों के लिए ज्ञानयोग, और कर्मशीलों के लिए कर्मयोग।

શ્રીભગવાન બોલ્યા: હે નિષ્પાપ! જેમ મેં પહેલાં કહ્યું, આ સંસારમાં બે માર્ગ છે: ચિંતનશીલો માટે જ્ઞાનયોગ, અને કર્મશીલો માટે કર્મયોગ.

శ్రీభగవానుడు అన్నాడు: ఓ పాపరహితుడా! నేను ముందే చెప్పినట్లు, ఈ లోకంలో రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి: చింతనాపరులకు జ్ఞానయోగం, కర్మశీలురకు కర్మయోగం.

श्रीभगवान म्हणाले: हे निष्पापा! मी पूर्वी सांगितल्याप्रमाणे, या जगात दोन मार्ग आहेत: चिंतनशीलांसाठी ज्ञानयोग, आणि कर्मशीलांसाठी कर्मयोग.

ஸ்ரீபகவான் சொன்னார்: பாவமற்றவனே! நான் முன்பே சொன்னது போல, இந்த உலகில் இரண்டு வழிகள் உள்ளன: சிந்திப்பவர்களுக்கு ஞானயோகம், செயல்படுபவர்களுக்குக் கர்மயோகம்.

শ্রীভগবান বললেন: হে নিষ্পাপ! যেমন আমি আগে বলেছি, এই জগতে দুটি পথ আছে: চিন্তাশীলদের জন্য জ্ঞানযোগ, আর কর্মশীলদের জন্য কর্মযোগ।

A person does not become free from action just by not starting any work, nor reach perfection just by giving things up.

कर्म आरम्भ न करने मात्र से कोई कर्म-बन्धन से मुक्त नहीं होता, और केवल त्याग से सिद्धि नहीं मिलती।

કર્મ શરૂ ન કરવા માત્રથી કોઈ કર્મ-બંધનમાંથી મુક્ત થતું નથી, અને ફક્ત ત્યાગથી સિદ્ધિ મળતી નથી.

కర్మలు మొదలుపెట్టకపోవడం వల్ల మాత్రమే ఎవరూ కర్మ బంధం నుండి విముక్తులు కారు, కేవలం త్యాగంతో సిద్ధి లభించదు.

कर्मे सुरू न केल्याने कोणी कर्मबंधनातून मुक्त होत नाही, आणि केवळ त्यागाने सिद्धी मिळत नाही.

செயல்களைத் தொடங்காமல் இருப்பதால் மட்டும் யாரும் கர்ம பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவதில்லை; வெறும் துறவால் சித்தி கிடைப்பதில்லை.

কর্ম শুরু না করলেই কেউ কর্মবন্ধন থেকে মুক্ত হয় না, আর শুধু ত্যাগে সিদ্ধি মেলে না।

No one can stay without acting even for a moment; everyone is made to act, whether they like it or not, by the qualities of nature.

कोई भी क्षण भर भी बिना कर्म किए नहीं रह सकता; प्रकृति के गुण सबसे विवश करके कर्म करवाते हैं।

કોઈ પણ ક્ષણભર પણ કર્મ કર્યા વિના રહી શકતું નથી; પ્રકૃતિના ગુણો સૌને વિવશ કરીને કર્મ કરાવે છે.

ఎవరూ క్షణమైనా కర్మ చేయకుండా ఉండలేరు; ప్రకృతి గుణాలు అందరిచేతా బలవంతంగా కర్మ చేయిస్తాయి.

कोणीही क्षणभरही कर्म केल्याशिवाय राहू शकत नाही; प्रकृतीचे गुण सर्वांकडून विवश करून कर्म करवतात.

யாரும் ஒரு கணம் கூடச் செயல் செய்யாமல் இருக்க முடியாது; இயற்கையின் குணங்கள் அனைவரையும் கட்டாயமாகச் செயல்பட வைக்கின்றன.

কেউ এক মুহূর্তও কর্ম না করে থাকতে পারে না; প্রকৃতির গুণ সবাইকে বাধ্য করে কর্ম করায়।

One who holds back the body from action but keeps thinking about pleasures in the mind is fooling himself and is called a hypocrite.

जो कर्मेन्द्रियों को रोककर मन से विषयों का चिन्तन करता रहता है, वह मूढ़ है और मिथ्याचारी (पाखण्डी) कहलाता है।

જે કર્મેન્દ્રિયોને રોકીને મનથી વિષયોનું ચિંતન કરતો રહે છે, તે મૂઢ છે અને મિથ્યાચારી (પાખંડી) કહેવાય છે.

కర్మేంద్రియాలను నిగ్రహించి మనసుతో విషయాలను గురించి ఆలోచిస్తూ ఉండేవాడు మూఢుడు, మిథ్యాచారి (కపటి) అనబడతాడు.

जो कर्मेंद्रिये आवरून मनाने विषयांचे चिंतन करत राहतो, तो मूढ आहे आणि मिथ्याचारी (ढोंगी) म्हणवला जातो.

செயல் புலன்களை அடக்கி மனதால் பொருள்களைப் பற்றி நினைத்துக்கொண்டிருப்பவன் மூடன், பொய்யொழுக்கமுடையவன் (வேடதாரி) எனப்படுகிறான்.

যে কর্মেন্দ্রিয় সংযত করে মনে মনে বিষয়ের চিন্তা করে, সে মূঢ় আর তাকে মিথ্যাচারী (ভণ্ড) বলা হয়।

But one who controls the senses with the mind and, without attachment, uses the body for selfless action, is far better, Arjuna.

पर हे अर्जुन! जो मन से इन्द्रियों को वश में करके, आसक्ति के बिना कर्मेन्द्रियों से कर्मयोग करता है, वह श्रेष्ठ है।

પણ હે અર્જુન! જે મનથી ઇન્દ્રિયોને વશમાં કરીને, આસક્તિ વિના કર્મેન્દ્રિયોથી કર્મયોગ કરે છે, તે શ્રેષ્ઠ છે.

కానీ ఓ అర్జునా! మనసుతో ఇంద్రియాలను వశం చేసుకుని, ఆసక్తి లేకుండా కర్మేంద్రియాలతో కర్మయోగం చేసేవాడు శ్రేష్ఠుడు.

पण हे अर्जुना! जो मनाने इंद्रिये वश करून, आसक्तीशिवाय कर्मेंद्रियांनी कर्मयोग करतो, तो श्रेष्ठ आहे.

ஆனால் அர்ஜுனா! மனதால் புலன்களை அடக்கி, பற்றின்றிச் செயல் புலன்களால் கர்மயோகம் செய்பவன் சிறந்தவன்.

কিন্তু হে অর্জুন! যে মন দিয়ে ইন্দ্রিয় বশ করে, আসক্তি ছাড়া কর্মেন্দ্রিয় দিয়ে কর্মযোগ করে, সে শ্রেষ্ঠ।

Do your duty, for action is better than inaction. Without action you could not even keep your body alive.

तुम अपना नियत कर्म करो, क्योंकि कर्म न करने से कर्म करना श्रेष्ठ है। कर्म के बिना तो शरीर का निर्वाह भी नहीं हो सकता।

તું તારું નિયત કર્મ કર, કારણ કે કર્મ ન કરવા કરતાં કર્મ કરવું શ્રેષ્ઠ છે. કર્મ વિના તો શરીરનો નિર્વાહ પણ થઈ શકતો નથી.

నువ్వు నీ నియత కర్మను చేయి, ఎందుకంటే కర్మ చేయకపోవడం కంటే కర్మ చేయడం శ్రేష్ఠం. కర్మ లేకుండా శరీర పోషణ కూడా జరగదు.

तू आपले नियत कर्म कर, कारण कर्म न करण्यापेक्षा कर्म करणे श्रेष्ठ आहे. कर्माशिवाय तर शरीराचा निर्वाहही होऊ शकत नाही.

நீ உன் கடமையைச் செய், ஏனெனில் செயல் செய்யாமல் இருப்பதை விடச் செயல் செய்வது சிறந்தது. செயல் இல்லாமல் உடல் பிழைப்பு கூட நடக்காது.

তুমি তোমার নিয়ত কর্ম করো, কারণ কর্ম না করার চেয়ে কর্ম করা শ্রেয়। কর্ম ছাড়া তো শরীরের নির্বাহও চলে না।

Action binds people, except action done as an offering (yajna). So, son of Kunti, work in that spirit, free from attachment.

यज्ञ (अर्पण) के लिए किए गए कर्म के अलावा अन्य कर्म मनुष्य को बाँधते हैं। इसलिए हे कौन्तेय! आसक्ति छोड़कर उसी भाव से कर्म करो।

યજ્ઞ (અર્પણ) માટે કરેલાં કર્મ સિવાયનાં બીજાં કર્મ મનુષ્યને બાંધે છે. તેથી હે કૌંતેય! આસક્તિ છોડીને એ જ ભાવથી કર્મ કર.

యజ్ఞం (అర్పణ) కోసం చేసే కర్మ తప్ప ఇతర కర్మలు మనిషిని బంధిస్తాయి. అందుకే ఓ కౌంతేయా! ఆసక్తి వదిలి అదే భావంతో కర్మ చేయి.

यज्ञासाठी (अर्पणासाठी) केलेल्या कर्माशिवाय इतर कर्मे माणसाला बांधतात. म्हणून हे कौंतेया! आसक्ती सोडून त्याच भावनेने कर्म कर.

யக்ஞத்துக்காக (அர்ப்பணத்துக்காக) செய்யும் செயலைத் தவிர மற்ற செயல்கள் மனிதனைக் கட்டுகின்றன. ஆகவே கௌந்தேயா! பற்றை விட்டு அதே உணர்வுடன் செயல்படு.

যজ্ঞের (অর্পণের) জন্য করা কর্ম ছাড়া অন্য কর্ম মানুষকে বাঁধে। তাই হে কৌন্তেয়! আসক্তি ছেড়ে সেই ভাবেই কর্ম করো।

In the beginning, the Creator made beings along with yajna and said: "Through this you will flourish; let it give you all you wish for."

आरम्भ में प्रजापति ने यज्ञ के साथ प्रजा को रचकर कहा: "इससे तुम फलो-फूलो; यह तुम्हारी इच्छाएँ पूरी करने वाली कामधेनु हो।"

શરૂઆતમાં પ્રજાપતિએ યજ્ઞ સાથે પ્રજાને રચીને કહ્યું: "આનાથી તમે ફૂલો-ફાલો; આ તમારી ઇચ્છાઓ પૂરી કરનારી કામધેનુ હો."

మొదట ప్రజాపతి యజ్ఞంతో పాటు ప్రజలను సృష్టించి ఇలా అన్నాడు: "దీనితో మీరు వర్ధిల్లండి; ఇది మీ కోరికలను తీర్చే కామధేనువు అవుగాక."

सुरुवातीला प्रजापतीने यज्ञासह प्रजा निर्माण करून म्हटले: "याने तुम्ही फळा-फुला; हे तुमच्या इच्छा पूर्ण करणारी कामधेनू होवो."

தொடக்கத்தில் பிரஜாபதி யக்ஞத்துடன் மக்களைப் படைத்துச் சொன்னார்: "இதனால் நீங்கள் செழித்து வளருங்கள்; இது உங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் காமதேனுவாக இருக்கட்டும்."

শুরুতে প্রজাপতি যজ্ঞ সহ প্রজা সৃষ্টি করে বললেন: "এর দ্বারা তোমরা সমৃদ্ধ হও; এ তোমাদের ইচ্ছা পূরণকারী কামধেনু হোক।"

Nourish the gods with this, and let the gods nourish you. Caring for each other, you will reach the highest good.

इससे तुम देवताओं को सन्तुष्ट करो, और देवता तुम्हें सन्तुष्ट करें। एक-दूसरे का ध्यान रखते हुए तुम परम कल्याण पाओगे।

આનાથી તમે દેવોને સંતુષ્ટ કરો, અને દેવો તમને સંતુષ્ટ કરે. એકબીજાનું ધ્યાન રાખતાં તમે પરમ કલ્યાણ પામશો.

దీనితో మీరు దేవతలను సంతోషపెట్టండి, దేవతలు మిమ్మల్ని సంతోషపెట్టాలి. ఒకరినొకరు చూసుకుంటూ మీరు పరమ శ్రేయస్సును పొందుతారు.

याने तुम्ही देवांना संतुष्ट करा, आणि देव तुम्हाला संतुष्ट करोत. एकमेकांची काळजी घेत तुम्ही परम कल्याण प्राप्त कराल.

இதனால் நீங்கள் தேவர்களை மகிழ்விப்பீர், தேவர்கள் உங்களை மகிழ்விக்கட்டும். ஒருவரையொருவர் பேணி நீங்கள் பரம நன்மையை அடைவீர்கள்.

এর দ্বারা তোমরা দেবতাদের সন্তুষ্ট করো, আর দেবতারা তোমাদের সন্তুষ্ট করুন। একে অপরের যত্ন নিয়ে তোমরা পরম মঙ্গল লাভ করবে।

Pleased by yajna, the gods will give you what you need. One who enjoys their gifts without giving anything back is really a thief.

यज्ञ से प्रसन्न देवता तुम्हें इच्छित भोग देंगे। जो उनकी दी हुई वस्तुओं का भोग बिना कुछ लौटाए करता है, वह चोर ही है।

યજ્ઞથી પ્રસન્ન દેવો તમને ઇચ્છિત ભોગ આપશે. જે તેમણે આપેલી વસ્તુઓનો ભોગ કંઈ પાછું આપ્યા વિના કરે છે, તે ચોર જ છે.

యజ్ఞంతో సంతోషించిన దేవతలు మీకు కోరిన భోగాలను ఇస్తారు. వారు ఇచ్చినవాటిని ఏమీ తిరిగి ఇవ్వకుండా అనుభవించేవాడు దొంగే.

यज्ञाने प्रसन्न झालेले देव तुम्हाला इच्छित भोग देतील. जो त्यांनी दिलेल्या वस्तूंचा भोग काहीही परत न देता घेतो, तो चोरच आहे.

யக்ஞத்தால் மகிழ்ந்த தேவர்கள் உங்களுக்கு விரும்பிய இன்பங்களைத் தருவார்கள். அவர்கள் தந்தவற்றை எதையும் திருப்பித் தராமல் அனுபவிப்பவன் திருடனே.

যজ্ঞে প্রসন্ন দেবতারা তোমাদের ইচ্ছিত ভোগ দেবেন। যে তাঁদের দেওয়া জিনিস কিছু ফিরিয়ে না দিয়ে ভোগ করে, সে চোরই।

Good people who eat what is left after offering are freed from all wrongs; but those who cook only for themselves are eating sin.

यज्ञ से बचा हुआ खाने वाले सज्जन सब पापों से मुक्त हो जाते हैं; पर जो केवल अपने लिए पकाते हैं, वे पाप ही खाते हैं।

યજ્ઞમાંથી બચેલું ખાનારા સજ્જનો બધાં પાપોમાંથી મુક્ત થઈ જાય છે; પણ જે ફક્ત પોતાના માટે રાંધે છે, તેઓ પાપ જ ખાય છે.

యజ్ఞం తర్వాత మిగిలినది తినే సజ్జనులు అన్ని పాపాల నుండి విముక్తులవుతారు; కానీ కేవలం తమ కోసమే వండుకునేవారు పాపాన్నే తింటారు.

यज्ञातून उरलेले खाणारे सज्जन सर्व पापांपासून मुक्त होतात; पण जे केवळ स्वतःसाठी शिजवतात, ते पापच खातात.

யக்ஞத்தில் மீந்ததை உண்ணும் நல்லோர் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறார்கள்; ஆனால் தங்களுக்காக மட்டுமே சமைப்பவர்கள் பாவத்தையே உண்கிறார்கள்.

যজ্ঞের অবশিষ্ট খাওয়া সজ্জনরা সব পাপ থেকে মুক্ত হন; কিন্তু যারা কেবল নিজের জন্য রাঁধে, তারা পাপই খায়।

Living beings come from food, food comes from rain, rain comes from yajna, and yajna comes from action.

प्राणी अन्न से उत्पन्न होते हैं, अन्न वर्षा से, वर्षा यज्ञ से, और यज्ञ कर्म से उत्पन्न होता है।

પ્રાણીઓ અન્નમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે, અન્ન વરસાદથી, વરસાદ યજ્ઞથી, અને યજ્ઞ કર્મમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે.

ప్రాణులు అన్నం నుండి, అన్నం వర్షం నుండి, వర్షం యజ్ఞం నుండి, యజ్ఞం కర్మ నుండి పుడతాయి.

प्राणी अन्नापासून, अन्न पावसापासून, पाऊस यज्ञापासून, आणि यज्ञ कर्मापासून उत्पन्न होतो.

உயிர்கள் உணவிலிருந்தும், உணவு மழையிலிருந்தும், மழை யக்ஞத்திலிருந்தும், யக்ஞம் செயலிலிருந்தும் பிறக்கின்றன.

প্রাণী অন্ন থেকে, অন্ন বৃষ্টি থেকে, বৃষ্টি যজ্ঞ থেকে, আর যজ্ঞ কর্ম থেকে জন্মায়।

Know that action comes from the Veda, and the Veda comes from the Imperishable. So the all-pervading Brahman is always present in yajna.

कर्म को वेद से उत्पन्न जानो, और वेद को अविनाशी (परमात्मा) से। इसलिए सर्वव्यापी ब्रह्म सदा यज्ञ में स्थित है।

કર્મને વેદમાંથી ઉત્પન્ન જાણ, અને વેદને અવિનાશી (પરમાત્મા)માંથી. તેથી સર્વવ્યાપી બ્રહ્મ સદા યજ્ઞમાં સ્થિત છે.

కర్మ వేదం నుండి, వేదం నాశనం లేని (పరమాత్మ) నుండి పుట్టాయని తెలుసుకో. అందుకే సర్వవ్యాపి అయిన బ్రహ్మం ఎప్పుడూ యజ్ఞంలో నిలిచి ఉంది.

कर्म वेदापासून, आणि वेद अविनाशी (परमात्म्या)पासून उत्पन्न झाला असे जाण. म्हणून सर्वव्यापी ब्रह्म सदा यज्ञात स्थित आहे.

செயல் வேதத்திலிருந்தும், வேதம் அழிவற்ற (பரமாத்மா)விலிருந்தும் பிறந்தது என்று அறி. ஆகவே எங்கும் நிறைந்த பிரம்மம் எப்போதும் யக்ஞத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.

কর্মকে বেদ থেকে, আর বেদকে অবিনাশী (পরমাত্মা) থেকে উৎপন্ন বলে জানো। তাই সর্বব্যাপী ব্রহ্ম সর্বদা যজ্ঞে স্থিত।

One who does not keep this wheel turning, living selfishly and only for the senses, lives in vain, Arjuna.

हे पार्थ! जो इस प्रकार चलाए गए चक्र का पालन नहीं करता और इन्द्रियों में रमकर पापमय जीवन जीता है, वह व्यर्थ ही जीता है।

હે પાર્થ! જે આ રીતે ચલાવેલા ચક્રનું પાલન નથી કરતો અને ઇન્દ્રિયોમાં રમીને પાપમય જીવન જીવે છે, તે વ્યર્થ જ જીવે છે.

ఓ పార్థా! ఈ విధంగా నడిపించబడిన చక్రాన్ని పాటించకుండా, ఇంద్రియాలలో రమిస్తూ పాపమయ జీవితం గడిపేవాడు వ్యర్థంగానే జీవిస్తాడు.

हे पार्था! जो अशा प्रकारे चालवलेल्या चक्राचे पालन करत नाही आणि इंद्रियांत रमून पापमय जीवन जगतो, तो व्यर्थच जगतो.

பார்த்தா! இவ்வாறு இயக்கப்பட்ட சக்கரத்தைப் பின்பற்றாமல், புலன்களில் மகிழ்ந்து பாவமான வாழ்க்கை வாழ்பவன் வீணாகவே வாழ்கிறான்.

হে পার্থ! যে এভাবে চালিত চক্রের পালন করে না আর ইন্দ্রিয়ে মগ্ন হয়ে পাপময় জীবন কাটায়, সে বৃথাই বাঁচে।

But one who delights in the Self, is satisfied in the Self and content in the Self alone, has nothing more that must be done.

पर जो आत्मा में ही रमता है, आत्मा में ही तृप्त और सन्तुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता।

પણ જે આત્મામાં જ રમે છે, આત્મામાં જ તૃપ્ત અને સંતુષ્ટ છે, તેના માટે કોઈ કર્તવ્ય બાકી રહેતું નથી.

కానీ ఆత్మలోనే రమిస్తూ, ఆత్మలోనే తృప్తుడై, సంతుష్టుడై ఉండేవానికి ఏ కర్తవ్యమూ మిగలదు.

पण जो आत्म्यातच रमतो, आत्म्यातच तृप्त आणि संतुष्ट आहे, त्याच्यासाठी कोणतेही कर्तव्य शिल्लक राहत नाही.

ஆனால் ஆத்மாவிலேயே மகிழ்ந்து, ஆத்மாவிலேயே நிறைவும் திருப்தியும் உற்றவனுக்குச் செய்ய வேண்டிய கடமை எதுவும் இல்லை.

কিন্তু যে আত্মাতেই রমণ করে, আত্মাতেই তৃপ্ত আর সন্তুষ্ট, তার জন্য কোনো কর্তব্য বাকি থাকে না।

Such a person gains nothing by acting and loses nothing by not acting, and does not depend on anyone for anything.

ऐसे व्यक्ति का न कर्म करने से कोई प्रयोजन है, न न करने से; और वह किसी प्राणी पर किसी बात के लिए निर्भर नहीं रहता।

આવી વ્યક્તિને ન કર્મ કરવાથી કોઈ પ્રયોજન છે, ન ન કરવાથી; અને તે કોઈ પ્રાણી પર કોઈ બાબત માટે આધાર રાખતી નથી.

అలాంటి వ్యక్తికి కర్మ చేయడంతో గానీ, చేయకపోవడంతో గానీ ఏ ప్రయోజనమూ లేదు; అతను ఏ విషయం కోసమూ ఏ ప్రాణిపైనా ఆధారపడడు.

अशा व्यक्तीला ना कर्म करण्याने काही प्रयोजन आहे, ना न करण्याने; आणि ती कोणत्याही प्राण्यावर कोणत्याही गोष्टीसाठी अवलंबून राहत नाही.

அத்தகையவனுக்குச் செயல் செய்வதாலும் பயன் இல்லை, செய்யாமல் இருப்பதாலும் பயன் இல்லை; அவன் எந்த விஷயத்துக்கும் எந்த உயிரையும் சார்ந்திருப்பதில்லை.

এমন মানুষের কর্ম করায়ও কোনো প্রয়োজন নেই, না করাতেও নেই; আর সে কোনো কিছুর জন্য কোনো প্রাণীর উপর নির্ভর করে না।

So always do the work that needs to be done, without attachment. By working without attachment, a person reaches the Supreme.

इसलिए आसक्ति छोड़कर सदा करने योग्य कर्म करते रहो। आसक्ति के बिना कर्म करने से मनुष्य परमात्मा को पाता है।

તેથી આસક્તિ છોડીને સદા કરવા યોગ્ય કર્મ કરતો રહે. આસક્તિ વિના કર્મ કરવાથી મનુષ્ય પરમાત્માને પામે છે.

అందుకే ఆసక్తి వదిలి ఎప్పుడూ చేయవలసిన కర్మను చేస్తూ ఉండు. ఆసక్తి లేకుండా కర్మ చేయడం వల్ల మనిషి పరమాత్మను పొందుతాడు.

म्हणून आसक्ती सोडून सदा करण्याजोगे कर्म करत राहा. आसक्तीशिवाय कर्म केल्याने माणूस परमात्म्याला प्राप्त करतो.

ஆகவே பற்றை விட்டு எப்போதும் செய்ய வேண்டிய செயலைச் செய்துகொண்டிரு. பற்றின்றிச் செயல்படுவதால் மனிதன் பரமாத்மாவை அடைகிறான்.

তাই আসক্তি ছেড়ে সর্বদা করণীয় কর্ম করে যাও। আসক্তি ছাড়া কর্ম করে মানুষ পরমাত্মাকে লাভ করে।

King Janaka and others reached perfection through action. You too should act, if only for the good of the world.

जनक आदि ने कर्म से ही सिद्धि पाई। लोक-कल्याण (लोकसंग्रह) को देखते हुए भी तुम्हें कर्म करना चाहिए।

જનક વગેરેએ કર્મથી જ સિદ્ધિ મેળવી. લોક-કલ્યાણ (લોકસંગ્રહ)ને જોતાં પણ તારે કર્મ કરવું જોઈએ.

జనకుడు మొదలైనవారు కర్మ వల్లనే సిద్ధిని పొందారు. లోక కల్యాణాన్ని (లోకసంగ్రహాన్ని) దృష్టిలో ఉంచుకుని కూడా నువ్వు కర్మ చేయాలి.

जनक आदींनी कर्मानेच सिद्धी प्राप्त केली. लोककल्याणाकडे (लोकसंग्रहाकडे) पाहूनही तू कर्म करावेस.

ஜனகர் முதலியோர் செயலாலேயே சித்தியை அடைந்தார்கள். உலக நன்மையை (லோகசங்கிரகத்தை) கருதியும் நீ செயல்பட வேண்டும்.

জনক প্রমুখ কর্মের দ্বারাই সিদ্ধি লাভ করেছিলেন। লোককল্যাণের (লোকসংগ্রহের) দিকে তাকিয়েও তোমার কর্ম করা উচিত।

Whatever a great person does, others follow. Whatever standard they set, the world goes by it.

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श्रेष्ठ पुरुष जैसा आचरण करता है, अन्य लोग भी वैसा ही करते हैं। वह जो मानक बनाता है, संसार उसी पर चलता है।

શ્રેષ્ઠ પુરુષ જેવું આચરણ કરે છે, બીજા લોકો પણ એવું જ કરે છે. તે જે માપદંડ બનાવે છે, સંસાર તેના પર જ ચાલે છે.

శ్రేష్ఠుడు ఎలా ఆచరిస్తాడో, ఇతరులు కూడా అలాగే చేస్తారు. అతను ఏ ప్రమాణాన్ని నెలకొల్పుతాడో, లోకం దానినే అనుసరిస్తుంది.

श्रेष्ठ पुरुष जसे आचरण करतो, इतर लोकही तसेच करतात. तो जे प्रमाण घालून देतो, जग त्याचेच अनुसरण करते.

சிறந்தவன் எப்படி நடந்துகொள்கிறானோ, மற்றவர்களும் அப்படியே நடக்கிறார்கள். அவன் எந்த அளவுகோலை அமைக்கிறானோ, உலகம் அதையே பின்பற்றுகிறது.

শ্রেষ্ঠ মানুষ যেমন আচরণ করেন, অন্যরাও তেমনই করে। তিনি যে মান স্থাপন করেন, জগৎ তাই অনুসরণ করে।

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Arjuna, there is nothing in the three worlds that I have to do, and nothing I lack or need to gain; yet I keep working.

हे पार्थ! तीनों लोकों में मेरे लिए कुछ भी करना शेष नहीं, न कुछ पाना बाकी है; फिर भी मैं कर्म में लगा रहता हूँ।

હે પાર્થ! ત્રણેય લોકમાં મારા માટે કંઈ પણ કરવાનું બાકી નથી, ન કંઈ મેળવવાનું બાકી છે; છતાં હું કર્મમાં લાગેલો રહું છું.

ఓ పార్థా! మూడు లోకాలలో నేను చేయవలసినది ఏదీ మిగలలేదు, పొందవలసినదీ లేదు; అయినా నేను కర్మలో నిమగ్నమై ఉంటాను.

हे पार्था! तिन्ही लोकांत माझ्यासाठी काहीही करायचे शिल्लक नाही, ना काही मिळवायचे बाकी आहे; तरीही मी कर्मात मग्न राहतो.

பார்த்தா! மூன்று உலகங்களிலும் நான் செய்ய வேண்டியது எதுவும் மிஞ்சவில்லை, அடைய வேண்டியதும் இல்லை; இருந்தும் நான் செயலில் ஈடுபட்டிருக்கிறேன்.

হে পার্থ! তিন লোকে আমার করার কিছু বাকি নেই, পাওয়ারও কিছু বাকি নেই; তবুও আমি কর্মে যুক্ত থাকি।

For if I ever stopped working tirelessly, people everywhere would follow my example.

क्योंकि यदि मैं सावधानी से कर्म न करूँ, तो लोग हर प्रकार से मेरे ही मार्ग पर चलेंगे।

કારણ કે જો હું સાવધાનીથી કર્મ ન કરું, તો લોકો દરેક રીતે મારા જ માર્ગે ચાલશે.

ఎందుకంటే నేను జాగ్రత్తగా కర్మ చేయకపోతే, ప్రజలు అన్ని విధాలా నా మార్గాన్నే అనుసరిస్తారు.

कारण जर मी काळजीपूर्वक कर्म केले नाही, तर लोक सर्व प्रकारे माझ्याच मार्गाने चालतील.

ஏனெனில் நான் கவனமாகச் செயல்படாவிட்டால், மக்கள் எல்லா வகையிலும் என் வழியையே பின்பற்றுவார்கள்.

কারণ যদি আমি সতর্ক হয়ে কর্ম না করি, তাহলে মানুষ সব রকমভাবে আমারই পথে চলবে।

If I did not act, these worlds would fall apart; I would cause confusion and ruin all these beings.

यदि मैं कर्म न करूँ, तो ये लोक नष्ट हो जाएँ; मैं अव्यवस्था का कारण बनूँ और इन प्रजाओं का नाश करूँ।

જો હું કર્મ ન કરું, તો આ લોકો નાશ પામે; હું અવ્યવસ્થાનું કારણ બનું અને આ પ્રજાઓનો નાશ કરું.

నేను కర్మ చేయకపోతే ఈ లోకాలు నశిస్తాయి; నేను అవ్యవస్థకు కారణమై ఈ ప్రజలను నాశనం చేస్తాను.

जर मी कर्म केले नाही, तर हे लोक नष्ट होतील; मी अव्यवस्थेचे कारण होईन आणि या प्रजांचा नाश करीन.

நான் செயல்படாவிட்டால் இந்த உலகங்கள் அழிந்துவிடும்; நான் ஒழுங்கின்மைக்குக் காரணமாகி இந்த மக்களை அழிப்பேன்.

যদি আমি কর্ম না করি, তাহলে এই লোকগুলি নষ্ট হয়ে যাবে; আমি বিশৃঙ্খলার কারণ হব আর এই প্রজাদের বিনাশ করব।

As the ignorant work with attachment, Arjuna, so should the wise work without attachment, wishing for the good of the world.

हे भारत! जैसे अज्ञानी आसक्त होकर कर्म करते हैं, वैसे ही ज्ञानी को लोक-कल्याण की इच्छा से, आसक्ति के बिना कर्म करना चाहिए।

હે ભારત! જેમ અજ્ઞાનીઓ આસક્ત થઈને કર્મ કરે છે, તેમ જ જ્ઞાનીએ લોક-કલ્યાણની ઇચ્છાથી, આસક્તિ વિના કર્મ કરવું જોઈએ.

ఓ భారతా! అజ్ఞానులు ఆసక్తితో కర్మ చేసినట్లే, జ్ఞాని లోక కల్యాణ కోరికతో, ఆసక్తి లేకుండా కర్మ చేయాలి.

हे भारता! जसे अज्ञानी आसक्त होऊन कर्म करतात, तसेच ज्ञान्याने लोककल्याणाच्या इच्छेने, आसक्तीशिवाय कर्म करावे.

பாரதா! அறிவிலிகள் பற்றுடன் செயல்படுவது போல, ஞானி உலக நன்மை விருப்பத்துடன், பற்றின்றிச் செயல்பட வேண்டும்.

হে ভারত! যেমন অজ্ঞানীরা আসক্ত হয়ে কর্ম করে, তেমনই জ্ঞানীর উচিত লোককল্যাণের ইচ্ছায়, আসক্তি ছাড়া কর্ম করা।

The wise should not unsettle people who are attached to their work. Instead, working steadily themselves, they should inspire others to do their work well.

ज्ञानी को कर्म में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम नहीं डालना चाहिए; बल्कि स्वयं योग से कर्म करते हुए उन्हें भी कर्म में लगाना चाहिए।

જ્ઞાનીએ કર્મમાં આસક્ત અજ્ઞાનીઓની બુદ્ધિમાં ભ્રમ ન નાખવો જોઈએ; પણ પોતે યોગથી કર્મ કરતાં તેમને પણ કર્મમાં જોડવા જોઈએ.

కర్మలో ఆసక్తి గల అజ్ఞానుల బుద్ధిలో జ్ఞాని భ్రమ కలిగించకూడదు; స్వయంగా యోగంతో కర్మ చేస్తూ వారిని కూడా కర్మలో నిమగ్నం చేయాలి.

ज्ञान्याने कर्मात आसक्त अज्ञानी लोकांच्या बुद्धीत भ्रम निर्माण करू नये; उलट स्वतः योगाने कर्म करत त्यांनाही कर्मात लावावे.

செயலில் பற்றுடைய அறிவிலிகளின் அறிவில் ஞானி குழப்பம் உண்டாக்கக் கூடாது; தானே யோகத்துடன் செயல்பட்டு அவர்களையும் செயலில் ஈடுபடுத்த வேண்டும்.

জ্ঞানীর উচিত নয় কর্মে আসক্ত অজ্ঞানীদের বুদ্ধিতে বিভ্রান্তি ঢোকানো; বরং নিজে যোগের সঙ্গে কর্ম করে তাদেরও কর্মে যুক্ত করা।

All actions are carried out by the qualities of nature, but a person confused by ego thinks, "I am the doer."

सब कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा होते हैं, पर अहंकार से मोहित व्यक्ति सोचता है, "मैं कर्ता हूँ।"

બધાં કર્મ પ્રકૃતિના ગુણો દ્વારા થાય છે, પણ અહંકારથી મોહિત વ્યક્તિ વિચારે છે, "હું કર્તા છું."

అన్ని కర్మలు ప్రకృతి గుణాల చేత జరుగుతాయి, కానీ అహంకారంతో మోహపడిన వ్యక్తి "నేను కర్తను" అని అనుకుంటాడు.

सर्व कर्मे प्रकृतीच्या गुणांकडून होतात, पण अहंकाराने मोहित व्यक्ती समजते, "मी कर्ता आहे."

எல்லாச் செயல்களும் இயற்கையின் குணங்களால் நிகழ்கின்றன, ஆனால் அகங்காரத்தால் மயங்கியவன் "நானே செய்பவன்" என்று நினைக்கிறான்.

সব কর্ম প্রকৃতির গুণের দ্বারা হয়, কিন্তু অহংকারে মোহিত মানুষ ভাবে, "আমি কর্তা।"

But one who knows the truth about the gunas and their work, strong-armed one, sees that "the gunas are acting on the gunas" and does not get attached.

पर हे महाबाहो! जो गुणों और कर्मों के विभाग का तत्त्व जानता है, वह समझता है कि "गुण ही गुणों में बरत रहे हैं" और आसक्त नहीं होता।

પણ હે મહાબાહો! જે ગુણો અને કર્મોના વિભાગનું તત્ત્વ જાણે છે, તે સમજે છે કે "ગુણો જ ગુણોમાં વર્તે છે" અને આસક્ત થતો નથી.

కానీ ఓ మహాబాహూ! గుణాలు, కర్మల విభజన తత్త్వాన్ని తెలిసినవాడు "గుణాలే గుణాలలో వర్తిస్తున్నాయి" అని గ్రహించి ఆసక్తుడు కాడు.

पण हे महाबाहो! जो गुण आणि कर्मांच्या विभागाचे तत्त्व जाणतो, तो समजतो की "गुणच गुणांमध्ये वावरत आहेत" आणि आसक्त होत नाही.

ஆனால் நீண்ட கைகளுடையவனே! குணங்கள், செயல்களின் பிரிவின் உண்மையை அறிந்தவன் "குணங்களே குணங்களில் இயங்குகின்றன" என்று உணர்ந்து பற்றுக்கொள்வதில்லை.

কিন্তু হে মহাবাহু! যিনি গুণ আর কর্মের বিভাগের তত্ত্ব জানেন, তিনি বোঝেন "গুণই গুণে বিচরণ করছে" আর আসক্ত হন না।

People confused by nature's qualities become attached to their workings. Those who understand fully should not unsettle those who understand only in part.

प्रकृति के गुणों से मोहित लोग गुणों के कर्मों में आसक्त रहते हैं। पूर्ण ज्ञानी को अधूरी समझ वाले मन्दबुद्धि लोगों को विचलित नहीं करना चाहिए।

પ્રકૃતિના ગુણોથી મોહિત લોકો ગુણોનાં કર્મોમાં આસક્ત રહે છે. પૂર્ણ જ્ઞાનીએ અધૂરી સમજવાળા મંદબુદ્ધિ લોકોને વિચલિત ન કરવા જોઈએ.

ప్రకృతి గుణాలతో మోహపడినవారు గుణాల కర్మలలో ఆసక్తులై ఉంటారు. పూర్ణ జ్ఞాని అసంపూర్ణ అవగాహన గల మందబుద్ధులను కలవరపెట్టకూడదు.

प्रकृतीच्या गुणांनी मोहित लोक गुणांच्या कर्मांत आसक्त राहतात. पूर्ण ज्ञान्याने अर्धवट समज असलेल्या मंदबुद्धी लोकांना विचलित करू नये.

இயற்கையின் குணங்களால் மயங்கியவர்கள் குணங்களின் செயல்களில் பற்றுடன் இருக்கிறார்கள். முழு ஞானி அரைகுறை புரிதலுடைய மந்த அறிவுடையவர்களைக் கலங்கச் செய்யக் கூடாது.

প্রকৃতির গুণে মোহিত মানুষ গুণের কর্মে আসক্ত থাকে। পূর্ণ জ্ঞানীর উচিত নয় অসম্পূর্ণ বোঝাপড়ার মন্দবুদ্ধি মানুষদের বিচলিত করা।

Offering all your actions to me, with your mind on the Self, free from desire and from "mine," fight without the fever of grief.

सब कर्म मुझे अर्पित करके, मन को आत्मा में लगाकर, कामना और ममता से रहित होकर, शोक-रूपी ज्वर को छोड़कर युद्ध करो।

બધાં કર્મ મને અર્પણ કરીને, મનને આત્મામાં લગાવીને, કામના અને મમતાથી રહિત થઈને, શોક-રૂપી તાવ છોડીને યુદ્ધ કર.

అన్ని కర్మలను నాకు అర్పించి, మనసును ఆత్మలో నిలిపి, కోరిక, మమకారం లేకుండా, దుఃఖమనే జ్వరాన్ని వదిలి యుద్ధం చేయి.

सर्व कर्मे मला अर्पण करून, मन आत्म्यात लावून, कामना आणि ममतेपासून रहित होऊन, शोकरूपी ताप सोडून युद्ध कर.

எல்லாச் செயல்களையும் எனக்கு அர்ப்பணித்து, மனதை ஆத்மாவில் செலுத்தி, ஆசையும் 'எனது' என்ற பற்றும் இன்றி, துயரம் என்ற காய்ச்சலை விட்டுப் போர் புரி.

সব কর্ম আমাকে অর্পণ করে, মন আত্মায় রেখে, কামনা আর মমতা ছাড়া, শোকরূপী জ্বর ত্যাগ করে যুদ্ধ করো।

Those who always follow this teaching of mine with faith, without finding fault, are also freed from the bonds of action.

जो लोग श्रद्धा के साथ, दोष न निकालते हुए, सदा मेरे इस मत का पालन करते हैं, वे भी कर्मों से मुक्त हो जाते हैं।

જે લોકો શ્રદ્ધા સાથે, દોષ કાઢ્યા વિના, સદા મારા આ મતનું પાલન કરે છે, તેઓ પણ કર્મોમાંથી મુક્ત થઈ જાય છે.

శ్రద్ధతో, దోషాలు వెతకకుండా, ఎప్పుడూ నా ఈ అభిప్రాయాన్ని పాటించేవారు కూడా కర్మల నుండి విముక్తులవుతారు.

जे लोक श्रद्धेने, दोष न काढता, सदा माझ्या या मताचे पालन करतात, तेही कर्मांपासून मुक्त होतात.

சிரத்தையுடன், குறை காணாமல், எப்போதும் என் இந்தக் கருத்தைப் பின்பற்றுபவர்களும் செயல்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்.

যারা শ্রদ্ধার সঙ্গে, দোষ না খুঁজে, সর্বদা আমার এই মত পালন করে, তারাও কর্ম থেকে মুক্ত হয়।

But those who find fault with my teaching and do not follow it are confused about all knowledge; know them to be lost and without understanding.

पर जो मेरे इस मत में दोष निकालकर इसका पालन नहीं करते, उन्हें सब ज्ञान में मोहित, विवेकहीन और नष्ट हुआ जानो।

પણ જે મારા આ મતમાં દોષ કાઢીને તેનું પાલન નથી કરતા, તેમને બધા જ્ઞાનમાં મોહિત, વિવેકહીન અને નાશ પામેલા જાણ.

కానీ నా ఈ అభిప్రాయంలో దోషాలు వెతికి దీనిని పాటించనివారిని, అన్ని జ్ఞానాలలో మోహపడినవారిగా, వివేకం లేనివారిగా, నశించినవారిగా తెలుసుకో.

पण जे माझ्या या मतात दोष काढून याचे पालन करत नाहीत, त्यांना सर्व ज्ञानात मोहित, विवेकहीन आणि नष्ट झालेले जाण.

ஆனால் என் இந்தக் கருத்தில் குறை கண்டு இதைப் பின்பற்றாதவர்களை, எல்லா ஞானத்திலும் மயங்கியவர்களாக, விவேகமற்றவர்களாக, அழிந்தவர்களாக அறி.

কিন্তু যারা আমার এই মতে দোষ খুঁজে এর পালন করে না, তাদের সব জ্ঞানে মোহিত, বিবেকহীন আর বিনষ্ট বলে জানো।

Even the wise act according to their own nature. All beings follow their nature; what can forcing it achieve?

ज्ञानी भी अपने स्वभाव के अनुसार ही चेष्टा करता है। सब प्राणी अपनी प्रकृति के अनुसार चलते हैं; हठ से दबाने से क्या होगा?

જ્ઞાની પણ પોતાના સ્વભાવ પ્રમાણે જ ચેષ્ટા કરે છે. બધાં પ્રાણીઓ પોતાની પ્રકૃતિ પ્રમાણે ચાલે છે; હઠથી દબાવવાથી શું થશે?

జ్ఞాని కూడా తన స్వభావానికి అనుగుణంగానే ప్రవర్తిస్తాడు. అన్ని ప్రాణులు తమ ప్రకృతికి అనుగుణంగా నడుస్తాయి; బలవంతంగా అణచివేస్తే ఏమవుతుంది?

ज्ञानीसुद्धा आपल्या स्वभावानुसारच वागतो. सर्व प्राणी आपल्या प्रकृतीनुसार चालतात; हट्टाने दाबून काय होईल?

ஞானியும் தன் இயல்புக்கேற்பவே நடந்துகொள்கிறான். எல்லா உயிர்களும் தம் இயல்புக்கேற்ப நடக்கின்றன; பிடிவாதமாக அடக்கினால் என்ன ஆகும்?

জ্ঞানীও নিজের স্বভাব অনুযায়ীই চেষ্টা করেন। সব প্রাণী নিজের প্রকৃতি অনুযায়ী চলে; জোর করে চেপে রাখলে কী হবে?

Liking and disliking for the things of the senses are natural; but do not fall under their control, for they are obstacles on your path.

इन्द्रियों के विषयों में राग और द्वेष स्वाभाविक रूप से रहते हैं; पर उनके वश में मत होओ, क्योंकि वे कल्याण के मार्ग के शत्रु हैं।

ઇન્દ્રિયોના વિષયોમાં રાગ અને દ્વેષ સ્વાભાવિક રીતે રહે છે; પણ તેમને વશ ન થા, કારણ કે તેઓ કલ્યાણના માર્ગના શત્રુ છે.

ఇంద్రియ విషయాలలో రాగ ద్వేషాలు సహజంగా ఉంటాయి; కానీ వాటికి వశుడివి కాకు, ఎందుకంటే అవి శ్రేయో మార్గానికి శత్రువులు.

इंद्रियांच्या विषयांत राग आणि द्वेष स्वाभाविकपणे राहतात; पण त्यांच्या आहारी जाऊ नकोस, कारण ते कल्याणमार्गाचे शत्रू आहेत.

புலன்களின் பொருள்களில் விருப்பும் வெறுப்பும் இயல்பாகவே உள்ளன; ஆனால் அவற்றுக்கு அடிமையாகாதே, ஏனெனில் அவை நன்மையின் வழியின் எதிரிகள்.

ইন্দ্রিয়ের বিষয়ে রাগ আর দ্বেষ স্বাভাবিকভাবে থাকে; কিন্তু তাদের বশ হয়ো না, কারণ তারা মঙ্গলের পথের শত্রু।

Better is your own duty, even done imperfectly, than someone else's duty done well. Better to die doing your own duty; another's duty is full of danger.

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अपना धर्म, भले ही गुणरहित हो, दूसरे के अच्छी तरह निभाए धर्म से श्रेष्ठ है। अपने धर्म में मरना भी कल्याणकारी है; दूसरे का धर्म भय देने वाला है।

પોતાનો ધર્મ, ભલે ગુણરહિત હોય, બીજાના સારી રીતે નિભાવેલા ધર્મ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. પોતાના ધર્મમાં મરવું પણ કલ્યાણકારી છે; બીજાનો ધર્મ ભય આપનારો છે.

తన ధర్మం, గుణం లేనిదైనా, చక్కగా ఆచరించిన ఇతరుల ధర్మం కంటే శ్రేష్ఠం. తన ధర్మంలో మరణించడం కూడా శ్రేయస్కరం; ఇతరుల ధర్మం భయాన్ని కలిగిస్తుంది.

आपला धर्म, गुणरहित असला तरी, दुसऱ्याच्या चांगल्या प्रकारे पाळलेल्या धर्मापेक्षा श्रेष्ठ आहे. आपल्या धर्मात मरणेही कल्याणकारी आहे; दुसऱ्याचा धर्म भय देणारा आहे.

தன் தர்மம் குணமற்றதாக இருந்தாலும், நன்றாகக் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட பிறர் தர்மத்தை விடச் சிறந்தது. தன் தர்மத்தில் இறப்பதும் நன்மையே; பிறர் தர்மம் அச்சம் தருவது.

নিজের ধর্ম, গুণহীন হলেও, অন্যের ভালোভাবে পালন করা ধর্মের চেয়ে শ্রেয়। নিজের ধর্মে মৃত্যুও মঙ্গলজনক; অন্যের ধর্ম ভয়ের কারণ।

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Arjuna said: Then what drives a person to do wrong, Krishna, even against their will, as if forced?

अर्जुन बोले: हे वार्ष्णेय! तो फिर मनुष्य न चाहते हुए भी, मानो बलपूर्वक प्रेरित होकर, पाप क्यों करता है?

અર્જુન બોલ્યા: હે વાર્ષ્ણેય! તો પછી મનુષ્ય ન ઇચ્છતાં પણ, જાણે બળપૂર્વક પ્રેરાઈને, પાપ કેમ કરે છે?

అర్జునుడు అన్నాడు: ఓ వార్ష్ణేయా! మరి మనిషి కోరుకోకపోయినా, బలవంతంగా ప్రేరేపించబడినట్లు, పాపం ఎందుకు చేస్తాడు?

अर्जुन म्हणाला: हे वार्ष्णेया! मग माणूस इच्छा नसतानाही, जणू बळजबरीने प्रेरित होऊन, पाप का करतो?

அர்ஜுனன் சொன்னான்: வார்ஷ்ணேயா! பிறகு மனிதன் விரும்பாவிட்டாலும், வலுக்கட்டாயமாகத் தூண்டப்பட்டது போல, ஏன் பாவம் செய்கிறான்?

অর্জুন বললেন: হে বার্ষ্ণেয়! তাহলে মানুষ না চাইলেও, যেন জোর করে প্রেরিত হয়ে, পাপ কেন করে?

The Lord said: It is desire, and it is anger, born of rajas. It can never be satisfied and leads to great wrong. Know it as the enemy here.

श्रीभगवान् बोले: यह काम है, यही क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न होता है। यह कभी तृप्त नहीं होता और महापापी है। इसे ही यहाँ शत्रु जानो।

શ્રીભગવાન બોલ્યા: આ કામ છે, આ જ ક્રોધ છે, જે રજોગુણમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. તે ક્યારેય તૃપ્ત થતો નથી અને મહાપાપી છે. તેને જ અહીં શત્રુ જાણ.

శ్రీభగవానుడు అన్నాడు: ఇది కామం, ఇదే క్రోధం, ఇది రజోగుణం నుండి పుడుతుంది. ఇది ఎప్పుడూ తృప్తి చెందదు, మహాపాపి. దీనినే ఇక్కడ శత్రువుగా తెలుసుకో.

श्रीभगवान म्हणाले: हा काम आहे, हाच क्रोध आहे, जो रजोगुणापासून उत्पन्न होतो. हा कधीही तृप्त होत नाही आणि महापापी आहे. यालाच येथे शत्रू जाण.

ஸ்ரீபகவான் சொன்னார்: இது காமம், இதுவே சினம், இது ரஜோ குணத்திலிருந்து பிறக்கிறது. இது ஒருபோதும் திருப்தியடைவதில்லை, பெரும் பாவி. இதையே இங்கே எதிரியாக அறி.

শ্রীভগবান বললেন: এ কাম, এ-ই ক্রোধ, যা রজোগুণ থেকে জন্মায়। এ কখনো তৃপ্ত হয় না আর মহাপাপী। একেই এখানে শত্রু বলে জানো।

As fire is covered by smoke, a mirror by dust, and an unborn child by the womb, so is knowledge covered by desire.

जैसे धुएँ से अग्नि, धूल से दर्पण और गर्भ-झिल्ली से गर्भ ढका रहता है, वैसे ही कामना से ज्ञान ढका रहता है।

જેમ ધુમાડાથી અગ્નિ, ધૂળથી દર્પણ અને ઓરથી ગર્ભ ઢંકાયેલો રહે છે, તેમ કામનાથી જ્ઞાન ઢંકાયેલું રહે છે.

పొగ చేత అగ్ని, దుమ్ము చేత అద్దం, మావి చేత గర్భం కప్పబడి ఉన్నట్లే, కోరిక చేత జ్ఞానం కప్పబడి ఉంటుంది.

जसा धुराने अग्नी, धुळीने आरसा आणि वारेने गर्भ झाकलेला असतो, तसेच कामनेने ज्ञान झाकलेले असते.

புகையால் நெருப்பும், தூசியால் கண்ணாடியும், சவ்வால் கருவும் மூடப்பட்டிருப்பது போல, ஆசையால் ஞானம் மூடப்பட்டுள்ளது.

যেমন ধোঁয়ায় আগুন, ধুলোয় আয়না আর ঝিল্লিতে গর্ভ ঢাকা থাকে, তেমনই কামনায় জ্ঞান ঢাকা থাকে।

Knowledge is covered by this constant enemy of the wise, desire, which burns like a fire that is never satisfied, Arjuna.

हे कौन्तेय! ज्ञानियों के इस नित्य शत्रु, कामना-रूपी कभी तृप्त न होने वाली आग से ज्ञान ढका रहता है।

હે કૌંતેય! જ્ઞાનીઓના આ નિત્ય શત્રુ, કામના-રૂપી ક્યારેય તૃપ્ત ન થનારા અગ્નિથી જ્ઞાન ઢંકાયેલું રહે છે.

ఓ కౌంతేయా! జ్ఞానులకు నిత్య శత్రువైన ఈ కోరిక అనే, ఎప్పుడూ తృప్తి చెందని అగ్ని చేత జ్ఞానం కప్పబడి ఉంటుంది.

हे कौंतेया! ज्ञान्यांच्या या नित्य शत्रूने, कामनारूपी कधीही तृप्त न होणाऱ्या अग्नीने ज्ञान झाकलेले असते.

கௌந்தேயா! ஞானிகளின் இந்த நிரந்தர எதிரியான, ஆசை என்ற ஒருபோதும் திருப்தியடையாத நெருப்பால் ஞானம் மூடப்பட்டுள்ளது.

হে কৌন্তেয়! জ্ঞানীদের এই চিরশত্রু, কামনারূপী কখনো তৃপ্ত না হওয়া আগুনে জ্ঞান ঢাকা থাকে।

The senses, the mind and the intellect are where desire lives. Through them it hides knowledge and confuses the soul.

इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि इसके निवास-स्थान कहे जाते हैं। इनके द्वारा यह ज्ञान को ढककर जीवात्मा को मोहित करता है।

ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ તેનું નિવાસ-સ્થાન કહેવાય છે. તેમના દ્વારા તે જ્ઞાનને ઢાંકીને જીવાત્માને મોહિત કરે છે.

ఇంద్రియాలు, మనసు, బుద్ధి దీని నివాస స్థానాలు అని చెప్పబడతాయి. వీటి ద్వారా ఇది జ్ఞానాన్ని కప్పివేసి జీవాత్మను మోహింపజేస్తుంది.

इंद्रिये, मन आणि बुद्धी याचे निवासस्थान म्हटले जातात. यांच्याद्वारे हा ज्ञान झाकून जीवात्म्याला मोहित करतो.

புலன்கள், மனம், அறிவு இதன் இருப்பிடங்கள் எனப்படுகின்றன. இவற்றின் மூலம் இது ஞானத்தை மூடி ஜீவாத்மாவை மயக்குகிறது.

ইন্দ্রিয়, মন আর বুদ্ধিকে এর বাসস্থান বলা হয়। এদের দ্বারা এ জ্ঞান ঢেকে জীবাত্মাকে মোহিত করে।

So, best of the Bharatas, first bring your senses under control, and then destroy this troublemaker that ruins knowledge and wisdom.

इसलिए हे भरतश्रेष्ठ! पहले इन्द्रियों को वश में करो, फिर ज्ञान और विज्ञान का नाश करने वाले इस पापी को मार डालो।

તેથી હે ભરતશ્રેષ્ઠ! પહેલાં ઇન્દ્રિયોને વશમાં કર, પછી જ્ઞાન અને વિજ્ઞાનનો નાશ કરનાર આ પાપીને મારી નાખ.

అందుకే ఓ భరతశ్రేష్ఠా! మొదట ఇంద్రియాలను వశం చేసుకో, తర్వాత జ్ఞాన విజ్ఞానాలను నాశనం చేసే ఈ పాపిని చంపివేయి.

म्हणून हे भरतश्रेष्ठा! आधी इंद्रिये वश कर, मग ज्ञान आणि विज्ञानाचा नाश करणाऱ्या या पाप्याला मारून टाक.

ஆகவே பரதர்களில் சிறந்தவனே! முதலில் புலன்களை அடக்கு, பிறகு ஞானத்தையும் விஞ்ஞானத்தையும் அழிக்கும் இந்தப் பாவியைக் கொன்றுவிடு.

তাই হে ভরতশ্রেষ্ঠ! আগে ইন্দ্রিয় বশ করো, তারপর জ্ঞান আর বিজ্ঞানের বিনাশকারী এই পাপীকে বধ করো।

The senses are said to be higher than the body; higher than the senses is the mind; higher than the mind is the intellect; and higher than the intellect is the Self.

इन्द्रियाँ (शरीर से) श्रेष्ठ कही जाती हैं; इन्द्रियों से श्रेष्ठ मन है; मन से श्रेष्ठ बुद्धि है; और बुद्धि से भी श्रेष्ठ वह (आत्मा) है।

ઇન્દ્રિયો (શરીરથી) શ્રેષ્ઠ કહેવાય છે; ઇન્દ્રિયોથી શ્રેષ્ઠ મન છે; મનથી શ્રેષ્ઠ બુદ્ધિ છે; અને બુદ્ધિથી પણ શ્રેષ્ઠ તે (આત્મા) છે.

ఇంద్రియాలు (శరీరం కంటే) శ్రేష్ఠమని చెప్పబడతాయి; ఇంద్రియాల కంటే మనసు శ్రేష్ఠం; మనసు కంటే బుద్ధి శ్రేష్ఠం; బుద్ధి కంటే కూడా శ్రేష్ఠమైనది అది (ఆత్మ).

इंद्रिये (शरीरापेक्षा) श्रेष्ठ म्हटली जातात; इंद्रियांपेक्षा मन श्रेष्ठ; मनापेक्षा बुद्धी श्रेष्ठ; आणि बुद्धीपेक्षाही श्रेष्ठ तो (आत्मा) आहे.

புலன்கள் (உடலை விட) சிறந்தவை எனப்படுகின்றன; புலன்களை விட மனம் சிறந்தது; மனதை விட அறிவு சிறந்தது; அறிவை விடவும் சிறந்தது அது (ஆத்மா).

ইন্দ্রিয়কে (শরীরের চেয়ে) শ্রেষ্ঠ বলা হয়; ইন্দ্রিয়ের চেয়ে মন শ্রেষ্ঠ; মনের চেয়ে বুদ্ধি শ্রেষ্ঠ; আর বুদ্ধির চেয়েও শ্রেষ্ঠ তিনি (আত্মা)।

Knowing the Self to be higher than the intellect, and steadying the mind by the Self, strong-armed one, defeat this enemy called desire, so hard to conquer.

इस प्रकार आत्मा को बुद्धि से श्रेष्ठ जानकर, आत्मा द्वारा मन को स्थिर करके, हे महाबाहो! इस कठिनता से जीते जाने वाले कामना-रूपी शत्रु को जीतो।

આ રીતે આત્માને બુદ્ધિથી શ્રેષ્ઠ જાણીને, આત્મા દ્વારા મનને સ્થિર કરીને, હે મહાબાહો! આ મુશ્કેલીથી જીતાય તેવા કામના-રૂપી શત્રુને જીત.

ఈ విధంగా ఆత్మను బుద్ధి కంటే శ్రేష్ఠమైనదిగా తెలుసుకుని, ఆత్మతో మనసును స్థిరపరచి, ఓ మహాబాహూ! జయించడానికి కష్టమైన ఈ కోరిక అనే శత్రువును జయించు.

अशा प्रकारे आत्म्याला बुद्धीपेक्षा श्रेष्ठ जाणून, आत्म्याद्वारे मन स्थिर करून, हे महाबाहो! कठीणपणे जिंकता येणाऱ्या या कामनारूपी शत्रूला जिंक.

இவ்வாறு ஆத்மாவை அறிவை விடச் சிறந்ததாக அறிந்து, ஆத்மாவால் மனதை நிலைப்படுத்தி, நீண்ட கைகளுடையவனே! வெல்வதற்குக் கடினமான இந்த ஆசை என்ற எதிரியை வெல்.

এভাবে আত্মাকে বুদ্ধির চেয়ে শ্রেষ্ঠ জেনে, আত্মা দিয়ে মনকে স্থির করে, হে মহাবাহু! কষ্টে জয় করা যায় এমন এই কামনারূপী শত্রুকে জয় করো।