Gita chapter 2: The Yoga of Knowledgeगीता अध्याय 2: सांख्य योग

Sanjaya said: To Arjuna, overcome with pity, his eyes full of tears and his heart heavy, Krishna spoke these words.

संजय बोले: करुणा से भरे, आँसुओं से भरी आँखों वाले और दुःखी अर्जुन से श्रीकृष्ण ने यह कहा।

The Lord said: Where has this weakness come from at such a crucial moment, Arjuna? It does not suit a noble person, does not lead to heaven, and brings dishonour.

श्रीभगवान् बोले: हे अर्जुन! इस संकट के समय यह मोह तुम्हें कहाँ से आ गया? यह श्रेष्ठ पुरुषों को शोभा नहीं देता, न स्वर्ग देता है, न यश।

Do not give in to cowardice, Arjuna; it is not worthy of you. Shake off this small weakness of heart and stand up, conqueror of enemies.

हे पार्थ! कायरता के वश में मत हो; यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर उठो, हे परन्तप!

Arjuna said: How can I fight back with arrows against Bhishma and Drona, Madhusudana? They deserve my worship.

अर्जुन बोले: हे मधुसूदन! मैं युद्ध में भीष्म और द्रोण पर बाण कैसे चलाऊँ? वे तो पूजनीय हैं।

It would be better to live in this world by begging than to kill these great teachers. Even if they want gain, by killing them I would enjoy only pleasures stained with blood.

इन महान गुरुओं को मारने से अच्छा है कि मैं इस संसार में भीख माँगकर जी लूँ। इन्हें मारकर तो मैं रक्त से सने भोग ही भोगूँगा।

We do not even know which is better: that we defeat them or that they defeat us. The sons of Dhritarashtra stand before us, and after killing them we would not even want to live.

हम यह भी नहीं जानते कि क्या अच्छा है: हम उन्हें जीतें या वे हमें। सामने धृतराष्ट्र के पुत्र खड़े हैं, जिन्हें मारकर हम जीना भी नहीं चाहेंगे।

My nature is overcome by weakness and pity, and my mind is confused about what is right. Tell me clearly what is best for me. I am your student; I take refuge in you; teach me.

दुर्बलता और करुणा ने मेरे स्वभाव को दबा दिया है, और धर्म के विषय में मेरा मन भ्रमित है। मुझे निश्चित रूप से बताइए कि मेरे लिए क्या श्रेयस्कर है। मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में हूँ, मुझे उपदेश दीजिए।

I see nothing that could take away this grief that is drying up my senses, not even an unrivalled, rich kingdom on earth or rule over the gods.

पृथ्वी का निष्कण्टक, समृद्ध राज्य या देवताओं का आधिपत्य मिल जाए, तब भी मुझे ऐसा कुछ नहीं दिखता जो इन्द्रियों को सुखा देने वाले इस शोक को दूर कर सके।

Sanjaya said: Having said this to Krishna, Arjuna declared, "Govinda, I will not fight," and fell silent.

संजय बोले: श्रीकृष्ण से ऐसा कहकर अर्जुन ने कहा, "हे गोविन्द! मैं युद्ध नहीं करूँगा", और चुप हो गए।

Then, between the two armies, Krishna, as if smiling, spoke these words to the grieving Arjuna.

तब दोनों सेनाओं के बीच शोक में डूबे अर्जुन से श्रीकृष्ण ने मानो मुस्कुराते हुए ये वचन कहे।

The Lord said: You grieve for those who should not be grieved for, yet you speak words that sound wise. The wise grieve neither for the dead nor for the living.

श्रीभगवान् बोले: तुम उनके लिए शोक करते हो जो शोक के योग्य नहीं, और बातें ज्ञानियों जैसी करते हो। ज्ञानी न मरे हुओं के लिए शोक करते हैं, न जीवितों के लिए।

There was never a time when I did not exist, nor you, nor these kings; nor will any of us ever stop existing in the future.

ऐसा कोई समय नहीं था जब मैं नहीं था, या तुम नहीं थे, या ये राजा नहीं थे; और न आगे कभी ऐसा होगा कि हम न रहें।

Just as the soul in this body passes through childhood, youth and old age, so it passes on to another body. The wise are not confused by this.

जैसे इस शरीर में आत्मा बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रती है, वैसे ही दूसरा शरीर प्राप्त करती है। धीर पुरुष इससे मोहित नहीं होता।

When the senses meet their objects, they bring cold and heat, pleasure and pain. These come and go and do not last. Learn to bear them, Arjuna.

इन्द्रियों और विषयों के मेल से सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख होते हैं। ये आते-जाते रहते हैं और स्थायी नहीं हैं। हे भारत! इन्हें सहना सीखो।

The person who is not shaken by these, who stays the same in pain and pleasure and is steady, is fit for immortality.

जो व्यक्ति इनसे विचलित नहीं होता, सुख-दुःख में समान और धीर रहता है, वह अमृतत्व के योग्य होता है।

What is unreal never truly exists, and what is real never stops existing. Those who see the truth have understood both.

असत् का अस्तित्व नहीं है, और सत् का कभी अभाव नहीं होता। तत्त्वदर्शियों ने दोनों का सार जान लिया है।

Know that what pervades all this is indestructible. No one can destroy what cannot perish.

जिससे यह सब व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। उस अविनाशी का नाश कोई नहीं कर सकता।

These bodies come to an end, but the soul within them is eternal, indestructible and beyond measure. So fight, Arjuna.

ये शरीर नश्वर कहे गए हैं, पर इनमें रहने वाली आत्मा नित्य, अविनाशी और अप्रमेय है। इसलिए हे भारत! युद्ध करो।

One who thinks the soul kills, and one who thinks it is killed, both fail to understand. It neither kills nor is killed.

जो आत्मा को मारने वाला मानता है और जो इसे मरा हुआ मानता है, दोनों नहीं जानते। यह न मारती है, न मारी जाती है।

The soul is never born, nor does it ever die. It did not come into being and will not stop being. It is unborn, eternal, everlasting and ancient; it is not killed when the body is killed.

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यह आत्मा न कभी जन्म लेती है, न मरती है; न यह होकर फिर न होने वाली है। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के मारे जाने पर भी नहीं मरती।

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Arjuna, how can someone who knows the soul to be indestructible, eternal, unborn and unchanging kill anyone, or make anyone kill?

हे पार्थ! जो आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह किसी को कैसे मारे या मरवाए?

Just as a person throws away worn-out clothes and puts on new ones, the soul leaves worn-out bodies and enters new ones.

जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र छोड़कर नए वस्त्र पहनता है, वैसे ही आत्मा पुराने शरीर छोड़कर नए शरीर धारण करती है।

Weapons cannot cut it, fire cannot burn it, water cannot wet it, and wind cannot dry it.

इसे शस्त्र काट नहीं सकते, आग जला नहीं सकती, जल भिगो नहीं सकता, और वायु सुखा नहीं सकती।

It cannot be cut, burned, wetted or dried. It is eternal, everywhere, steady, unmoving and ever the same.

यह न कटती है, न जलती है, न भीगती है, न सूखती है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।

It is said to be invisible, beyond thought and unchanging. Knowing it to be so, you should not grieve.

यह अव्यक्त, अचिन्त्य और अविकारी कही जाती है। इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

And even if you think the soul is born and dies again and again, still, strong-armed one, you should not grieve.

और यदि तुम इसे बार-बार जन्मने और मरने वाली मानो, तब भी हे महाबाहो! तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

For death is certain for whoever is born, and birth is certain for whoever dies. So do not grieve over what cannot be avoided.

क्योंकि जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म निश्चित है। इसलिए जो टल नहीं सकता, उसके लिए शोक मत करो।

Beings are unseen before birth, seen in between, and unseen again after death. What is there to grieve about, Arjuna?

हे भारत! प्राणी जन्म से पहले अप्रकट थे, बीच में प्रकट हैं, और मृत्यु के बाद फिर अप्रकट हो जाते हैं। इसमें शोक की क्या बात है?

Some see the soul as a wonder, some speak of it as a wonder, some hear of it as a wonder; yet even after hearing, no one truly understands it.

कोई इसे आश्चर्य की तरह देखता है, कोई आश्चर्य की तरह इसका वर्णन करता है, कोई आश्चर्य की तरह सुनता है; और सुनकर भी कोई इसे ठीक से नहीं जानता।

The soul in every body can never be killed, Arjuna. So you should not grieve for any living being.

हे भारत! सबके शरीर में रहने वाली यह आत्मा सदा अवध्य है। इसलिए तुम्हें किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

And considering your own duty, you should not hesitate; for a warrior there is nothing better than a fight for what is right.

अपने धर्म को देखकर भी तुम्हें डगमगाना नहीं चाहिए; क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बढ़कर कुछ नहीं।

Fortunate are the warriors, Arjuna, who get such a righteous battle, coming on its own like an open door to heaven.

हे पार्थ! वे क्षत्रिय भाग्यशाली हैं जिन्हें अपने-आप आया, स्वर्ग के खुले द्वार जैसा ऐसा धर्मयुद्ध मिलता है।

But if you refuse this righteous battle, you will abandon your duty and your honour, and you will do wrong.

पर यदि तुम यह धर्मयुद्ध नहीं करोगे, तो अपना धर्म और यश खोकर पाप के भागी बनोगे।

People will talk of your disgrace forever, and for an honoured person, disgrace is worse than death.

लोग सदा तुम्हारी अपकीर्ति की चर्चा करेंगे, और सम्मानित व्यक्ति के लिए अपकीर्ति मृत्यु से भी बुरी है।

The great warriors will think you ran from battle out of fear, and those who respected you will think little of you.

महारथी समझेंगे कि तुम डरकर युद्ध से भागे, और जो तुम्हारा बहुत सम्मान करते थे, उनकी नज़र में तुम छोटे हो जाओगे।

Your enemies will say many hurtful things and mock your strength. What could be more painful than that?

तुम्हारे शत्रु तुम्हारी शक्ति की निन्दा करते हुए बहुत-सी न कहने योग्य बातें कहेंगे। इससे अधिक दुःख की बात क्या होगी?

If you are killed, you will reach heaven; if you win, you will enjoy the earth. So stand up, son of Kunti, determined to fight.

मारे गए तो स्वर्ग पाओगे; जीते तो पृथ्वी का राज्य भोगोगे। इसलिए हे कौन्तेय! युद्ध का निश्चय करके उठो।

Treat pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat as the same, and then get ready to fight. That way you will not do wrong.

सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान समझकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। ऐसा करने से तुम्हें पाप नहीं लगेगा।

I have explained this to you through knowledge (Sankhya). Now hear it through the path of yoga; joined with this understanding you will break free from the bonds of action.

यह ज्ञान मैंने तुम्हें सांख्य की दृष्टि से बताया। अब इसे योग की दृष्टि से सुनो; इस बुद्धि से युक्त होकर तुम कर्म के बन्धन को तोड़ दोगे।

On this path no effort is ever wasted and nothing goes against you. Even a little of this practice protects you from great fear.

इस मार्ग में किया गया प्रयास कभी व्यर्थ नहीं जाता और उलटा फल नहीं होता। इस धर्म का थोड़ा-सा पालन भी बड़े भय से बचाता है।

On this path the determined mind is focused on one aim, Arjuna; the thoughts of the undecided are scattered in countless directions.

हे कुरुनन्दन! इस मार्ग में निश्चयात्मक बुद्धि एक ही होती है; अनिश्चयी लोगों की बुद्धि अनेक शाखाओं में बिखरी और अनन्त होती है।

Unwise people who delight in the literal words of the Vedas, saying "there is nothing more,"

जो अविवेकी लोग वेद के शब्दों में ही रमे रहते हैं और कहते हैं "इसके सिवा कुछ नहीं है",

full of desires and aiming for heaven, speak flowery words about rituals that promise rebirth, pleasure and power as rewards.

जो कामनाओं से भरे और स्वर्ग को ही लक्ष्य मानने वाले हैं, वे भोग और ऐश्वर्य देने वाले कर्मकाण्डों की लुभावनी बातें करते हैं, जिनका फल पुनर्जन्म है।

Those attached to pleasure and power, whose minds are carried away by such talk, cannot develop a steady, focused mind.

जो भोग और ऐश्वर्य में आसक्त हैं और ऐसी बातों से जिनका मन बहक गया है, उनकी बुद्धि ध्यान में स्थिर नहीं हो पाती।

The Vedas deal with the three gunas. Rise above the three gunas, Arjuna: be free from pairs of opposites, always steady, unconcerned with getting and keeping, and centred in the Self.

वेद तीन गुणों के विषयों का वर्णन करते हैं। हे अर्जुन! तुम तीनों गुणों से ऊपर उठो: द्वन्द्वों से मुक्त, सदा सत्त्व में स्थित, पाने और बचाने की चिन्ता से रहित, और आत्मा में स्थित।

As much use as a small well has when water floods everywhere, that much use do all the Vedas have for a wise person who knows the truth.

जब चारों ओर जल भरा हो, तब छोटे कुएँ का जितना उपयोग है, सत्य को जानने वाले ज्ञानी के लिए सब वेदों का उतना ही उपयोग है।

You have a right to your work, but never to its fruits. Do not make the result your motive, and do not become attached to doing nothing.

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तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फलों में कभी नहीं। फल को कर्म का कारण मत बनाओ, और कर्म न करने में भी आसक्ति मत रखो।

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Steady in yoga, do your work, Arjuna, giving up attachment. Be the same in success and failure; this evenness is called yoga.

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हे धनंजय! आसक्ति छोड़कर, योग में स्थित होकर कर्म करो। सफलता और असफलता में समान रहो; यही समभाव योग कहलाता है।

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Work done for selfish gain is far lower than work done with this wise, steady mind, Arjuna. Take refuge in this wisdom. Those who work only for results are to be pitied.

हे धनंजय! फल की इच्छा से किया गया कर्म इस समबुद्धि वाले कर्म से बहुत निम्न है। इस बुद्धि की शरण लो। फल के लिए ही कर्म करने वाले दया के पात्र हैं।

One who has this wisdom lets go of both good and bad results here. So commit yourself to yoga: yoga is skill in action.

समबुद्धि वाला व्यक्ति यहीं अच्छे-बुरे दोनों फलों से मुक्त हो जाता है। इसलिए योग में लग जाओ: कर्म में कुशलता ही योग है।

The wise, joined with this understanding, give up the fruits of their actions, are freed from the cycle of birth, and reach a state beyond all sorrow.

समबुद्धि वाले ज्ञानी कर्म के फल को त्यागकर जन्म के बन्धन से मुक्त हो जाते हैं और दुःख से परे पद को पाते हैं।

When your mind crosses the swamp of confusion, you will no longer care about what you have heard or what you are yet to hear.

जब तुम्हारी बुद्धि मोह के दलदल को पार कर लेगी, तब तुम सुनी हुई और सुनी जाने वाली बातों से उदासीन हो जाओगे।

When your mind, now confused by so many opinions, becomes still and steady in meditation, then you will reach yoga.

अनेक बातें सुनकर विचलित हुई तुम्हारी बुद्धि जब ध्यान में अचल और स्थिर हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त करोगे।

Arjuna said: Keshava, what is a person of steady wisdom like, one who is settled in meditation? How does such a person speak, sit and walk?

अर्जुन बोले: हे केशव! स्थिर बुद्धि वाले, समाधि में स्थित व्यक्ति के क्या लक्षण हैं? वह कैसे बोलता है, कैसे बैठता है, कैसे चलता है?

The Lord said: When a person gives up all the desires of the mind, Arjuna, and is content in the Self alone, then that person is said to have steady wisdom.

श्रीभगवान् बोले: हे पार्थ! जब व्यक्ति मन की सब कामनाओं को त्याग देता है और आत्मा से आत्मा में ही सन्तुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है।

One whose mind is not shaken by sorrow, who does not crave pleasures, and who is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady mind.

जिसका मन दुःख में विचलित नहीं होता, जिसे सुख की लालसा नहीं, और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त है, वह स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहलाता है।

One who is attached to nothing, who neither celebrates good things nor hates bad things that come, has steady wisdom.

जो किसी में आसक्त नहीं, जो अच्छा मिलने पर न प्रसन्न होता है और बुरा मिलने पर न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।

When, like a tortoise drawing in its limbs, a person can fully withdraw the senses from their objects, that person's wisdom is steady.

जैसे कछुआ अपने अंगों को समेट लेता है, वैसे ही जो इन्द्रियों को विषयों से पूरी तरह हटा लेता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।

When a person stops feeding the senses, the objects fall away, but the craving remains. Even the craving disappears once the Supreme is seen.

विषयों का सेवन न करने से विषय तो छूट जाते हैं, पर उनका रस (लालसा) बना रहता है। परमात्मा का दर्शन होने पर वह रस भी छूट जाता है।

The restless senses, Arjuna, can forcefully carry away the mind even of a wise person who is trying hard.

हे कौन्तेय! चंचल इन्द्रियाँ प्रयत्न करने वाले बुद्धिमान व्यक्ति के मन को भी बलपूर्वक हर लेती हैं।

Keeping all the senses in check, one should sit in yoga, with the mind on me. One whose senses are under control has steady wisdom.

सब इन्द्रियों को वश में करके, मुझमें मन लगाकर योग में बैठना चाहिए। जिसकी इन्द्रियाँ वश में हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।

When a person keeps thinking about things, attachment to them grows; from attachment comes desire, and from desire comes anger.

विषयों का चिन्तन करने से उनमें आसक्ति होती है; आसक्ति से कामना होती है, और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है।

From anger comes confusion; from confusion, loss of memory; from loss of memory, the ruin of good judgement; and when judgement is ruined, the person is lost.

क्रोध से मोह होता है; मोह से स्मृति भ्रमित होती है; स्मृति के भ्रम से बुद्धि का नाश होता है; और बुद्धि के नाश से व्यक्ति का पतन हो जाता है।

But a self-controlled person who moves among things with senses under control, free from liking and disliking, finds inner peace.

पर जो आत्म-संयमी व्यक्ति राग-द्वेष से मुक्त, वश में की हुई इन्द्रियों से विषयों के बीच रहता है, वह प्रसन्नता (शान्ति) पाता है।

In that peace all sorrows come to an end, and the mind of a peaceful person soon becomes steady.

उस प्रसन्नता में सब दुःख मिट जाते हैं, और प्रसन्न चित्त वाले की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।

One who is not disciplined has no wisdom and no deep focus. Without focus there is no peace, and without peace, how can there be happiness?

जो संयमी नहीं, उसमें न विवेक होता है, न भावना (ध्यान)। ध्यान के बिना शान्ति नहीं, और शान्ति के बिना सुख कैसे?

When the mind follows the wandering senses, it carries away a person's judgement, just as the wind carries away a boat on the water.

जब मन भटकती इन्द्रियों के पीछे चलता है, तो वह बुद्धि को वैसे ही हर लेता है जैसे हवा जल में नाव को बहा ले जाती है।

So, strong-armed one, a person whose senses are fully held back from their objects has steady wisdom.

इसलिए हे महाबाहो! जिसकी इन्द्रियाँ विषयों से पूरी तरह रोकी हुई हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।

What is night for all beings, the self-controlled sage is awake to; and what all beings are awake to is night for the sage who sees.

जो सब प्राणियों के लिए रात है, उसमें संयमी जागता है; और जिसमें सब प्राणी जागते हैं, वह ज्ञानी मुनि के लिए रात है।

Just as rivers pour into the ocean, which stays full and unmoved, so the person into whom all desires flow without disturbing them finds peace, not the one who chases desires.

जैसे नदियाँ भरे हुए, अचल समुद्र में समा जाती हैं और वह विचलित नहीं होता, वैसे ही जिसमें सब कामनाएँ बिना विकार के समा जाती हैं, वह शान्ति पाता है, कामनाओं के पीछे भागने वाला नहीं।

One who gives up all desires and lives without longing, without the sense of "mine" and without ego, finds peace.

जो सब कामनाओं को छोड़कर, लालसा, ममता और अहंकार से रहित होकर जीता है, वह शान्ति पाता है।

This is the state of oneness with Brahman, Arjuna. Reaching it, one is never confused again. Settled in it even at the moment of death, one reaches the peace of Brahman.

हे पार्थ! यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे पाकर व्यक्ति फिर मोहित नहीं होता। अन्तकाल में भी इसमें स्थित होकर वह ब्रह्मनिर्वाण (ब्रह्म की शान्ति) को प्राप्त करता है।