The Bhagavad Gita, chapter by chapterभगवद्गीता, अध्याय-दर-अध्याय

The two armies stand ready at Kurukshetra. The blind king Dhritarashtra asks his minister Sanjaya, who has been given divine sight, to describe what is happening. Arjuna asks Krishna to drive the chariot between the armies. Seeing his grandfather Bhishma, his teacher Drona, cousins and friends on the other side, Arjuna is overcome with grief. His bow slips from his hand and he sits down, refusing to fight.

कुरुक्षेत्र में दोनों सेनाएँ आमने-सामने हैं। नेत्रहीन राजा धृतराष्ट्र अपने मन्त्री संजय से, जिन्हें दिव्य दृष्टि मिली है, युद्धभूमि का हाल पूछते हैं। अर्जुन श्रीकृष्ण से रथ को दोनों सेनाओं के बीच ले चलने को कहते हैं। सामने पितामह भीष्म, गुरु द्रोण, भाइयों और मित्रों को देखकर अर्जुन शोक से भर जाते हैं। उनके हाथ से गाण्डीव धनुष छूट जाता है और वे युद्ध न करने का निश्चय करके बैठ जाते हैं।

Arjuna becomes Krishna's student and asks for guidance. Krishna's teaching begins: the soul is eternal and cannot be killed, so do not grieve. Then he introduces karma yoga, acting without attachment to results, and ends by describing the sthitaprajna, the person whose mind stays steady in joy and sorrow. Many call this chapter the Gita in miniature.

अर्जुन श्रीकृष्ण के शिष्य बनकर मार्गदर्शन माँगते हैं। श्रीकृष्ण का उपदेश आरम्भ होता है: आत्मा अमर है, उसे कोई नहीं मार सकता, इसलिए शोक मत करो। फिर वे कर्मयोग बताते हैं, यानी फल की आसक्ति छोड़कर कर्म करना, और अन्त में स्थितप्रज्ञ का वर्णन करते हैं, जिसकी बुद्धि सुख-दुःख में स्थिर रहती है। इस अध्याय को पूरी गीता का सार कहा जाता है।

Arjuna asks: if knowledge is higher than action, why fight? Krishna explains that no one can live even a moment without acting. The answer is not to stop working but to work as an offering (yajna), for the good of the world (lokasangraha), without selfish desire. At the end Arjuna asks what drives people to do wrong; Krishna names desire and anger as the enemy.

अर्जुन पूछते हैं: यदि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है, तो मुझे युद्ध में क्यों लगाते हो? श्रीकृष्ण समझाते हैं कि कोई भी क्षण भर भी बिना कर्म किए नहीं रह सकता। उपाय कर्म छोड़ना नहीं, बल्कि कर्म को यज्ञ की तरह, लोक-कल्याण (लोकसंग्रह) के लिए, स्वार्थ छोड़कर करना है। अन्त में अर्जुन पूछते हैं कि मनुष्य से पाप कौन करवाता है; श्रीकृष्ण काम और क्रोध को शत्रु बताते हैं।

Krishna reveals that he taught this yoga long ago to the Sun god Vivasvan, and that he takes birth again and again to protect dharma. He explains that action done with knowledge does not bind: a wise person sees "inaction in action and action in inaction." Many kinds of yajna are described, and knowledge is called the greatest purifier.

श्रीकृष्ण बताते हैं कि यह योग उन्होंने बहुत पहले सूर्यदेव विवस्वान को सिखाया था, और वे धर्म की रक्षा के लिए बार-बार जन्म लेते हैं। वे समझाते हैं कि ज्ञान के साथ किया गया कर्म बाँधता नहीं: ज्ञानी "कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म" देखता है। अनेक प्रकार के यज्ञों का वर्णन है, और ज्ञान को सबसे बड़ा पवित्र करने वाला कहा गया है।

Arjuna asks which is better: giving up work, or working selflessly? Krishna says both lead to the goal, but selfless work is easier and better for most people. True renunciation is inner: giving up selfish desire, not giving up duties. The wise see the same divine Self in all beings.

अर्जुन पूछते हैं कि कर्म का त्याग श्रेष्ठ है या निष्काम कर्म? श्रीकृष्ण कहते हैं कि दोनों से लक्ष्य मिलता है, पर अधिकतर लोगों के लिए निष्काम कर्म सरल और श्रेष्ठ है। सच्चा संन्यास भीतर का है: स्वार्थ की इच्छा छोड़ना, कर्तव्य छोड़ना नहीं। ज्ञानी सब प्राणियों में एक ही आत्मा देखते हैं।

Krishna gives practical instructions for meditation: a clean, quiet place, a steady seat, body straight, gaze inward, mind fixed on the Self. Balance in food, sleep and activity is essential. When Arjuna says the mind is as hard to control as the wind, Krishna agrees and gives the method: practice and detachment. He promises that no sincere effort is ever wasted.

श्रीकृष्ण ध्यान की व्यावहारिक विधि बताते हैं: स्वच्छ, शान्त स्थान, स्थिर आसन, सीधा शरीर, भीतर की ओर दृष्टि, आत्मा में लगा मन। भोजन, नींद और कर्म में सन्तुलन ज़रूरी है। जब अर्जुन कहते हैं कि मन वायु की तरह वश में करना कठिन है, तो श्रीकृष्ण मानते हैं और उपाय बताते हैं: अभ्यास और वैराग्य। वे वचन देते हैं कि सच्चा प्रयास कभी व्यर्थ नहीं जाता।

The second part of the Gita turns to God. Krishna explains his two natures: the lower nature made of earth, water, fire, air, space, mind, intellect and ego, and the higher nature, the life in all beings. Everything is strung on him like pearls on a thread. He describes four kinds of people who worship him.

गीता का दूसरा भाग ईश्वर की ओर मुड़ता है। श्रीकृष्ण अपनी दो प्रकृतियाँ बताते हैं: अपरा प्रकृति, जो पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार से बनी है, और परा प्रकृति, जो सब प्राणियों का जीवन है। सब कुछ उनमें वैसे ही पिरोया है जैसे धागे में मोती। वे भक्तों के चार प्रकार बताते हैं।

Arjuna asks about Brahman, the Self, karma and what happens at death. Krishna answers that whatever a person remembers at the moment of death, that they attain. Since we cannot choose our last thought at the last moment, we must remember God all through life. He also describes the cosmic cycles of creation and dissolution, the days and nights of Brahma.

अर्जुन ब्रह्म, अध्यात्म, कर्म और मृत्यु के समय क्या होता है, इसके बारे में पूछते हैं। श्रीकृष्ण कहते हैं कि मृत्यु के क्षण मनुष्य जिसका स्मरण करता है, उसी को प्राप्त होता है। अन्तिम क्षण का विचार अचानक नहीं चुना जा सकता, इसलिए जीवन भर ईश्वर का स्मरण करना चाहिए। वे सृष्टि और प्रलय के चक्र, ब्रह्मा के दिन और रात का भी वर्णन करते हैं।

Krishna calls this the king of knowledge and the king of secrets: the whole universe rests in him, yet he is not bound by it. He accepts any offering made with love, however small. He declares that his devotees never perish, and that the path of devotion is open to everyone, whatever their birth or past.

श्रीकृष्ण इसे विद्याओं का राजा और रहस्यों का राजा कहते हैं: सारा जगत उनमें स्थित है, फिर भी वे उससे बँधे नहीं। प्रेम से अर्पित कोई भी छोटी भेंट वे स्वीकार करते हैं। वे घोषणा करते हैं कि उनके भक्त का कभी नाश नहीं होता, और भक्ति का मार्ग हर किसी के लिए खुला है, चाहे उसका जन्म या अतीत कैसा भी हो।

Arjuna asks how to recognise God in the world. Krishna lists his vibhutis, the places where his glory shines brightest: among lights he is the sun, among rivers the Ganga, among mountains the Himalaya, among words the syllable Om, among seasons spring. He concludes that whatever is excellent, beautiful or powerful comes from a spark of his splendour.

अर्जुन पूछते हैं कि संसार में ईश्वर को कैसे पहचानें। श्रीकृष्ण अपनी विभूतियाँ बताते हैं, जहाँ उनकी महिमा सबसे अधिक चमकती है: ज्योतियों में सूर्य, नदियों में गंगा, पर्वतों में हिमालय, अक्षरों में ॐ, ऋतुओं में वसन्त। अन्त में वे कहते हैं कि जो कुछ भी श्रेष्ठ, सुन्दर या शक्तिशाली है, वह उनके तेज के एक अंश से है।

Arjuna asks to see Krishna's divine form. Krishna gives him divine sight, and Arjuna sees the entire universe in one body: countless faces, eyes and arms, all the gods, all worlds, and the warriors of both armies rushing into his mouths. Terrified and amazed, Arjuna begs Krishna to return to his gentle four-armed and then human form.

अर्जुन श्रीकृष्ण का दिव्य रूप देखने की प्रार्थना करते हैं। श्रीकृष्ण उन्हें दिव्य दृष्टि देते हैं, और अर्जुन एक ही शरीर में सारा ब्रह्माण्ड देखते हैं: अनगिनत मुख, नेत्र और भुजाएँ, सब देवता, सब लोक, और दोनों सेनाओं के योद्धा उनके मुखों में प्रवेश करते हुए। भयभीत और चकित अर्जुन प्रार्थना करते हैं कि वे फिर अपने सौम्य चतुर्भुज और फिर मनुष्य रूप में आ जाएँ।

Arjuna asks: who is better, those who worship God with form, or those who meditate on the formless? Krishna says both reach him, but the path of loving devotion to God with form is easier for embodied beings. He gives a ladder of practices for every ability, and ends with a beautiful list of the qualities of a devotee who is dear to him.

अर्जुन पूछते हैं: साकार ईश्वर के उपासक श्रेष्ठ हैं या निराकार का ध्यान करने वाले? श्रीकृष्ण कहते हैं कि दोनों उन्हें प्राप्त होते हैं, पर देहधारियों के लिए साकार की प्रेममयी भक्ति सरल है। वे हर क्षमता के व्यक्ति के लिए साधना की सीढ़ी बताते हैं, और अन्त में अपने प्रिय भक्त के गुणों की सुन्दर सूची देते हैं। यह गीता का सबसे छोटा अध्याय है।

The third part of the Gita turns to knowledge. The body is called the field (kshetra), where actions are sown and their results harvested. The one who knows the field, the conscious Self, is the knower of the field (kshetrajna). Krishna lists the qualities that make up real knowledge, such as humility, non-violence, patience and purity, and explains prakriti (matter) and purusha (spirit).

गीता का तीसरा भाग ज्ञान की ओर मुड़ता है। शरीर को क्षेत्र (खेत) कहा गया है, जहाँ कर्म बोए और उनके फल काटे जाते हैं। जो इस खेत को जानता है, वह चेतन आत्मा क्षेत्रज्ञ है। श्रीकृष्ण सच्चे ज्ञान के गुण गिनाते हैं, जैसे अमानित्व (विनम्रता), अहिंसा, क्षमा और शुद्धता, और प्रकृति (जड़) तथा पुरुष (चेतन) को समझाते हैं।

All of nature is made of three qualities, the gunas. Sattva is light, clarity and goodness; rajas is passion, activity and restlessness; tamas is darkness, laziness and confusion. They bind the soul in different ways. Krishna describes how to rise above all three and become gunatita, steady and free whatever happens.

सारी प्रकृति तीन गुणों से बनी है। सत्त्व प्रकाश, स्पष्टता और अच्छाई है; रजस् इच्छा, सक्रियता और बेचैनी है; तमस् अन्धकार, आलस्य और भ्रम है। ये तीनों आत्मा को अलग-अलग ढंग से बाँधते हैं। श्रीकृष्ण बताते हैं कि तीनों से ऊपर उठकर गुणातीत कैसे बनें, जो हर परिस्थिति में स्थिर और मुक्त रहता है।

Krishna describes the world as an eternal ashvattha (sacred fig) tree, upside down, with its roots above in God. Each soul is an eternal part of God. Krishna explains three persons: the perishable (all beings), the imperishable (the unchanging Self), and beyond both, the Supreme Person, Purushottama. Many families recite this short chapter before meals.

श्रीकृष्ण संसार को एक शाश्वत अश्वत्थ (पीपल) वृक्ष बताते हैं, जो उलटा है और जिसकी जड़ें ऊपर परमात्मा में हैं। हर जीवात्मा ईश्वर का सनातन अंश है। वे तीन पुरुष बताते हैं: क्षर (नश्वर प्राणी), अक्षर (अपरिवर्तनीय आत्मा), और दोनों से परे पुरुषोत्तम। अनेक परिवार यह छोटा अध्याय भोजन से पहले पढ़ते हैं।

Krishna lists the divine qualities that lead to freedom, such as fearlessness, purity, charity, self-control, truthfulness, non-violence and compassion, and the demonic qualities that lead to bondage: hypocrisy, arrogance, anger, harshness and ignorance. He names three gates to self-destruction and says to follow the guidance of scripture.

श्रीकृष्ण मुक्ति की ओर ले जाने वाले दैवी गुण गिनाते हैं, जैसे अभय, शुद्धता, दान, संयम, सत्य, अहिंसा और दया, और बन्धन में डालने वाले आसुरी गुण: पाखण्ड, घमण्ड, क्रोध, कठोरता और अज्ञान। वे आत्म-विनाश के तीन द्वार बताते हैं और शास्त्र के मार्गदर्शन पर चलने को कहते हैं।

Faith also takes three forms, shaped by the gunas. Krishna shows how food, worship, discipline (tapas) and charity can each be sattvic, rajasic or tamasic. Sattvic food is fresh and nourishing; rajasic food is too spicy, sour or salty; tamasic food is stale. He ends with the sacred phrase Om Tat Sat.

श्रद्धा भी गुणों के अनुसार तीन प्रकार की होती है। श्रीकृष्ण बताते हैं कि भोजन, उपासना, तप और दान, हर एक सात्त्विक, राजसिक या तामसिक हो सकता है। सात्त्विक भोजन ताज़ा और पौष्टिक है; राजसिक बहुत तीखा, खट्टा या नमकीन; तामसिक बासी। अन्त में वे पवित्र वाक्य ॐ तत् सत् बताते हैं।

The longest chapter brings together the whole teaching. Krishna explains true renunciation, the three kinds of knowledge, action, doer, intellect, determination and happiness, and the idea of doing one's own duty as worship. Then he gives his final, most secret teaching: surrender to me completely. Arjuna's confusion is gone; he picks up his bow and declares, "I will do as you say."

सबसे लम्बा अध्याय पूरी शिक्षा को एक साथ लाता है। श्रीकृष्ण सच्चा त्याग, और ज्ञान, कर्म, कर्ता, बुद्धि, धृति और सुख के तीन-तीन प्रकार बताते हैं, और यह भी कि अपना कर्तव्य करना ही ईश्वर की पूजा है। फिर वे अपना अन्तिम, सबसे गुप्त उपदेश देते हैं: पूरी तरह मेरी शरण में आ जाओ। अर्जुन का मोह नष्ट हो जाता है; वे धनुष उठाकर कहते हैं, "करिष्ये वचनं तव", मैं आपकी आज्ञा का पालन करूँगा।